Текст книги "Толкование книг Нового Завета. 1 и 2 Фессалоникийцам"

17. Обязанности паствы перед Великим Пастырем(1 Фес. 5:19–22)
ЧАСТЬ 2
Не угашать Духа, откликаться на Слово Божье, держаться хорошего

Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла (1 Фес. 5:19–22)

Сегодня многие евангельские христиане не придают большого значения воздействию Святого Духа и Слова Божьего на духовную жизнь верующих. Таким образом, они виновны в том же заблуждении, в котором Павел упрекал галатов: «Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью?» (Гал. 3:3). Служение Святого Духа и сила Слова играют при решении эмоциональных и духовных проблем людей второстепенное значение по отношению к прагматическим, гуманистическим техникам и методологиям. Например, сегодня церковь увлекается психологией, подменяя библейскую истину антропоцентристским подходом. Считается, что Святой Дух и Слово Божье подходят к решению проблем упрощенно и поверхностно, в то время как психотерапия открывает скрытое и дает человеку подлинное, глубоко коренящееся исцеление. На самом деле сторонники психологии придерживаются неверного подхода. Именно психология – поверхностный подход к духовным нуждам; но Дух, использующий Слово и молитву, дает глубокое, эффективное и долгосрочное решение проблем верующих.

Современное харизматическое движение с его мистическими полутонами также создает неверное представление о работе Святого Духа и мешает освящению. Харизматическая религия слишком много внимания уделяет Святому Духу, делая акцент на Его служении и дарах и в случае движения Слова/Веры ожидая, что Он будет постоянно совершать сверхъестественные деяния в ответ на проявления так называемой «веры». Забавно, что такой акцент как раз ведет к неверному представлению о Духе и мешает Его работе освящения, то есть является нарушением повеления Павла, обращенного к фессалоникийцам: не угашать Духа. (Подробнее о проблемах психологии и харизматического движения см. John MacArthur, Our Sufficiency in Christ [Dallas: Word, 1991], и Charismatic Chaos [Grand Rapids: Zondervan, 1992].)

Невнимание церкви к работе Святого Духа через Слово ведет также к недостатку духовного понимания. Можно перечислить много симптомов этой болезни, но основные шесть приходят на ум немедленно. Во-первых, в церкви наблюдается недостаточно ясное представление об учении и недостаточная убежденность. Многие христиане больше не мыслят по-библейски, им кажется, что это неправильно, что догма мешает, даже если речь идет о непогрешимости Писания и определении Евангелия. Во-вторых, большинство членов церкви больше не противопоставляет истину и ложь, правильное и неправильное, вместо этого говорит о субъективности, относительности, рассуждает прагматически. В-третьих, образ и влияние вытеснили провозглашение сути евангельской истины. Церковь не рискует оскорбить неверующих, передавая Евангелие четко и ясно. Она полагается на маркетинговую философию, старается передать весть как можно мягче, чтобы удовлетворить «потребности людей». В-четвертых, церковь перестала ценить здравое толкование. Многие проповедники не стараются тщательно и точно разъяснять Слово. Они заменили объективное изложение Писания анекдотами, психологией и субъективными впечатлениями. В-пятых, церковь почти прекратила воспитывать заблудших членов, упорствующих во грехе и ошибках. В результате мирская философия и практика проникли в церковь, так что она все меньше и меньше отличается от окружающей языческой культуры. В-шестых, из-за всего вышеперечисленного церкви не хватает духовной зрелости. Церковь, погруженная в себя, заботящаяся о своем личном благополучии, успехе и достижениях, решающая жизненные проблемы человеческими средствами, не способна различать добро и зло, истину и ложь. (Подробно об упадке духовного понимания в церкви в последние десятилетия и пути к восстановлению такого понимания см. John MacArthur, Reckless Faith [Wheaton, Ill.: Crossway, 1994].)

Распространенные психологические и харизматические заблуждения и тревожный недостаток понимания в церкви угрожают ее духовному здоровью и эффективности. Ясные наставления Павла в 1 Фес. 5:19–22 помогают верующим понять их обязанности: не угашать Духа, откликаться на Слово Божье и держаться хорошего.

ОБЯЗАННОСТЬ НЕ УГАШАТЬ ДУХА

Духа не угашайте (1 Фес. 5:19)

Некоторые комментаторы считают, что этот стих связан с 1 Фес. 5:20–22 и относится к запрещению проявления харизматических даров в фессалоникийской церкви. Они утверждают, что Павел предостерегал фессалоникийцев, чтобы они не мешали проявлять эти дары в собрании. Эти комментаторы говорят также, будто «пророчества» (1 Фес. 5:20) – некие сверхъестественные предсказания, которые следует тщательно изучать, чтобы убедиться, хороши они или злы (1 Фес. 5:21–22). Отсюда следует, что, поскольку Павел в 1 Фес. 5:19–22 упрекает фессалоникийцев в том, что они недооценивают чудесные дары, эти дары следует использовать в церкви.

Но такие доводы неубедительны по нескольким причинам. Во-первых, у нас нет причин считать призыв Павла не угашать Духа и другие его наставления в 1 Фес. 5:20–22 частями одного общего учения. Читатели могли воспринимать их как принципы христианского образа жизни и не видеть в тексте никакого другого значения. Во-вторых, если бы фессалоникийская церковь злоупотребляла харизматическими дарами, Павел подробно поговорил бы с ними об этом, как он сделал в случае с коринфянами.

Для того чтобы понять смысл этой краткой заповеди и правильно отнестись к ней, следует вспомнить роль Святого Духа в жизни верующих. Своей высшей силой (см. Ин. 1:12–13; 6:37,44; Деян. 13:48; 16:14) Бог через Духа возрождает грешников (Ин. 3:6,8; Еф. 2:1,5; Тит. 3:5; см. также Иез. 37:11–14), полностью преображая их духовные привязанности (Тит. 3:5; см. также Иез. 11:19; 36:27; Рим. 2:29; 2 Кор. 5:17). Он освобождает их от рабства привычного греха (Рим. 8:3–9), делает членами тела Христова (Рим. 8:15–17), постоянно пребывает в каждом верующем (Ин. 14:17; Рим. 8:9,11,14; 1 Кор. 3:16; 1 Ин. 2:27; 4:13; см. также 1 Кор. 6:19), изливает любовь Божью в их сердца (Рим. 5:5; 2 Фес. 3:5; см. также 1 Ин. 2:5), наделяет их дарами для духовного служения (1 Кор. 12:4-10,28; см. также Рим. 12:4-13; 1 Кор. 2:12–13; 1 Тим. 4:14; 2 Тим. 1:6), запечатляет их для вечности (2 Кор. 1:22; Еф. 1:13–14; 4:30) и освящает их (Рим. 15:16; 1 Кор. 6:11; 2 Фес. 2:13; Евр. 10:14–15; 1 Пет. 1:2).

Именно этот процесс постепенного освящения Духом Павел предупреждал фессалоникийцев не угашать. Угашать – значит «уничтожать, душить или замедлять» силу или энергию чего-либо (см. Мф. 25:8; Мк. 9:48). Иногда в Писании присутствие Духа сравнивается с огнем (Деян. 2:2–4; см. также Исх. 13:21; Мал. 3:2–3); таким образом, апостол предостерегал фессалоникийцев не мешать Святому Духу работать внутри них, сравнивая такое поведение с угашением огня (см. Ис. 63:10; Деян. 5:3–4; 7:51; Еф. 4:30; 2 Тим. 1:6).

Иисус обещал послать всем верующим Святого Духа – в качестве помощника в служении и постепенном освящении (Ин. 14:16; 15:26; 16:7; Деян. 1:4–5; см. также Пр. 1:23), – еще одна важная причина не угашать Его. Процесс освящения включает в себя разные дела, вдохновляемые Духом.

Во-первых, Святой Дух объясняет Слово Божье. «А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии» (1 Кор. 2:10; см. также 1 Кор. 2:12–13; 2 Тим. 3:16; 2 Пет. 1:20–21; 1 Ин. 2:27). Верующие растут духовно, только когда питаются Словом, потому что они, «как новорожденные младенцы», должны «возлюбить чистое словесное молоко, дабы от него возрасти… во спасение» (1 Пет. 2:2; см. также Пс. 18:8-15; Мф. 4:4). Верующие могут угасить Духа в этом плане, не желая изучать Писание или неправильно истолковывая его (см. 2 Тим. 2:15), не принимая его кротко и не применяя в жизни (см. Иак. 1:21–25), не храня его в своих сердцах (см. Пс. 118:11), не стараясь прилежно понять его смысл (см. Ин. 5:39; 8:31–32) и не позволяя ему пребывать внутри них (см. Кол. 3:16).

Во-вторых, Святой Дух приближает верующих к Богу. «Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: “Авва, Отче!” Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии» (Рим. 8:15–16). Дух дает верующим радостную уверенность в том, что Бог любит их как Своих детей (Авва означает «папа», обращение, указывающее на близость и привязанность) и гарантирует их спасение. Павел писал галатам: «А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: “Авва, Отче!”» (Гал. 4:6). Дух побуждает верующих молиться о Божьей поддержке (см. Пс. 117:2; Мф. 6:33; 1 Кор. 14:15; Флп. 4:6; Евр. 4:16). Возрастая в освящении, верующие все ближе и глубже познают Бога (см. Пс. 9:11; 24:4; 1 Кор. 2:2; Еф. 3:19; Флп. 3:10; 1 Ин. 2:3). Верующие, однако, могут угасить это вызванное Духом близкое знание, не желая видеть Божий замысел за жизненными трудностями (см. Рим. 5:3; Иак. 1:2–3,12), молиться и поклоняться (см. Ин. 4:24; Кол. 4:2; 1 Фес. 5:17), не уповая на Бога (см. 1 Пет. 5:7), поступая по своей плоти, а не надеясь на силу Бога (см. Пр. 3:5–6), не веря в Божью поддержку (2 Кор. 9:8; Флп. 4:19) и Его любовь (см. Еф. 2:4–5; 1 Ин. 3:1; 4:19).

В-третьих, Святой Дух прославляет Христа перед верующими и делает их все более подобными Ему. «Мы же все, открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Кор. 3:18; см. также Ин. 16:14–15; Гал. 4:19). При Новом Завете завеса удалена, верующие могут смотреть в зеркало Слова и видеть славу Христа (см. Ис. 40:5; Ин. 5:39). Настоящие христиане принимают господство Христа и славят Его имя (1 Кор. 12:3; см. также 1 Ин. 2:6). Но верующие могут также угашать усилия Святого Духа, Который пытается сделать их все более христоподобными; например, они пренебрегают чтением и изучением Писания (см. Пс. 118:130; Деян. 17:11; 2 Тим. 2:15), или просто читают Библию как источник информации, а не как откровение Христово. Они могут также в гордости своей не признавать, что им нужно увидеть Его славу и стать более подобными Ему (см. Иак. 1:22–25).

В-четвертых, Святой Дух помогает верующим узнать Божью волю (см. Еф. 5:17; Иак. 1:5; 1 Ин. 5:14–15). Он позволяет им прежде всего узнать волю Бога, явленную в Писании, и повиноваться ей. «Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять» (Иез. 36:27; см. также Ис. 28:29; Иер. 10:23; Ин. 10:4). Во-вторых, Дух побуждает верующих более субъективно познать Божью волю в связи с темами, конкретно не затронутыми в Писании. Дух ведет верующих (Пс. 142:10), действуя через провидение, и помогает им принимать решения в соответствии с волей Отца (см. Пс. 36:27; Пр. 16:3; Иак. 4:15). Верующие могут угашать эту составляющую работы Духа, действующего ради их освящения, проявляя своеволие, упрямство, гордость, равнодушие и нечувствительность по отношению к Божьей воле (см. Пр. 26:12; Дан. 5:20; Лк. 18:11–12; Рим. 12:3; Отк. 2:4; 3:16–17).

Наконец, Святой Дух дарует верующим внутреннюю силу, помогая им оставаться на пути постепенного освящения. Павел молился о ефесянах: «Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке» (Еф. 3:16; см. также Зах. 4:6; 2 Кор. 12:9). Христиане не могут слушаться Христа, если не полагаются на силу Святого Духа и пребывающего в них Слова (Гал. 5:16; см. также Еф. 5:8-10). Посредством запечатления Духа они могут быть уверены в своем спасении (Еф. 1:13–14). Без силы Духа они не могут одержать победу над грехом и плотью (Рим. 8:5,13; Гал. 3:3; 6:8; см. также Мф. 26:41; Рим. 7:18). Не обладая силой Духа, верующие не могут эффективно свидетельствовать (Деян. 1:8; см. также Мф. 28:18–20; Деян. 8:26–29). Дух дает им способности, позволяет от всей души поклоняться Богу и во всем жить благочестиво. Но и этот аспект работы Духа можно угасить, будучи гордым и слишком уверенным в своих человеческих способностях, отрицая потребность верующих в Духе.

В Ис. 11:2 подводятся итоги того, как Святой Дух будет помогать Христу во время Его земного служения и наделять христиан силой: «И почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия». Но верующие могут пользоваться этими ресурсами только тогда, когда они исполнены Духа (Еф. 5:18) и ходят в Духе (Гал. 5:25) – эти два выражения указывают на контроль Духа. (Подробнее о Святом Духе и Его деятельности см. John MacArthur, The Silent Shepherd [Wheaton, Ill.: Scripture Press/Victor Books, 1996].)

ОБЯЗАННОСТЬ ОТКЛИКАТЬСЯ НА СЛОВО БОЖЬЕ

Пророчества не уничижайте (1 Фес. 5:20)

Слово Божье превосходит все человеческие слова. Иисус говорил о его превосходстве, цитируя Вт. 8:3: «Написано: “не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих”» (Мф. 4:4). Именно превосходство откровения Бога в Писании имеет в виду апостол Павел, когда велит фессалоникийцам не уничижать пророчества. Уничижать (exoutheneō) – выразительное слово, означающее «считать ничтожным», «относиться с презрением», «смотреть сверху вниз». В Новом Завете пророчества (prophēteia) – слова либо устные, либо записанные. Соответствующий глагол (prophēteuō) значит «провозглашать публично»; таким образом, дар пророчества – это дарованный Духом дар публично провозглашать Слово Божье (см. Рим. 12:6). Иногда новозаветные пророки сообщали откровения непосредственно от Бога (Лк. 2:29–32; см. также Лк. 2:38; Деян. 15:23–29). В других случаях они просто пересказывали записанное ранее (см. Лк. 3:5–6; Деян. 2:17–21,25-28,34–35; 4:25–26; 7:2-53).

Апостолы и их помощники приняли, провозгласили и записали текст Нового Завета, а другие пророки сообщали практические откровения по определенным текущим проблемам (см. Деян. 11:27–30). В новозаветные времена пророчество также включало в себя провозглашение ранее явленного Слова Божьего, как и сегодня, когда Писание завершено. В Рим. 12:6 подтверждается такое содержание пророчества: «Имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры». Это значит, что наделенный даром пророчества должен говорить в соответствии с явленным Богом христианским учением. В Новом Завете вера всегда является синонимом собрания ранее явленных истин (Деян. 6:7; Иуд. 1:3,20). Таким образом, римлянам Павел пишет о том, что пророчества не должны противоречить вере, то есть Слову Божьему. Подобным образом в Отк. 19:10 говорится: «Свидетельство Иисусово есть дух пророчества». Подлинное пророчество – это собственное откровение Бога во Христе и никогда не отклоняется от Писания.

Пророчества как откровения (1 Кор. 12:10) прекратились с окончанием апостольской эпохи. Но дар пророчества остается, потому что проповедники призваны «проповедовать слово» (2 Тим. 4:2), то есть провозглашать зафиксированное в Писании. Когда Павел проповедовал в Верии, верующие «ежедневно разбирали Писания», чтобы проверить, правду ли он говорит. Это благородный и правильный отклик (Деян. 17:10–11). Пророчество необходимо для здоровья церкви, вот почему Павел велит фессалоникийцам не уничижать его. Позже, в Первом послании к коринфянам, Павел подчеркнет важность пророческого дара, призывая всю паству использовать его, поскольку это способствует воспитанию, поддерживает и утешает (1 Кор. 14:1–3;см. также 1 Кор. 14:6). Далее, во второй части 1 Кор. 14, он говорит о значении пророчества в церкви подробнее, причем ставит его выше экстатического дара:

Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, – то не скажут ли, что вы беснуетесь? Но когда все пророчествуют, и войдет кто неверующий или незнающий, то он всеми обличается, всеми судится. И таким образом тайны сердца его обнаруживаются, и он падет ниц, поклонится Богу и скажет: «истинно с вами Бог». Итак что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, – все сие да будет к назиданию… Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам, ибо это заповеди Господни. А кто не разумеет, пусть не разумеет. Итак, братия, ревнуйте о том, чтобы пророчествовать, но не запрещайте говорить и языками; только все должно быть благопристойно и чинно (1 Кор. 14:23–26,37-40).

Пророчество, как термин, обозначает записанное Божье Слово. Апостол Петр писал: «зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:20–21; см. также Мф. 13:14; Рим. 16:25–26). Апостол Иоанн добавляет: «Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко» (Отк. 1:3; см. также Отк. 22:10,18–19).

То, что Павел говорит о Слове Божьем, основано на Ветхом Завете (см. Нав. 1:8; Иов 23:12; Пс. 1:1–2; 118:1–8; Иер. 15:16). Любить и уважать Слово Божье Бог заповедал Моисею и израильтянам:

И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем, и внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая; и навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими, и напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих (Вт. 6:6–9).

В этом отрывке приводятся целых два списка причин, по которым современные верующие не должны уничижать пророчества. 1) Дело в характере самого Писания. Во-первых, оно авторитетно (Ис. 1:2); во-вторых, оно полностью непогрешимо (Пс. 18:8); в-третьих, все его части безошибочны (Пр. 30:5–6; см. также Мф. 5:18); в-четвертых, оно помогает удовлетворить любые духовные нужды (Пс. 18:8-12; 2 Тим. 3:15–17); в-пятых, оно совершенно эффективно (Ис. 55:11); и в-шестых, оно определяет духовное состояние человека (Ин. 5:24). 2) Дело в благотворном влиянии Писания. Во-первых, это высший источник истины (Ин. 17:17); во-вторых, это источник подлинного счастья (Пр. 8:34; Лк. 11:28); в-третьих, это источник победы над грехом и силами зла (Пс. 118:9,11; Мф. 4:1-11; Еф. 6:17); в-четвертых, это конечный источник духовного роста (2 Тим. 3:16–17; 1 Пет. 2:2); в-пятых, это единственный совершенный источник наставлений (Пс. 18:9; 118:105); и в-шестых, это источник надежды (Пс. 118:116; Рим. 15:4).

ОБЯЗАННОСТЬ ПОНИМАНИЯ

Все испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла (1 Фес. 5:21–22)

Известный британский проповедник Д. Мартин Ллойд-Джонс еще в начале 70-х гг. чувствовал, что церковь утрачивает духовное понимание, и объяснял, какую роль в этом процессе сыграла постмодернистская культура:

В настоящее время наблюдается очевидная реакция против интеллектуализма… Она присутствует среди ученых Америки и возрастает в нашей стране. Разуму перестают доверять, от него отказываются. Вслед за Д. Х. Лоуренсом многие говорят, что наши проблемы вызваны переоценкой наших умственных способностей. Нам следует прислушаться к «голосу крови» и вернуться к природе. Выступая против разума и сознательно становясь сторонниками иррационального, эти люди жаждут «опыта», для них ощущения выше понимания. Для них важно чувство и наслаждение, а не мысль. Чистая мысль никуда не ведет. (Цит. по Iain H. Murray, D. Martin Lloyd-Jones: The Fight of Faith, 1939–1981 [Edinburgh: Banner of Truth, 1990], 666.)

Такие культурные тенденции сейчас стали только более отчетливыми, и во многих евангельских церквах уже отсутствует настоящее понимание.

Духовное понимание – это способность отличать Божью истину от заблуждений и полуправды (см. Деян. 17:11; 1 Тим. 4:1–6,13,16; 6:20–21; 2 Тим. 4:1–5; Тит. 1:9), оно необходимо для христианина (1 Кор. 12:10; Еф. 4:14–15; Евр. 5:14; 1 Ин. 4:1; см. также 3 Цар. 3:9; Пр. 2:3; 14:15,33; 16:21). Вот почему апостол Павел призывает фессалоникийцев все испытывать. Испытывать – это dokimazō, распространенное новозаветное слово, которое часто означает проверку чего-либо на подлинность. Это распознавание истины и лжи, правильного и неправильного, добра и зла (см. 2 Цар. 14:17). Иногда это слово обозначает процесс распознавания того, что угодно Господу (Еф. 5:10; см. также Рим. 12:2). Все – значит все без исключений; сюда относятся все вопросы и идеи, с какими сталкиваются верующие.

Испытав все, верующие должны хорошего держаться. Держаться – значит «целиком принимать», «овладевать». Хорошее (kalos) – нечто подлинное, истинное, благородное и праведное (Рим. 7:16; 1 Тим. 1:8,18; 2:3; 4:4; 6:12–13,19; 2 Тим. 4:7; Тит. 3:8), а не просто привлекательное на вид. Когда верующие обнаруживают хорошее, они должны держаться его и овладевать им (см. Рим. 12:9; 16:19; Флп. 4:8).

В 1 Фес. 5:22 Павел предупреждает фессалоникийцев также удерживаться от всякого рода зла. Удерживаться (apechō) – выразительное слово, оно значит «держаться подальше от чего-либо». Верующие совершенно должны избегать любых злых учений или поступков. Писание не позволяет верующим поддаваться влиянию лжи или зла; они должны удерживаться от таких вещей, даже бежать от них (1 Кор. 6:18; 10:14; 1 Тим. 6:11; 2 Тим. 2:22; см. также Пс. 33:15; 36:27; 96:10; Пр. 3:7; 8:13; 14:16; 22:3).

Зло – нечто, причиняющее активный вред. Такое зло, к которому относится ложь и искажение истины, а также моральные извращения, проявляется во многих видах. Так как зло имеет много проявлений (см. Мф. 5:11; 12:35; 15:19; Мк. 7:23; Ин. 3:19; Рим. 1:29–30; Кол. 3:5; 1 Тим. 6:10; Иак. 3:16), апостол предупреждает фессалоникийцев, чтобы они избегали всякого рода зла. Призыв Павла относится ко всем верующим; все они должны отличать правду от заблуждений, добро от зла, праведность от греха и избегать любых негативных учений, влияний или поступков, неугодных Богу.

Верующие, которые позволяют Святому Духу полностью контролировать свою жизнь, уважают Писание, позволяют его силе освящать свою жизнь и на все смотрят с его точки зрения. Поэтому они выполняют три жизненно важные обязанности перед Иисусом Христом: чтут Его Духа, повинуются Его Слову и отличаются духовным пониманием.