Текст книги "Дни богослужения Православной Кафолической Восточной Церкви: Пост. Пасха. Пятидесятница"

В пятницу Светлой седмицы Церковь празднует обновление константинопольского храма Богородицы Живоносного, или живоприемного, источника в Балаклии в воспоминание многих славных чудес, бывших в этом храме от Богоматери.

Никифор Каллист о Живоносном источнике сообщает следующее. Недалеко от земляных стен и от так называемых Золотых врат на расстоянии одной стадии было лесистое и весьма заросшее кипарисом и платанами место, с древних времен посвященное Владычице Богородице. Посредине его находился источник, при котором благодатию Божией с давнего времени совершалось много чудес. Но так как это место долго оставалось необустроенным, то около источников выросло много кустарников и накопившаяся тина препятствовала течению воды. Только по некоторой влажности места можно было догадываться, что там есть источник.

Однажды проходил через это место простой воин по имени Лев Макелл и увидел слепого человека, блуждавшего по непроходимым местам. Побуждаемый чувством сострадания, он вывел слепца на тропинку. Но слепец, от великого утомления и чрезмерного дневного зноя изнуряемый сильнейшей жаждой, так изнемог, что не имел более сил стоять на ногах, а потому просил Льва отвести его под какую-нибудь сень для отдыха. Лев исполнил его просьбу, а сам начал обходить это болотистое место, ища сколько-нибудь воды для прохлаждения и освежения слепца.

Когда таким образом он ходил туда и сюда, то услышал голос, говоривший ему: «Не трудись, Лев, искать воды далеко: она близко – здесь!» Лев, устрашенный неведомым голосом, начал осматривать место и опять ходил туда и сюда, чтобы отыскать указанную воду, но, не найдя ее, с печалью остановился. Тогда снова услышал голос: «Царь Лев, войди в ту густую тенистую рощу, возьми воды, которую найдешь там, и дай жаждущему, а тину от источника возложи на его очи. Кто Я, давняя обитательница этого места, ты узнаешь после и при Моей помощи не умедлишь соорудить на сем же месте во имя Мое храм, в котором приходящие сюда и с верою призывающие имя Мое будут получать исполнение своих прошений и совершенное исцеление от болезней».

Устрашенный Лев поспешил тотчас на указанное место и, сперва взяв тины от родника, приложил ее к глазам слепого, потом, взяв воды, дал ее полумертвому слепцу, который тотчас же освежился. Но как скоро он оросил водою и свои глаза, то вдруг прозрел и, не требуя уже проводника, один вошел в город, проповедуя чудеса Богоматери. Это случилось в 457 году, в царствование Маркиана.

Приняв престол, благочестивый Лев I (457–473) при чудотворном источнике воздвиг храм во имя Богоматери и назвал его храмом Живоносного, или Живоприемного, источника, потому что его осеняла чудодейственная благодать Богоматери. Многие чудотворения, бывшие в этом храме, прославили его.

В XIV веке Никифор Каллист Ксанфопул изложил последование богослужения на праздник обновления храма Живоносного источника, ежегодно совершаемый в пятницу Светлой седмицы.

Храм Живоносного источника, обновляемый греческими царями и царицами в продолжение многих веков, недолго оглашался торжественными песнями Никифора. За измену благочестивым отеческим нравам Царьград лишился покровительства своей Заступницы. По покорении его магометанами храм, бывший свидетелем стольких чудес, так же как и Влахернский, был разрушен до основания. Цветущая окрестность Живоносного источника была обращена в жилище смерти – в кладбище мусульман. Долго святое место оставалось в этом запустении.

Уже в наше время, когда при особенном посредстве русской державы облегчено иго рабства греков, восстановлена слава Живоносного источника, воздвигнут и храм из вековых своих развалин. Цареградцы, пользуясь благоволением Махмуда II, обратились к нему с прошением о позволении восстановить храм Живоносного источника. При великодушном покровительстве султана и усердии греков в короткое время выстроена в 1834 году великая каменная церковь во имя Богородицы и Живоносного Ее источника.

В этом храме и теперь, как прежде, струится целительная вода чудотворного источника и привлекает к себе отовсюду и христиан, и нехристиан. Кругом источника устроены чуланы, где обливают больных. К воде беспрестанно приходят греки, турки, турчанки, армяне, католики – все со слезами просят Царицу Небесную и принимают исцеление. Сам султан часто посещает источник и приказывает ежедневно брать оттуда воды для приготовления пищи. Магометане невольно исповедуют Богоматерь и говорят: «Велика в женах святая Мария!» – и называют воду «святая Мария».

В субботу Светлой седмицы на литургии благословляется и разделяется артос. Как члены единой Православной Церкви в светлый праздник вкушают пасхи в жилищах своих, так в продолжение Светлой седмицы в жилище Божием предлежит единый, общий всем членам ее освященный хлеб, называемый по-гречески артос или, по церковному Уставу, просфора всецелая. Сообразно со значением Пасхи, которая соединяет в себе события смерти и Воскресения Господа, на артосе начертывается знамение победы Христовой над смертью – или крест, увенчанный тернием, или образ Воскресения Христова.

В продолжение Светлой седмицы артос предлежит в храме на аналое перед святым иконостасом. По окончании литургии во дни Светлой седмицы с артосом торжественно совершается крестный ход вокруг храма. Артос еще более, чем пасха, напоминает об истинной Пасхе Христовой и соединяет нас с Воскресшим. Пасхи раздробляются и употребляются в первый же день Воскресения, а артос сохраняется во всю Светлую седмицу, напоминая верующим о пребывании с нами Воскресшего Спасителя. Он разделяется и раздается в субботу, когда верные обыкновенно причащаются Тела и Крови Христовых. Таким образом, начинается и оканчивается Светлая седмица вкушением пасхи.

«Святым апостолам, – говорит Марк, митрополит Ефесский, живший в XV веке, – благоугодно было по некоему подобию Святых Таин избрать хлеб для Матери Господа и в Ее воспоминание, подобно тому как в воспоминание Господа, предлагать и вкушать. Это последование мы изменяем в светлый день Воскресения Господня. Тогда возвышается артос в честь Господа и хлеб не вкушается участвовавшими в трапезе для того, чтобы сохранить образ Господа. Потому и сохраняем мы его в течение всей недели и возвышаем каждый день, потому что эти дни мы полагаем за один, а в последний, до принятия пищи, он раздается с честию»[243]243
  Марк Эфесский, свт. Изъяснение церковного последования. О панагии.


[Закрыть].

Потому артос служит изображением живой веры в благодатное соприсутствие и содействие Спасителя воинствующей Церкви, как и панагия в честь Богоматери.

В монастырях постановлено ежедневно приносить артос на трапезу и полагать на особом столе или аналое для внушения инокам, что среди них, как некогда среди апостолов, невидимо присутствует Сам Господь, истинный Хлеб жизни. В древности у нас артос приносили к столу царей и патриархов.

Артос можно уподобить ветхозаветным опреснокам, которые древний Израиль, избавленный от рабства египетского, вкушал во дни пасхальной седмицы (см.: Исх. 12, 15–20). Святитель Кирилл, епископ Туровский, святитель Церкви Российской, живший в XII веке, в своем слове на Неделю новую говорил: «Как евреи из Египта по пустыне несли на плечах своих опресноки (см.: Исх. 12,34), пока не перешли Чермного моря, и тогда, посвятив хлеб Богу, разделили его всем, и все вкушавшие были здравы и страшны врагам, так и мы, спасенные воскресшим Владыкою от работы мысленного фараона – диавола, износим со дня Воскресения Христова священный хлеб – артос в продолжение целой недели и наконец, посвятив сей хлеб Богу, вкушаем от него и храним его на здравие телам и душам нашим».

В продолжение великого торжества Пасхи древние христиане ежедневно собирались для общественного богослужения, во время которого пастыри Церкви предлагали верующим благочестивые поучения. «По святом и спасительном дне Пасхи, – говорил в IV веке оглашенным святитель Кирилл Иерусалимский, – со второго дня ее в каждый день седмицы, собираясь на святое место Воскресения, будете слушать поучения, если Богу угодно будет»[244]244
  Кирилл Иерусалимский, свт. Огласительное поучение 18, 33.


[Закрыть].

Святитель Иоанн Златоуст некогда говорил народу в день Пасхи: «Разрешим начало грехов. Для этого вы ежедневно пользуетесь непрестанным учением; для этого мы, собираясь в продолжение семи дней, предлагаем вам духовную трапезу, доставляя вам наслаждение Божественным словом, каждодневно назидая вас».

В продолжение Светлой седмицы с глубокой древности были запрещены театральные зрелища, чтобы верующие не могли нарушить ими святости великого торжества, и запрещены были не только для христиан, но даже и для иудеев и язычников, чтобы и они знали, что есть время молений и увеселений.

Согласно благочестию первых христиан, Шестым Вселенским Собором, бывшим в 691 году, постановлено для верных «от святого дня Воскресения Христа Бога нашего до Недели новой во всю седмицу во святых церквах непрестанно упражняться во псалмах и пениях и песнях духовных, радуясь и торжествуя во Христе и чтению Божественных Писаний внимая и Святыми Тайнами наслаждаясь. Ибо таким образом со Христом и мы купно воскреснем и вознесемся. Того ради отнюдь в реченные дни да не бывает конское ристание или иное народное зрелище»[245]245
  Правило 66.


[Закрыть].

Воспоминая о великих благодеяниях, оказанных роду человеческому Воскресением Иисуса Христа, древние христиане великий праздник Пасхи освящали особенными делами благочестия и благотворения. Подражая Господу, Своим Воскресением освободившему нас от уз греха и смерти, благочестивые цари в древности отверзали в праздник Пасхи темницы и, исключая уголовных преступников, давали виновным прощение по подобию древнего обыкновения иудеев на праздник… Пасхи… отпускать народу одного узника, которого хотели (Мф. 27,15).

Содействуя исполнению столь человеколюбивого закона в Пасху, этот праздник искупления и избавления, императоры Валентиниан I (364–375), Феодосий (379–395), Аркадий (395–408) и Юстиниан (527–565) постановили правила, по которым начальники городов давали бы в Пасху освобождение узникам, не дожидаясь особенного на то разрешения. Впрочем, прощение вины не давалось целым сословиям без различия: это значило бы положить печать бесславия и на невинных, которые были в целом сословии. Прощение вины не простиралось и на тех узников, которые, получив его, опять впадали в преступления. Для таковых благодеяния служили не к исправлению, а поводом к новым порокам.

Не только правительство во время Пасхи давало прощение и являло благодеяния некоторым узникам, но и частные люди имели обыкновение дарить его рабам своим. Такими делами человеколюбия господа являли милосердие, особенно приличное святому празднику Воскресения Христова, которым Господь запечатлел искупление всех людей от рабства и верующим даровал свободу чад Божиих.

В древности благочестивейшие цари запрещали в неделю Пасхи все мирские и житейские дела, делая исключение лишь для судопроизводства по делам христианской любви, например отпущения рабов на волю, и этим исключением поощряли подданных к особенному благотворению в Святую неделю.

Впрочем, не один узники и рабы вкушали в Пасху видимые благодеяния Небесного Искупителя. В этот великий праздник благочестивые христиане простирали наиболее руки помощи и благотворения и прочей меньшей братии Христовой, как то должникам, сирым, нищим и убогим. Ибо ничто столько не святит Пасхи, этого главного источника Божественных благодеяний духовных радостей, как по любви христианской во дни Пасхи радовать бедных посильным им благотворением.

Константин Великий, стараясь быть милосердым, как и Отец… Небесный милосерд (Лк. 6,36), особенно являл в неделю Пасхи свои милости народу, целым провинциям и язычникам, оказывая всем благодеяния. Свидетельством древней христианской благотворительности в дни Святой Пасхи до сих пор осталось предписание Православной Церкви раздавать брашна, освященные в Пасху, бедным и тем делать их участниками радости в светлый праздник, которая всегда есть плод милостей и благодеяний.

Древние отцы Церкви своими поучениями особенно поощряли христиан к достойному празднованию Пасхи через благотворение ближним. С похвалой упоминают они о царских законах относительно христианского человеколюбия в Пасху, которые, не давая повода думать, что они очищают от вины и бесславия преступления, освобождали узников ради Воскресшего Христа только от заслуженного наказания.

Так, святой Григорий Нисский в IV веке в своем слове на праздник Пасхи говорил: «Сегодня вселенная, как одно семейство, собравшееся для одного дела, оставив дела обыкновенные, как бы по данному знаку обращается к молитве. Нет сегодня путников на дорогах; не видно мореплавателей на море; земледелец, оставив плуг и заступ, украсился праздничной одеждой; корчемницы стоят пусты. Исчезли шумные сборища, как исчезает зима с появлением весны, беспокойства, смятения и бури житейские сменились тишиной праздника.

Бедный украшается, как богатый; богатый одевается великолепнее обыкновенного; старец, подобно юноше, спешит принять участие в радости, и больной превозмогает болезнь свою. Дитя, переменив одежду, празднует чувственно, потому что еще не может праздновать духовно.

Девственница веселится душой, потому что видит светлый торжественный залог своей надежды. Мать семейства, торжествуя, радуется со всеми домашними своими, и сама она, и муж ее, и дети, и слуги и домочадцы – все веселятся.

Как новый, только что образовавшийся рой пчел, в первый раз вылетающий из пчельника на свет и воздух, весь вместе садится на одной ветви дерева, так и в настоящий праздник все члены семейств отовсюду собираются в свои дома. И поистине справедливо сравнивают настоящий день с днем будущего воскресения, потому что тот и другой собирает людей – только тогда соберутся все вместе, а теперь собираются по частям.

Что же касается радости и веселия, то по всей справедливости можно сказать, что настоящий день радостнее будущего. Тогда по необходимости будут плакать те, коих грехи обличатся; ныне, напротив, нет между нами печальных. Ныне и праведник радуется, и не очистивший свою совесть надеется исправиться покаянием. Настоящий день облегчает всякую скорбь, и нет человека столь печального, который не находил бы утешения в торжестве праздника.

Ныне освобождается узник; должнику прощается долг; раб получает свободу, по благому и человеколюбивому воззванию Церкви. Не с бесчестием и заушениями, не ранами освобождается от ран, как это бывает во время народных празднеств, на которых рабы, выставляемые на возвышенном месте, стыдом и посрамлением искупают свою свободу, но отпускается с честью, как это знаете вы сами.

Ныне и остающийся в рабстве получает отраду. Если бы даже раб сделал много важных проступков, которых нельзя ни простить, ни извинить, и тогда господин его из уважения к дню, располагающему к радости и человеколюбию, приемлет отверженного и посрамленного, подобно фараону, изведшему из темницы виночерпия. Ибо он знает, что в день будущего воскресения, по образу коего мы чествуем настоящий день, он и сам будет иметь нужду в долготерпении и благости Господа и потому, оказывая милость ныне, ожидает воздаяния в тот день.

Вы слышали, господа? Не постыдите же меня перед рабами, будто я ложно восхваляю день сей. Отымите печаль у душ, удрученных скорбию, как Господь отъял умерщвление от нашего тела. Возвратите честь посрамленным, обрадуйте опечаленных, ободрите упадших духом, изведите на свет заключенных, как во гробе, в темных углах наших домов. Пусть для всех цветет, как цветок, красота праздника. Если день рождения земного царя отверзает темницы, то ужели победный день Воскресения Христова не утешит скорбящих?

Бедные, примите с любовью день сей, питающий вас! Расслабленные и увечные, приветствуйте день сей, врачующий ваши болезни! В нем сокрыта надежда вашего воскресения, которая побуждает ревновать о добродетели и ненавидеть порок, ибо с уничтожением мысли о воскресении у всех была бы одна господствующая мысль: Станем есть и пить, ибо завтра умрем! (1 Кор. 15, 32)»[246]246
  Григорий Нисский, свт. Слова на Святую Пасху. Слово второе.


[Закрыть].

Святитель Иоанн Златоуст в беседе к антиохийскому народу говорил: «Хочу сказать вам о настоящем празднике, который уважают почти все и неверные; которому и сам боголюбивый царь оказал такое уважение и почтение, что в этом превзошел всех бывших до него благочестивых самодержцев. В эти дни он[247]247
  Имеется в виду император Феодосий I, который помиловал мятежников, осужденных за ниспровержение императорских статуй.


[Закрыть] изданным в честь праздника указом освободил почти всех заключенных в темнице»[248]248
  Иоанн Златоуст, свт. Беседы о статуях. Беседа 6, 3.


[Закрыть].

Празднование Воскресения Христова еженедельно в первый день седмицы

Оканчивая светлое торжество Пасхи седмицей празднования, Церковь продолжает его, хотя с меньшей торжественностью, еще тридцать два дня до Вознесения Господня и, сверх того, воспоминает Воскресение Христово еженедельно в первый день седмицы.

Первый день седмицы, в который Господь наш Иисус Христос воскрес из мертвых (см.: Мк. 16, 2), Церковь в продолжение всего года посвящает воспоминанию славного Воскресения Христова, этого главнейшего торжества веры христианской. В Писании первый день седмицы, или воскресный, называется «единой от суббот» (см.: Лк. 24, 1), «первой субботой», то есть первым днем (см.: Мк. 16, 9), днем недельным или Неделей, то есть воскресным или Господним (см.: Откр. 1, 10).

В речах же язычникам древние писатели Церкви иногда называли день воскресный, или недельный, днем солнца, потому что этим именем назывался у язычников первый день недели. Так, святой Иустин Философ, защищая христиан, говорит: «Христиане в день солнца собираются для богослужения потому, что это есть первый день, в который Иисус Христос, Спаситель наш, воскрес из мертвых»[249]249
  Иустин Мученик, св. Апология. 1, 67.


[Закрыть].

Также и Тертуллиан, отвечая язычникам, которые подозревали христиан, святивших первый день недели, в поклонении солнцу, говорит, «что хотя христиане проводят день солнца в радости, но что это иное дело, нежели поклонение солнцу»[250]250
  Тертуллиан. Апологетик. Гл. 16, 11.


[Закрыть].

В других же случаях, особенно когда нужно было отличить воскресный день от иудейской субботы, древние христианские писатели по большей части называли его днем Воскресения Господня, или просто днем Господним. Такое же название воскресного дня можно видеть в законах первых христианских государей, таких как Константин Великий, Валентиниан,

Феодосий и другие. Говоря христианам, они называли первый день недели воскресным, а обращаясь к язычникам – днем солнца.

Еженедельный воскресный день – древнейший из всех дней христианского богослужения. Заменяя ветхозаветное празднование субботы и служа продолжением этого празднования, еженедельное празднование воскресного дня началось при апостолах с самого времени Воскресения Христова. О дне воскресном упоминают апостолы (см.: Деян. 20,7). Апостол Иоанн Богослов был в духе в день воскресный (Откр. 1, 10). В Постановлениях апостольских заповедуется христианам «шесть дней делать, а в неделю, то есть в день воскресный, пребывать в церкви поучения ради, еже на благоверие»[251]251
  Постановления апостольские. Кн. 8, гл. 33.


[Закрыть].

О праздновании еженедельного воскресного дня всей Церковью после апостольских времен упоминают писатели не только христианские, но и языческие. Из писателей христианских святой Игнатий Богоносец, муж апостольских времен, ученик апостола Павла, преставившийся мученической смертью в Риме в 101 году по P.X., указывая на всеобщее еженедельное празднование воскресного дня в Первенствующей Церкви, советует магнезианам в своем послании к ним оставить хранение субботы и жить сообразно дню Воскресения, потому что жизнь наша возрождена Христом, Господом нашим.

Из языческих писателей Плиний Младший, живший при Траяне, в одно время с апостолом Иоанном Богословом, упоминает о еженедельном праздновании воскресного дня. О праздновании Воскресения Христова в Первенствующей Церкви упоминают также писатели III века святой Иустин Философ и Ориген.

Воскресный день, еженедельно со времени Воскресения Христова празднуемый Церковью, – высокий христианский праздник. В древности Сам Бог по создании мира заповедал людям посвящать день седьмой покою от дел житейских в воспоминание сотворения мира (см.: Исх. 20, 8-11). Согласно с этой заповедью, Господь наш Иисус Христос во дни Своей проповеди Евангелия Своим примером и учением внушал совершать закон субботы, повелевая в этот день творить дела благочестия, милосердия и необходимости (см.: Мф. 12, 10–12), а в первый день седмицы, запечатлев искупительное воссоздание мира Своим Воскресением, освятил этот день для Церкви Божией вместо ветхозаветной субботы.

Святые апостолы своим примером и учением показали, как важен для христианина воскресный день, заменивший ветхозаветную субботу, и как по-христиански должно святить его. Апостолы в день воскресный собирались для причащения (см.: Деян. 20, 7) и помогали нуждающимся и те же правила христианского поведения во славу Божию и благо ближних заповедали верующим (см.: 1 Кор. 16, 2–3).

Церковь, поступая по заповеди Божией, учению Иисуса Христа и апостолов, всегда выражала свое высокое благоговение перед воскресным днем. Святой Игнатий Богоносец называл день воскресный царем и владыкой всех дней. Первые христиане, по заповеди апостольской, проводили его с великим благочестием. «Они имели обыкновение, – как пишет Плиний, – до рассвета собираться в воскресный день, петь стихиры Христу, яко Богу, взаимно беседовать, обязываться таинством к делам благочестия, назидаться в учении Евангелия и приступить к принятию общей безвредной трапезы»[252]252
  Плиний Младший. Письма. Книга 10. Письмо 96, 7.


[Закрыть].

В этих словах заключается краткое изображение и священнодействия, совершавшегося у древних христиан в воскресный день, и изображение святой вечери любви, которая в Первенствующей Церкви, по причащении Тела и Крови Христовых, иногда устраивалась для духовного, радостного и утешительного единения верующих во имя Иисуса Христа.

«В так называемый день солнца, – говорит святой Иустин Мученик, – бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам и селам, и читаются писания апостолов или пророков. Когда чтец перестает, предстоятель посредством слова делает наставление и увещает последовать тем прекрасным правилам. После того все вообще встаем и воссылаем молитвы. По окончании молитв приносится хлеб, вино и вода; предстоятель также воссылает молитвы и благодарения. Народ возглашает “аминь”, и бывает раздаяние каждому и приобщение от Даров, над коими совершено благодарение»[253]253
  Иустин Мученик, св. Апология. 1, 67.


[Закрыть].

В 364 году Церковь на Лаодикийском Соборе постановила «день воскресный преимущественно праздновать, аще могут, яко христианам»[254]254
  Правило 29.


[Закрыть]. А на Шестом Вселенском Соборе предписала, чтобы настоятели церквей «по вся дни, наипаче же во дни воскресные, поучали весь клир и народ словесам благочестия»[255]255
  Правило 19.


[Закрыть].

Каждый седмичный воскресный день, как первый и главный в седмице, в церковных месяцесловах Православной Церкви в продолжение года, начиная с марта, означается одной из семи славянских букв, которые называются вру нелетными. По прошествии двадцати восьми лет возвращается прежний порядок следования воскресных дней и прежний порядок вруцелетных букв. Будучи первый в счете седмичных дней, день воскресный есть как бы и последний, потому что указывает на будущее воскресение мертвых и предызображает жизнь будущего века и состояние славы на небеси после благочестивых наших подвигов на земле. День воскресный празднуется и уважается в каждом обществе христиан.