Текст книги "Первое послание к Коринфянам"
Автор книги: Дейвид Прайер
Жанр: Религиозные тексты, Религия
Возрастные ограничения: +16
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 13 (всего у книги 23 страниц)
Слово «приобресть» (греч. kerdainO, «завоевать») в этом разделе встречается пять раз, затем оно заменяется другим, раскрывающим следующий этап «завоевания», – «спасти» (22). Слово sOzO («спасти») раскрывает то, что подразумевает слово kerdainO («завоевать»): на кон поставлены не просто неудача или успех человека, но и его судьба в вечности. Это выражено в противопоставлении двух тезисов: дабы больше приобресть (19) и чтобы спасти по крайней мере некоторых (22). Вместе с тем, Павел не исключает использования и любых других законных «средств» обращения в веру, молча признавая при этом, что ни самые просвещенные методы, ни общественные евангельские программы не могут спасти никого.
В основе его концепции евангелизма лежали методы, которые сочетали в себе исключительную честность и наиболее эффективное воздействие – некоторые назвали бы это «успехом»; ср.:…я всем поработил себя, дабы больше приобресть (19). В этом одном предложении сокрыта золотая жила, один из основных принципов евангелизма, особенно если вспомнить, что Иисус Сам сформулировал евангельскую модель «слуги/раба»: «…кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом» (ср.: Мк. 10:43,44). Мартин Лютер выразил эту истину в сжатом виде: «Христианин – самый свободный господин всего, он не подчиняется никому. Христианин – наиболее послушный слуга всем, он подчиняется всему».
Более пристальное внимание к позиции Павла как раба показывает, что он, например, был готов отказаться от мощной поддержки иудаизма, к которому ранее принадлежал (20), если это могло открыть двери евангелизму. Он с уважением относился к пожеланиям, учитывал интересы, особенности и откликался на чувства своих слушателей. «Его иудаизм более не существовал сам по себе, но был средством, которое он мог либо применить, либо отклонить в зависимости от конкретных обстоятельств»[158]158
Barrett, р. 211.
[Закрыть]. Были случаи (например, связанные с обрезанием Тимофея [Деян. 16:3] и снятием обета назореев в Иерусалимском храме [Деян. 21:23 и дал.]), когда апостол был готов совершить действия, вовсе не обязательные для тех, кто во Христе; и, напротив, он не поддавался давлению партии иудействующих, которые хотели совершить обрезание Тита (Гал. 2:3). Брюс приводит следующий комментарий: «Если Павел больше не чувствовал необходимости подчиняться и соблюдать предписания иудейского церемониального закона как обязательства перед Богом, он не шел и на другую крайность и не считал, что нужно запрещать исполнять эти предписания другим христианам; вследствие этого, данные установления рассматриваются как нейтральные с нравственной и религиозной точек зрения, которые можно соблюдать или не соблюдать в зависимости от обстоятельств»[159]159
Bruce, pp. 86f.
[Закрыть].
Есть вещи второстепенного характера, которые, вместе с тем, имеют непосредственное отношение к замечаниям Павла. Мы читаем, что накануне своего отъезда в Сирию в портовом городе Кенхреи он остриг голову «по обету» (Деян. 18:18). Коринфяне оставались верными себе, и этот особый акт мог произвести важное и длительное положительное воздействие на спор между сторонниками вседозволенности и законниками.
Наиболее радикальный вывод из высказываний Павла, однако, лежит в этнической сфере: Для Иудеев я был как Иудей. Вероятно, необычайно трудно оценить всю глубину свободы, которую Христос принес людям, на протяжении веков находившимся под гнетом национальных предрассудков. Невозможно переоценить преимущества свободы общения людей на общечеловеческом уровне. Павел отделил свободу от национальной гордыни и расовых предрассудков во Христе. Он, тем не менее, был готов отказаться даже от достижений этой свободы, чтобы приобресть Иудеев. С похожей, но несколько иной этнической ситуацией сталкиваются сегодня многие христиане, вставшие на трудный путь евангелизации, чтобы завоевать для Христа людей разных национальностей.
Поскольку следующие два примера (то есть о «подзаконных и чуждых закона»), иллюстрирующие тему «Для всех я сделался всем», чрезвычайно сложны с точки зрения экзегетики, вероятно, лучше обратиться к компетентным исследователям, нежели рассматривать целый спектр различных вариантов. Мы вполне можем положиться на авторитетное мнение Баррета[160]160
Barrett, pp. 211–215.
[Закрыть] и Брюса[161]161
Bruce, pp. 87f.
[Закрыть]. Суть дела, по-видимому, в следующем: Павел в свое время был строгим приверженцем неукоснительного исполнения требований иудейского ритуального закона, в котором содержится 613 установлений, как записанных в Пятикнижии, так, вероятно, и устных (которые Иисус называл «преданиями»). Они воспринимались как Божественные установления, но, как показал Павел, «заповедь, данная для жизни, послужила… к смерти» (ср.: Рим. 7:7—13). Вместе с тем, в необычных и исключительных обстоятельствах Павел был действительно готов снова стать «подзаконным», чтобы направить взаимоотношения с конкретными людьми в нужное русло и тем самым завоевать их для Христа. Аналогичным образом, он был готов игнорировать и религиозные обязательства, чтобы «приобресть» тех, кто стоял в стороне от всяких религиозных установлений и не занимал ортодоксальных позиций[162]162
Ср. его наиболее яркие проповеди в Листре (Деян. 14:15 и дал.) и в Афинах (Деян. 17:22 и дал.).
[Закрыть].
В обоих случаях Павел, вероятно, подвергался риску (и преуспел в этом) нанести обиду тем христианам в Коринфе (и, конечно, не только в Коринфе), которые в меньшей степени были озабочены обращением людей в христианство, а в большей – поддержанием безукоризненной чистоты взаимоотношений в христианской общине. Определенной группе верующих в Коринфе нужно было перестать беспокоиться о разного рода правах или наградах и со всей серьезностью отнестись к собственным обязательствам, к выполнению поручения воскресшего Господа: проповедовать Евангелие и воспитывать учеников.
Конечно, в методах евангелизации, которые использовал Павел, крылась некая опасность. Даже в этом коротком разделе он вынужден был дважды отказаться от прежних заявлений, чтобы отвергнуть обвинения в ереси. Так, например, заявление Павла о том, что он был для подзаконных как подзаконный (20), вызвало бурную реакцию среди приверженцев вседозволенности в Коринфе, даже при том, что он использовал свою свободу ради достижения евангельских целей. Он должен был поэтому подчеркнуть, что сам он — как чуждый закона. Аналогичным образом, законников мог просто, что называется, хватить удар, если бы они услышали, как Павел говорит о себе, что он чужд закона (21), посему он вынужден был подчеркнуть:…не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу (21). Все это представляется довольно печальным комментарием к истине, изложенной в 8:1:«…знание надмевает, а любовь назидает». Несомненно, однако, что Павел, известный своей честностью и ревностным отношением к делу, а также своей благочестивой мудростью, был вне подозрения, даже в Коринфе.
В своих рассуждениях об истинной свободе во Христе Павел выделяет два важных момента: национальное самосознание и религиозные предрассудки. Третий момент касается проблемы совести, что снова возвращает нас к общей дискуссии об идоложертвенной пище. В гл. 8 представлены две группы людей – «сильные» и «слабые»; здесь же Павел говорит: Для немощных я был как немощный (22). Это, вероятно, развитие (особенно в контексте евангелизма) принципа, заявленного в 8:9: «Берегитесь, однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных». Павел был «сильным» человеком, обладавшим обширными знаниями и «крепкой» совестью, готовый надлежащим образом использовать свою свободу в соответствующих обстоятельствах, а при надобности и отказаться от нее. Здесь уместно напомнить, что до того, как Павел познал свободу во Христе, его совесть была совершенно немощна, особенно в понимании закона и греха (ср.: Рим. 7:7,8). Теперь же он был готов с чистой совестью откликнуться на призыв Святого Духа.
В своих взаимоотношениях с неверующими Павел ясно продемонстрировал всю силу своего воображения и умение адаптироваться в любой обстановке. Он делал это во имя благовествования, а потому мог использовать во всей полноте действенную мощь Евангелия. Павел был удивительно творческим и многогранным человеком, он никогда не пользовался односторонним методом, но всегда прислушивался к Богу, приспосабливая разнообразные идеи к конкретной обстановке: Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых (22). Творческий подход Павла к завоеванию для Христа душ из всех слоев населения позволяет и нам преодолеть «культурную брешь», разделяющую христианскую субкультуру уютных домашних собраний и возвышенных бесед и языческую культуру нашего местного общества. Перед церковью сегодня стоит аналогичная задача наведения мостов между народами и работа с современным язычеством, которое принимает самые разнообразные формы.
4. Участвовать в соревновании, чтобы победить (9:24–27)
Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. 25 Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы – нетленного. 26 И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; 27Но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным.
Павел чувствовал, что коринфяне ослабевали духовно. Они хотели получить награду, не прилагая к этому никаких усилий. Они стремились не к преодолению трудностей, а к созданию вокруг себя приятной обстановки. На этот счет у Павла была наготове подходящая метафора. Коринф был центром спортивных игр на перешейке (Истмийские игры), которые проводились каждые два года. Улицы города и склоны близлежащих холмов Акрокоринфа были заполнены спортсменами, тренировавшимися перед этими престижными играми. Спортсмены должны были проявлять воздержание (все подвижники воздерживаются от всего). Самоконтроль, или воздержание, – это один из плодов Духа (Гал. 5:23). Если воздержание было неотъемлемым элементом победы, которая венчалась призом (венком из сосновых веток), то христиане, подобно спортсменам, с полной отдачей должны участвовать в забеге, чтобы получить награду (24), – таков девиз Павла.
Мы не можем не получить награды, поскольку «венец правды» даруется «всем возлюбившим явление Его» (2 Тим. 4:8), то есть всем, чья цель в жизни – познать Христа, кто стремится «к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Флп. 3:14). В атлетических состязаниях на стадионе в Коринфе приз получает только один человек. В христианском забеге награда не прилагается к Евангелию, она является неотъемлемой частью, но бегущий не может завоевать награду, не прилагая к этому никаких усилий, для этого требуются упорство и самодисциплина.
Здесь нас подстерегает опасность сделать неверный вывод из сказанного Павлом, будто можно приложить все силы, участвуя в христианском забеге, и остаться недостойным (adokimos, 27). Но все учение Нового Завета совершенно отчетливо свидетельствует о том, что подобный приговор невозможен. Здесь Баррет высказывает неверную и опасную точку зрения. Он пишет: «Павел ясно говорит, что есть опасность и для него, несмотря на его проповедническую деятельность, сойти с дистанции и быть отвергнутым… Его обращение, его крещение, его призвание на апостольство, его служение Евангелию не гарантируют ему спасения в вечности»[163]163
Barrett, р. 218.
[Закрыть]. Действительно, они не гарантируют ничего: только крест Христа может предоставить такую гарантию, и потому Павел начал раскрывать свое основное богословское положение в данном послании с этой темы (1 Кор. 1:17 – 2:5). Моррис освещает проблему более точно, когда пишет: «Страх Павла не в том, что он может потерять спасение, но в том, что может потерять венец, обманув ожидания своего Господа» (ср.: 3:15)2.
Особо тесная связь между словами в 9:27 и 3:13 позволяет подчеркнуть однозначность учения Павла по этому вопросу. Контекст в 3:11–15 отражает жизненный путь каждого христианина, но собственно те, кто связан со строительством церкви, будут особенно скрупулезно подвергаться исследованию с точки зрения качества их работы для Господа. Будет проведено «испытание» огнем (dokimasei), которое вскроет материалы, лежащие в основании здания, единственном основании, которое может быть и которое заложено Самим Иисусом Христом. Корень, от которого происходят оба слова, dokimazei (3:13) и adokimos( 9:27), встречается также пять раз во 2 Кор. 15:5–7, в контексте, где ставится под сомнение апостольство Павла. Тот, кто пребывает во Христе, не может потерять спасения, но может обнаружить, что его служение Христу основывалось на собственных делах и ради собственной славы. Именно этого Павел боится больше всего.
В ст. 26 и 27 Павел предостерегает коринфян (и самого себя) от бесцельного участия в забеге (на неверное). Затем от соревнований по бегу он переходит к кулачному бою и подчеркивает, что нельзя щадить собственное тело, но упорно тренировать, порабощать его. Он не рассматривает свое тело как зло[164]164
Ср.: 1 Кор. 6:9-20.
[Закрыть], но признает, что наши тела могут быть «предоставлены» либо греху как «орудие неправды», либо Богу как «орудия праведности» (Рим. 6:13).
Павел пишет, что усмиряет свое тело, буквально:…усмиряю и порабощаю (doulagOgO) тело мое. Он всю свою жизнь проповедовал Благую весть Иисуса другим, используя все физические возможности своего организма невзирая на разные телесные немощи. Он не собирался отказываться от наград, которые ожидают проповедующих Евангелие, и просто получить спасение «как бы изогня»(1 Кор. 3:15). У Павла не было и мысли о том, что он не выдержит испытания этого дня или в день суда над грехом, когда будет оценено его служение. Подобно победителям Истмийских игр, обязанных постоянно находиться в хорошей физической форме, мы стоим перед трудным выбором: не щадить себя, чтобы решить проблему духовной свободы (и находиться в «духовной» форме). «Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности надела святые» (Рим. 6:19). Забудьте о собственных правах, коринфяне. Стремитесь получить венец неувядаемый. Ежедневно выполняйте свой долг перед собой, друг перед другом и перед Самим Господом.
10:1-11:1
10. Свобода и ее опасности
Рассматривая проблему, связанную с идоложертвенной пищей, Павел до сих пор уделял много внимания людям с весьма чувствительной совестью, а также самоограничению в рамках христианской свободы. В 10:1—22 он обращается к коринфским «вольнодумцам», которые, очевидно, считали, что их подход к этой проблеме и к самому Павлу – единственно верный. В их позиции просматривались не только гордыня и высокомерие, но и склонность к опасному смешению истинного поклонения Господу и поклонения бесам.
В двух первых разделах (10:1—13 и 14–22) Павел излагает наиболее «благотворные» моменты своего учения из всего послания и не выражает негодования против тех христиан Коринфа, которые считали, что слова апостола – не в их адрес.
Попытаемся проследить ход мыслей Павла. Среди христиан Коринфа была группа людей, убежденных в своей исключительной духовности и зрелости; они не хотели тратить много времени на Павла как апостола или учителя. Но они обратили внимание на его замечание о реальной (для него) возможности не пройти тест, оценивающий его служение для Бога. Мы не имеем возможности узнать, какой была реакция этих самонадеянных коринфян. Вероятно, они могли подумать, что Павел хотел напугать их своими рассуждениями по поводу возможности «остаться недостойными».
Нет ни одного утверждения о том, что христиане теряют спасение или лишаются наследия, обещанного членам семьи Божьей. Высказываются весьма строгие предостережения против отступления от Бога и против злоупотребления Его благодатью. Тот факт, что Павел снова называет всех коринфских христиан (из иудеев и язычников) «братия» (1), а также обращается к их отцам («отцы наши»), указывает на единство народа Божьего в рамках старого и нового заветов.
В этой главе Павел неоднократно подчеркивает мысль о важности христианской свободы, предостерегая тем самым против самонадеянности, беспринципного компромисса и законничества.
1. Опасность самонадеянности (10:1—13)
Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; 2 И все крестились в Моисея в облаке и в море; 3 И все ели одну и ту же духовную пищу; 4 И все пили одно и то же духовное питие, ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос. 5 Ноне о многих из них благоволил Бог; ибо они поражены были в пустыне. 6 А это были образы для нас, чтобы мы не были похотливы на злое, как они были похотливы. 7 Не будьте также идолопоклонниками, как некоторые из них, о которых написано: «народ сел есть и пить, и встал играть». 8 Не станем блудодействовать, как некоторые из них блудодействовали, и в один день погибло их двадцать три тысячи. 9 Не станем искушать Христа, как некоторые из них искушали и погибли от змей. 10 Не ропщите, как некоторые из них роптали и погибли от истребителя. 11 Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков. 12 Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть. 13 Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести.
Павел иллюстрирует свою мысль примерами из Ветхого Завета, показывая путь, по которому Бог вел Свой народ (в рамках Своего завета-договора с ним) во время странствия в пустыне под водительством Моисея. То поколение народа Божьего получило много благословений, но затем они допустили столько грехов, что были сурово наказаны.
1) Благословения (1–4)
Господь даровал народу Израиля множество благословений: защиту, водительство, поддержку, прощение. Все это происходило при конкретных обстоятельствах, когда Бог вмешивался, чтобы проявить Свое верховное владычество в их жизни (ср.: Исх. 13 и дал.).
Павел останавливается на двух важных моментах опыта общения израильского народа с Богом во времена Моисея. Они все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие.
Перевод слова pneumatikos как «духовный» (о пище) вводит в заблуждение, поскольку Павел не отрицает, что манна и вода были реальными. По-видимому, он хотел показать здесь, что, помимо своего прямого назначения как физической пищи и пития, они имели и духовное наполнение, питая взаимоотношения израильтян с Богом. Это подтверждается тем, что Павел уравнивает скалу (из которой проистекла вода; Исх. 17:6) с Самим Христом (4). Другими словами, Павел подчеркивает, что Бог обеспечивал физическое и духовное насыщение народа. Более поздние события на протяжении сорока лет (ср.: Чис. 20:1—13) показали, что к концу странствия народа Божьего в пустыне вода проистекла из скалы также, как и в начале. Фактически, эти два события (хотя и весьма схожие в деталях) вскрывают прямо противоположный духовный смысл: в начале повествования Моисей действовал, повинуясь ясному повелению Бога, тогда как в последнем случае он был движим духом самонадеянности. Господь отнесся к его действиям крайне серьезно, и в наказание за этот дух противления ему не было разрешено войти в Землю обетованную.
Прежде чем народ израильский получил физическую и духовную поддержку (духовную пищу и духовное питие), все крестились в Моисея в облаке и в море (2). Чрезвычайно важно здесь слово «крестились». Фраза крестились в Моисея означает, что они добровольно и безо всяких условий подчинились водительству Моисея. Крещение означало верность назначенному Богом вождю и насыщение народа «духовной пищей и питием». Яркий, образный язык Павла в этом отрывке подчеркивает параллели между привилегиями народа Божьего под водительством Моисея и народа Божьего во Христе. Обе исторические эпохи были наполнены важным смыслом.
Павел проводит отчетливую параллель между самонадеянной позицией народа Божьего при Моисее и гордыней некоторых коринфских христиан своего времени. Они тоже испытали всю глубину своей преданности Иисусу как Господу (ср.: 1 Кор. 6:11). Тоже приобщились к совместным трапезам (см. дал. в 10:14–22 и 11:17–34), испытав физическое и духовное насыщение. Эти христиане, как и народ Божий в эпоху Моисея, получали великие благословения; но получить благословение – вовсе не одно и то же, что обрести привилегию и взять на себя обязательства, связанные с этим благословением. Они были настолько сосредоточены на своих правах, что теперь злоупотребляли своими отношениями с Господом.
Необходимо отметить, что духовное значение крещения подчеркивается тем фактом, что дети Израиля в действительности никогда не были под облаком и не прошли сквозь море. Аналогичным образом, непреходящее значение крещения в жизни, а не просто акт крещения, Павел подчеркивает в Рим. 6:1 и дал. Израильтяне крестились «в Моисея»; христиане крестились в Христа. Оба акта символизируют собой верность, но некоторые христиане не вполне осмыслили практический аспект этого союза. Что же позволило Павлу выдвинуть подобного рода обвинение?
2) Их грехи (5—10)
Прежде чем приступить к этой теме, остановимся на ст. 5, в котором заложен скрытый смысл: Но не о многих из них благоволил Бог; ибо они поражены были в пустыне (ср.: Чис. 14:16). Действительно, из того поколения, которое покинуло Египет под водительством Моисея, только два человека достигли Ханаана: Иисус, сын Навина, и Халев, сын Иефонниин (Чис. 14:30,38). В послании Павла священная воля Бога по отношению к самонадеянному поколению израильтян сводится к следующему:…они поражены были в пустыне. О их судьбе в вечности ничего не сказано, поскольку цель этого повествования совсем иная.
Грехи народа Божьего в эпоху Моисея ничем не отличались от тех, которые зловещим образом повторились среди коринфских христиан: похотливость, идолопоклонство, моральное разложение, испытание терпения Господа и ропот против Него.
Павлу, несомненно, пришли на ум известные события в ходе странствий в пустыне, особенно такие незабываемые вещи, как поклонение золотому тельцу (Исх. 32), страстное желание утолить жажду (Исх. 17 и др. аналогичные примеры), массовое распутство и блудодеяние с моавитскими женщинами и история с медным змеем (Чис. 25 и 21). Рассказ об этих событиях не вызывает приятных эмоций.
Павел весьма убедительно показывает коринфянам, что им не следует особо хвастаться своими духовными достижениями. Мы подвергнем себя весьма большой опасности, говорит апостол, если только позволим себе снисходительное отношение к греху. Коринфяне считали, что приверженность святыням вкупе с их духовным опытом поможет им избежать падения. Они полагались (почти как на чудо) на дарованную им Божественную благодать и опыт, а не на Самого Бога во Христе. Павел подчеркивает, что он также нуждается в самодисциплине, чтобы не потерять все, что даровал ему Бог. Он стремится убедить коринфян в том, что они должны развивать в себе дух посвящения и самоконтроля.
3) Их наказание (5—10)
Эта тема сформулирована в трех полных драматизма и трагизма фразах: они были поражены (5); погибли (8); они погибли от истребителя (9,10). В последнем случае речь идет о ситуации, аналогичной той, которая описана в 5:5 (ср.: Чис. 16:41–49). Физическое уничтожение (в данном случае, нескольких тысяч человек) не обязательно означает вечную погибель. Эти люди не увидели Земли обетованной, но нигде не сказано об их судьбе в вечности. Павел хочет, чтобы эти возлюбленные им, но склонные к гордыне братья, смогли бы сделать все, что в их силах, для Господа. Те же грехи, которые омрачали жизнь народа Божьего во времена Моисея, разрушают христианское сообщество и сегодня. Их отрицательный пример служит в наставление нам (11), чтобы мы не свернули на путь, ведущий к отступлению от Бога. Они описаны в Библии для нашего блага, дабы воздействовать на наш разум (в наставление нам — греч. nouthesian [11], буквально: «привести нас в чувство, воздейстовать на наш разум» [nous]).
4) Предостережение их (11–13)
Но нет ничего более вечного, непреходящего, чем повествование о Пасхе/Исходе, которое делает нас немного мудрее. Современники Павла жили в совершенно уникальной обстановке привилегированного поколения, которое достигло последних веков (11). Это словосочетание включает в себя понятие «современного мироустройства» и «грядущего века» (глашатаем которого было первое и ожидавшееся второе пришествие Христа). В таком понимании каждый христианин живет на «гребне двух волн» – между двумя веками (то, что богословы называют «жить на пороге»), когда каждый день – как подарок. Брюс обобщает это следующим образом: «Модель Божественного откровения, человеческого неповиновения и Божественного суда иллюстрируется на примере жизни израильского народа в эпоху ухода из Египта до вступления в Землю обетованную, послужившего предвестием хода событий в новозаветную эпоху»[165]165
Brace, p. 93.
[Закрыть].
С другой стороны, эта яркая фраза в ст. 11, вероятно, может означать следующее: история Исхода и странствия в пустыне были записаны специально для нас (то есть в назидание христианам); мы – народ Божий, и наш Бог – Господин истории, и Он предвидел, что эти события свершатся и будут служить свидетельством для нас (ср.: 1 Пет. 1:10идал.;см. также: Лк.24:25–27; Деян. 2:16; 1 Пет. 1:20). Очевидно, что некоторые эпизоды в «истории спасения» народа Божьего в условиях старого завета-договора с Богом были стержневыми, то есть более важными, чем другие. Исход среди них занимает центральное место.
Большинство христиан западного мира довольно безразлично относятся к утверждению о том, что деяния Божьи в ходе мировой истории целиком сосредоточены на христианской церкви. Вместе с тем, необходимо твердо осознавать, что, скажем, латиноамериканский или африканский богослов, сторонник движения за освобождение, находит такое объяснение истории Ветхого и Нового Заветов (где Исход рассматривается в качестве стержневого события как в Ветхом Завете, так и в истолковании Нового Завета) абсолютно обоснованным, фундаментальным.
Действительно, духовное здоровье всемирной церкви и вся полнота ее свидетельства для Царства Божьего во многом зависят от того, насколько точно и верно был истолкован и реализован в жизнь опыт Исхода. Самое меньшее, что мы можем и должны сказать, это то, что Исход был в своем роде (sui generis) неповторимым, поскольку евреи были народом завета, а потому этот образ не следует применять к любому процессу освобождения от гнета. В любом случае, исследуя эти стихи, мы сталкиваемся с одной из наиболее трудноразрешимых богословских проблем в современном мире.
Наставление в ст. 10:12: Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть, – не обычное наставление, но резкое предостережение против притязаний коринфян на сверхдуховность. И хотя, несомненно, это так, Павел не стал бы выражать свою мысль иносказательно, как в ст. 11, если бы хотел просто передать весть о том, что, избежав духовной опасности, мы не смеем даже полагать, будто избежали определенных искушений. Основное значение слова peirasmos не столько искушение (13), сколько «испытание». Павел предостерегает коринфян: «Вы сталкиваетесь со множеством серьезных испытаний, поскольку духовно не окрепли; но главное в искушении (испытании) не сила притягательности греха, но созидательная либо разрушительная природа вашего испытания. Готовы ли вы пройти через него с твердой решимостью и большей верой в живого Бога? Или ваше решение выдержать до конца сводится к решению окопаться в траншее и переждать?» (ср.: 1 Пет. 1:5 и дал.).
Аналогичным образом, пусть сегодня каждый, кто недооценивает опыта Исхода как решающего фактора для Царства Божьего, будет настороже, иначе он может попасть в круговорот мощных и неуправляемых событий; и пусть каждый, кто думает, будто понимает, какие буйные силы действуют в современном мире, заново пересмотрит свою богословскую позицию по отношению к таким событиям, как, например, война Севера и Юга или угроза ядерной катастрофы. Каждый христианин, который думает, что неуязвим для сил зла, должен осознать: все мы живем в бурном вихре современной «глобальной деревни», а потому никто не может найти совершенного покоя и стабильности (греч. hestanai, «стоять», глагол в перфекте). Есть только одно безопасное место: «Высок Господь, живущий в вышних; Он наполнит Сион судом и правдою. И настанут безопасные времена твои, изобилие спасения, мудрости и ведения; страх Господень будет сокровищем твоим» (Ис. 33:5,6).
Таким образом, 1 Кор. 10:12 не столько персональное предостережение о более серьезном отношении к грядущим опасностям, поджидающим каждого христианина, сколько вечная оценка свершений Бога в истории, и особенно в истории спасения; если народ, получивший все духовные благословения, излившиеся на израильтян во времена Моисея, впал в грех и продолжал упорствовать в грехе, то и у христиан из Коринфа нет иммунитета к греху. Если же нам довелось быть последним поколением, достигшим веков, то и нас ожидает «неминуемое испытание», причем гораздо большее.
Если нам кажется, что это слишком тяжкое время для нас, то прислушаемся к словам утешения, которые произносит Павел: …верен Бог (13). Мы можем неизменно полагаться на Него. Мы можем считать, что наши личные испытания слишком тяжелы, чтобы выдержать их, что мы оставлены наедине с ними, но Он не попустит вам быть искушаемыми сверх сил. Бог Сам прошел этот путь во Христе. Он знает, как много мы можем выдержать. Он знает также путь, предначертанный нам. Нас ждут трудные испытания, но победа гарантирована, ибо все это Он испытал Сам.
Фраза путь избавления (ekbasis) (в СП – «облегчение») тесно перекликается со словом «исход», и Лука (Лк. 9:31) описывает искупительную смерть Иисуса как «исход», который Ему «надлежало совершить в Иерусалиме». Бог Сам дарует избавление всем, находящимся в стесненных обстоятельствах и испытывающим страдания. Он чужд мести. Он не стремится поразить грешников. Все мы находимся в сходной ситуации; время налагает на нас одинаковые испытания, часто мучительные. Но прообраз этих испытаний был дан в Исходе, и это помогает нам выдержать все: мы видим свет в конце пути и устремляемся к нему.
Христова? 17 Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба. 18 Посмотрите на Израиля по плоти: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника? 19 Что же я говорю? то ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? 20 Нет; но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу; но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. 21 Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской. 22 Неужели мы решимся раздражать Господа? Разве мы сильнее Его?
Правообладателям!
Это произведение, предположительно, находится в статусе 'public domain'. Если это не так и размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.