Текст книги "Первое послание к Коринфянам"

Это проливает свет на кажущиеся противоречия в ст. 21–25, где Павел вроде бы не может решить, предназначено ли говорение на языках для верующих, или для неверующих. Во всем, что он писал до этого, подчеркивалось: языки предназначены не просто для христиан, но для христиан в их личном общении с Богом, и не для использования в ходе общественного богослужения, если при этом говорение на языках не сопровождается истолкованием. В ст. 22 он заявляет, что языки суть знамение не для верующих, а для неверующих. Текст из Ис. 28:11,12 (и даже в более широком контексте гл. 28), приведенный в ст. 21, показывает, какого рода знамение имел в виду Павел. И здесь, и в ст. 23 он останавливается на том, какое влияние на нехристиан может оказать говорение на непонятных языках, утверждая их в неверии. Сам факт произнесения бессвязных для них звуков отрицательно воздействует на их невозрожденный ум и ожесточает их волю; они приходят к выводу, что христиане просто беснуются и от них нельзя ожидать чего-то нового или хорошего.

Греческое слово, переводимое в некоторых случаях как сумасшедшие (23, в СП – «беснуются»), не имеет такого значения, но указывает на влияние некоей духовной силы, сопоставимой с силой, действующей в культах-мистериях. В контексте коринфской ситуации Павел имеет в вид у, что предназначение говорения на языках во время богослужения состоит в том, чтобы нехристиане убедились в похожести христиан на участников религиозных мистерий, к которым при желании можно присоединиться. Но таким людям не хватает знаний, их никто не научил, каким образом стать полноправными участниками действа, поэтому они уходят. Сейчас также немало людей проявляют интерес к нашим церквам, но, сталкиваясь там с непонятными обычаями, покидают их.

Изучая положительный опыт пророчества, Павел описывает, что может произойти и происходит, когда верующие чутко воспринимают Духа Божьего, друг друга, апостольское учение, заинтересованных наблюдателей и неверующих людей. Дар пророчества (который, вне сомнения, предназначен стать знамением для всех, верующих в то, что Господь тесно связан со Своей церковью [22]) ясно показывает всем присутствующим: Господь находится среди Своего народа. Это непреложное воздействие присутствия Бога на приходящих и неверующих заключается в том, что их совесть пробуждается (ср.: Ин. 16:7—11) и их истинное духовное состояние изменяется: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные. И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто пред очами Его: Ему дадим отчет» (Евр. 4:12,13). Когда Бог говорит, используя непосредственно слова пророчества, то перед Ним раскрывают свои сердца все – верующие, те, кто пришел из любопытства, и неверующие. Вот почему Павел побуждает каждого стремиться стать инструментом в руках Божьих, произнося надлежащие пророчества.

Цитата из Книги Пророка Захарии в ст. 25:…и скажет: «истинно с вами Бог» (ср.: Зах. 8:23) подчеркивает убежденность Павла в том, что дар пророчества – один из наиболее ярких признаков нового завета, поскольку соответствующий текст в Книге Пророка Захарии указывает на время, когда «возьмутся десять человек из всех разноязычных народов, возьмутся за полу Иудея и будут говорить: мы пойдем с тобою, ибо мы слышали, что с вами – Бог». В многонациональном Коринфе иудеи и разного рода язычники сформировали новую общность, народ Божий, что стало возможно благодаря смерти и воскресению Иисуса Мессии. Когда дар пророчества излился во всей силе в таком сообществе, видение Захарии стало реальностью.

Необходимо соблюдать порядок в богослужении (14:26–36)

Итак что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого их вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, – все сие да будет к назиданию. 27Если кто говорит на незнакомом языке, говорите двое, или много трое, и то порознь, а один изъясняй. 28 Если же не будет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу. 29 И пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают; 30 Если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи. 31 Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем получать утешение. 32 И духи пророческие послушны пророкам, 33 Потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых. 34 Жены ваши в церквах да молчат; ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. 35 Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви. 36 Разве от вас вышло слово Божие? Или до вас одних достигло?

Павел рассматривает случай, когда вся церковь собирается вместе (23). Теперь он разбирается с тем, что тогда происходит или должно происходить, поскольку в коринфской церкви обычно царил беспорядок, если не хаос. По поводу разного рода беспорядков Павел уже упрекал коринфян в гл. 11, но здесь ситуация повторяется: все говорят наперебой, каждый старается выразить свои претензии, вместо того чтобы думать о нуждах и чувствах других.

Когда он пишет в ст. 23: Если вся церковь сойдется вместе, то, вероятно, думает о разных домашних церквах в Коринфе, которые собрались одновременно в большом доме одного из немногих богатых коринфян. Такие общие собрания, по-видимому, не были столь регулярными, как встречи в домашних церквах, и, вероятно, именно о таком собрании, где могли присутствовать и посторонние, говорит Павел. С другой стороны, в ст. 26 он, скорее всего, думает больше о регулярных собраниях верующих в разных домах по всему городу, – которые в другом месте он называет «домашними церквами» (например, у Акилы и Прискилы; 1 Кор. 16:19). Он предполагает, что каждый член домашней церкви вносит свою лепту в общее дело поклонения Богу: …есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование (26). В основе всего этого – не личное удовольствие каждого, но общее назидание. Независимо от того, где проходит богослужение – в городской церкви или на дому, Павел видит необходимость соблюдения порядка.

а) Порядок должны соблюдать обладающие даром языков (27,28). Пояснив, что в общем собрании в церкви говорение на языках должно всегда сопровождаться их истолкованием, Павел теперь рассматривает конкретно, как это должно происходить на богослужении: говорить должны не более чем двое, или много трое. Несомненно, для неорганизованных коринфян это выглядело как суровая дисциплинарная мера. Важное служение может быть скомкано, когда чрезмерное внимание уделяется особому дару, а, следовательно, и его носителю.

Кроме того, Павел ограничивает и запрещает использование языков, если нет истолкования, сопровождающего говорение на языках. На практике это означает, что если первого говорящего не истолковывают, то другие, имеющие дар, должны «хранить молчание». Здесь имеется в виду не шум, а громкое говорение на языках самому себе, что означает неповиновение апостольским повелениям в этой главе (ср.: ст. 37). Павел хорошо знает, что говорящий на языках может говорить себе и Богу в тишине, дабы не мешать другим и не отвлекать их. Если же истолкования нет, то мы можем быть абсолютно уверены: Бог намеревается служить церкви каким-то иным путем.

Здесь Павел излагает фундаментальную истину. Говорение на языках (и, естественно, пророчество, ст. 30) не является неконтролируемым феноменом. Носитель этого дара сам может выбрать, использовать или не использовать его; может сам решить, как его использовать – для личного или для общего назидания. По этой причине вряд ли правильно употреблять такие термины, как «экстаз» (например, в ΝΕΒ), для описания любого дара Духа, но особенно для охарактеризования говорения на языках. Эта терминология вызывает иные реминисценции и вновь вводит языческие концепции и опыт в сферу действия Божественных свершений. Его Дух не принуждает волю и не осуществляет контроль над разумом человека. Напротив, в Своей любви Он завоевывает наше стремление и готовность к добровольному сотрудничеству и никогда не принуждает нас делать что-либо помимо нашей воли. Этот принцип свободы, личного самоконтроля должен быть положен в основу изучения духовных даров. Организаторы богослужения и ответственные за порядок его проведения должны следовать этому неуклонно.

б) Надлежащее использование дара пророчества входе богослужения (29–33). Те же ограничения Павел делает и по отношению к использованию дара пророчества в ходе богослужения, предположительно, по тем же причинам. Он вновь повторяет, что каждый может быть использован в этом служении (31), когда церковь должна получить назидание и ободрение. Этот принцип косвенно указывает на другое: каждый член общего организма церкви может быть использован, а его дар – востребован. Мы часто позволяем себе ограничивать Духа, ожидая, что определенные дары приходят только через определенных людей, которые уже проявили себя в этом.

Что касается любого пророчества, то необходимо, чтобы оно всегда было взвешенным и проверенным. Если пророчества произносятся редко, мы теряем их остроту, теряем нравственную силу и позволяем манипулировать собой в жизни. В 1 Фес. 5:21 и 1 Ин. 4:1 и дал. ответственность за эту взвешенность возлагается на всю церковь, на ее руководство. Предполагается, что другие пророки имеют право судить о таких пророчествах. Вот некоторые из критериев такой оценки: «Прославляет ли это Бога? Согласуется ли с Писанием? Назидает ли церковь? Говорится ли с любовью? Подвержен ли говорящий суду со стороны других? Контролирует ли он себя? Не говорит ли слишком долго? Проявляется ли в его жизни плод Духа?»[240]240
  Более подробные рассуждения по поводу этих критериев см.: Michael Green, То Corinth with Love, pp. 77–78.


[Закрыть]

Снова Павел подчеркивает важность самоконтроля (30,32) во всех истинных проявлениях Духа. «Пророк не может заявлять в качестве оправдания, как делали многие в Коринфе, что должен продолжать говорить, потому что его побуждает к этому Дух; если есть причина молчать, ему следует умолкнуть»[241]241
  Barrett, p. 239.


[Закрыть]. Апостол обосновывает это утверждение ссылкой на характер Самого Бога: Богне есть Бог неустройства, номира(33). Когда Дух действительно контролирует проявление дара, Он приносит мир, а не смятение. Это самое сильное побуждение для церкви, которая должна раскрывать и использовать все дары Духа.

в) О поведении замужних женщин в собрании (34–36). В этой главе ничего ранее не говорилось о том, что женщины должны молчать в церкви. В 11:5 Павел писал о молящихся и пророчествующих женщинах. Ссылка на то, что они должны спрашивать о том дома у мужей своих (35), незамедлительно указывает на мнение апостола о поведении некоторых замужних женщин в Коринфе, которым требовался строгий контроль, как и во всех церквах у святых (33). Хотя некоторые детали и неизвестны, можно себе представить в общих чертах, что происходило. По-видимому, они нарушили принцип повиновения (быть в подчинении, 34), позволяя овладеть собой духу отрицания (неприлично, 35), а дух разделения побуждал их выступать в качестве арбитров в собственной церкви и даже при обсуждении учения (Разве от вас вышло слово Божие? 36). Другими словами, эти замужние женщины были источником раздоров и проявления духа высокомерия в коринфской церкви, за что Павел уже однажды сурово критиковал ее (1 Кор. 4:7 и дал.; 5:2 и дал.; 6:1 и дал., 8:1; 13:5).

Некоторые комментаторы считают, что Павел осуждает болтливость этих женщин в собрании. Они с жаром могли обсуждать последние новости, не дожидаясь конца богослужения. Греческое слово, переведенное как говорить (lalein), имеет дополнительное значение «болтать», но в других ситуациях Павел не использует его с этим оттенком. Баррет склонен прокомментировать это так: «Нельзя исключить, что Павел должен теперь использовать его в новом значении, но это маловероятно»¹. Независимо от объяснения тех или иных деталей, в целом этот раздел главы выглядит как наглядный пример неверного поведения замужних христианских женщин в ранней церкви. Они обрели уникальную свободу в жизни христианской общины, и, возможно, эта свобода слишком развязала им языки. Отсутствие самодисциплины привело к отсутствию порядка на богослужении в церкви. Поскольку Павел столь решительно настаивает на приоритете назидания церкви, он пишет достаточно жестко и не без сарказма о необходимости установления надлежащего порядка.

5. Заключение (14:37–40)

Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам, ибо это заповеди Господни; 38 А кто не разумеет, пусть не разумеет. 39 Итак, братия, ревнуйте о том, чтобы пророчествовать, но не запрещайте говорить и языками; 40 Только все должно быть благопристойно и чинно.

Павел завершает общее обсуждение духовности (гл. 12–14) и специфического учения о пророчестве (гл. 14) мощным аккордом, утверждая свой апостольский авторитет:…я пишу вам, ибо это заповеди Господни (37). Очевидно, в Коринфе было много христиан, которые претендовали на истинную духовность: ответ Павла на такие заявления показывает, что подлинная духовность основана не на высокомерии и самомнении, но принимает авторитет тех, кто облечен доверием Господа. Тех коринфян, которые гордятся своим пророческим даром (что, по-видимому, и определяет частое использование их в пророческом служении), Павел особо призывает признать его апостольский авторитет. Считать себя правыми в любой ситуации, а всю остальную церковь ошибающейся – позиция высокомерная и весьма опасная.

Вместе с тем, какие бы опасности и испытания не подстерегали обладающих даром пророчества, Павел в заключение снова призывает коринфян ревностно стремиться к получению этого дара. Может создаться впечатление, что его обеспокоенность неверным использованием дара языков в общественном богослужении ведет к запрету проявления этого дара вообще. Поэтому он увещевает руководителей церкви не препятствовать, не запрещать и не ограничивать говорение на языках: все эти глаголы отвечают греческому слову kolyo. Это еще одно наставление, в основе которого — заповеди Господни (37) и к которому должна прислушаться современная церковь.

Заключительное слово Павла напрямую отражает первую заповедь назидания:…все должно быть благопристойно и чинно (40). Слово «благопристойно» подчеркивает, какое впечатление должно произвести богослужение на слушателей, а «чинно» относится к каждому христианину индивидуально, к его поведению на собственном месте. Если все происходит в атмосфере истинной любви, результат не заставит себя ждать: своей гармонией и красотой жизнь общины привлечет к себе неверующих посетителей.

Дополнения к комментарию о духовных дарах

Некоторые богословы и комментаторы считают, что определенные дары Духа в целом не проявляются в церкви в каждом поколении. Эти исследователи подчеркивают уникальность и неповторимость авторитета апостолов и пророков при заложении основ церкви и приходят к выводу, что с тех пор не было апостолов и пророков, сравнимых с первыми по своему авторитету. Чудеса и исцеления, продолжают они, были свойственны определенному периоду Божественного откровения (например, эпохе Исхода, периоду дарования Закона, времени пророков Илии и Елисея, служению Иисуса и Его апостолов) и были предназначены для подтверждения их авторитета. Поэтому проявление этих даров вряд ли должно повторяться столь же часто. Некоторые авторы также включают в этот перечень и говорение на языках, и их истолкование, считая их новозаветными феноменами, которые сегодня не наблюдаются, и рассматривают «слово мудрости» и «слово знания» в отрыве от их чудодейственных свойств.

Некоторые исследователи идут еще дальше и категорически заявляют, что никаких чудес подобного рода не совершалось с апостольских времен. В этом случае большинство из девяти перечисленных даров в 12:8—10 либо целиком приписываются прошлой истории церкви, либо объясняются с позиций в некотором роде освященного здравого смысла. Классическое проявление феномена Пятидесятницы (либо как отклик на него, либо как новое его открытие) подчеркивает сверхъестественную природу всех этих девяти даров, за исключением любого ординарного проявления таких даров Божьей благодати в повседневной христианской жизни.

В нашем рассмотрении гл. 12 и 14 мы стремились избежать этих двух крайностей. В основе нашего подхода лежит не стремление к компромиссу в той мере, в какой позволяет сложившееся убеждение, что Бог находится одновременно и над Своим творением (трансцендентный), и в нем (имманентный). Поскольку Он неизмеримо выше – над этим миром, над церковью, над нашим разумом и нашим опытом, – то мы должны ожидать, что Он являет Себя в согласии с уже открытой нам Собственной природой, однако такое самораскрытие непредсказуемо в рамках нашей ограниченной природы. Поскольку Он поддерживает как мир, так и церковь, «держа все словом силы Своей» (Евр. 1:3), мы вправе ожидать, что Он постоянно совершает работу по искуплению и обновлению всех ресурсов, сокрытых в нас, поскольку мы были сотворены по Его образу.

В связи с этим мы не считаем правомерным при обсуждении духовных даров вводить здесь такие понятия, как «естественный» и «сверхъестественный», «нормальный» и «аномальный», «обычный» и «необычный». Эта терминология не используется ни Павлом, ни другими библейскими авторами, поэтому не стоит использовать ее в помощь экзегезе, особенно, в области понятий и определений.

Поскольку нет никаких библейских оснований полагать, что проявление определенных даров (за исключением выраженных в уникальном служении первых апостолов и пророков) полностью прекращено, мы вправе сфокусировать свое внимание на вознесшемся Господе Иисусе Христе, Который сейчас и вовеки Тот же и Который жаждет увидеть Свою церковь возрастающей духовно до полной зрелости, в том числе через плод и дары Святого Духа. При этом совершенно ясно, что нам всегда открыт путь к более глубокому знанию и сопричастности к разного рода свершениям. По своему общему смыслу и направленности библейские тексты (включая 1 Кор. 12–14) призваны расширить наш горизонт, подкрепить наши ожидания и надежды и дать нам возможность духовным взором охватить все то, что Бог через Свой Дух желает сделать в Своей церкви, Теле Христовом.

Сталкиваясь с разного рода духовными явлениями, мы не должны проявлять ни легковерия, ни скептицизма. Запрет любого проявления Его силы и славы, которые мы не в состоянии объяснить или проконтролировать, не способствует возвеличиванию Бога. Коринфяне ошибочно сосредоточивали внимание на дарах, которые считали наиболее важными, и Павел обличает их в отсутствии порядка, в ереси, в аморальном поведении и разделении. Давайте не будем, в свою очередь, принимать такое толкование духовных даров, которое в результате ведет к отрицанию трансцендентного Бога, превосходящего и выходящего за рамки нашего ограниченного разума, и Того, Кто в Своей любви раскрыл Себя нам, смертным существам. Мы верим, что великое чудо совершается при крещении и возрождении человека: но почему бы и не после этого?