Текст книги "Первое послание к Коринфянам"
Автор книги: Дейвид Прайер
Жанр: Религиозные тексты, Религия
Возрастные ограничения: +16
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 15 (всего у книги 23 страниц)
Здесь внимание Павла приковано к еще одному важному аспекту общественного богослужения. Коринфяне надсмехались над Евхаристией (или Вечерей любви, агапе). Апостол был настолько раздосадован рассказами о происходившем, что пишет по этому поводу довольно резко:…вы собираетесь так, что это не значит вкушать вечерю Господню (20).
Необходимо исследовать, что лежит в основе этого заявления. Это поможет нам понять обстановку в Коринфе, значение совместной трапезы, а также серьезность обид, связанных с ней.
1) Обстановка в Коринфе (17–22)
Хотя Павел «похвалил» коринфян за соблюдение ими определенных традиций, связанных с общественным богослужением (11:2), здесь он не может произнести слов похвалы (17,22). Раздоры и распри (schismata, «разделения») в коринфской церкви приняли масштабы раскола: создавались культы отдельных личностей (1:12), проходили бурные дебаты по поводу употребления идоложертвенной пищи; осуждалось несносное поведение отдельных членов церкви (11:21), которое способствовало разделению на богатых и не столь богатых. В церкви царил такой раскол, что во время богослужения напряжение достигало весьма большого накала, в результате чего христиане возвращались с него в худшем состоянии, чем до него, духовно опустошенными (17).
Теперь Павел уже не проявляет наивности. Он понимает, что в каждой церкви отдается предпочтение разным вещам. И обстановка, сложившаяся в Коринфе, его не особенно удивила: Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные (19). Такое разномыслие (см. коммент. к 1:10 и дал.) среди христиан, принимающих верховную власть Господа Иисуса, неизбежно. Но при этом вовсе не обязательно, оставив в стороне все приличия, вступать на путь разделения. Когда такой раскол проявляется и на публичном богослужении, ситуация обретает скандальный характер.
Для Павла разделение в церкви не было неожиданным, потому что он смотрел на вещи реально, но это огорчало его и он искал пути устранения раскола. Создавшаяся ситуации в местной христианской общине, между тем, способствовала возможности произвести проверку на истинность посвящения Христу и Телу Христову на фоне религиозного фанатизма или просто любви к богословским спорам. Павел постоянно предостерегал молодых руководителей церкви (например, Тимофея и Тита) о таких формальных христианах (напр.: 1 Тим. 1:3,4; 6:3–5,20,21; 2 Тим. 2:14–18,23-26; Тит. 1:10–14; 3:9—11). Когда претендующие на роль истинных христиан больше всего любят пустые и бесполезные рассуждения о разных богословских нюансах, это демонстрирует их подлинное духовное состояние. Такие люди не являются истинными (dokimoi) христианами, они не выдержали испытания (Рим. 16:10) и их громкогласные заявления о богословском «здравомыслии» не произведут впечатления на Господа в последний день суда, когда будет тщательно исследовано наше христианское служение (ср.: 1 Кор. 3:11–15; 9:27).
Вполне естественно, что Павел не мог назвать эти церковные собрания в Коринфе Вечерей Господней: они не освящались авторитетом Господа; там вряд ли ощущалось присутствие Божье; и едва ли истинной целью таких собраний было воспоминание о смерти Господа. Так можно ли было назвать их Вечерей Господней? Каждый на этих собраниях был в основном озабочен тем, чтобы удовлетворить свой голод и «упиться» вином (21). Если цель таких встреч – утоление голода и жажды, почему бы каждому не насытиться дома? Разве у вас нет дома на то, чтобы есть и пить?
Вероятно, люди с малым достатком ощущали неприязненное, даже грубое, граничащее с унижением отношение к себе со стороны ряда своих собратьев. Собрание этих людей не производило впечатления одной семьи в Господе. Рассаживались обособленными группками. Принесенная пища не выставлялась на общий стол, каждый ел и пил свое. Некоторые напивались допьяна. В целом, все это свидетельствовало о глубоком разделении в коринфской церкви, но никак не об их единстве.
2) Указания о пище (23–26)
Теперь Павел напоминает коринфянам, для чего предназначена Евхаристия – Вечеря любви (агапе), установленная Самим Господом в ту ночь, в которую предан был Иисус. Намек Павла на Иуду, возможно, в неявной форме указывает на поведение самих коринфян.
Павел поведал коринфянам о том, что он лично получил от Самого Господа. Мы не знаем точно, каким образом это откровение было дано апостолу, но в Гал. 1:12 он пишет: «…я принял его и научился не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа». Он мог заявить и о непосредственном откровении от Бога относительно учреждения Вечери Господней. Однако слово parelabon, переведенное как «получил», – это описательный термин для устной передачи вести разным поколениям и через разные группы свидетелей. Возможно, речь шла об устном предании, но его истолкование и практическое применение исходили от Господа. Какова бы ни была природа сказанного, эти слова должны были определять смысл, атмосферу и поведение участников празднования Вечери Господней. В первую очередь, требовалось благоговение перед смертью Господа, чего абсолютно не наблюдалось на собраниях коринфян.
Глава любого еврейского дома мог совершить такие действа с хлебом и вином в ходе трапезы и с особой торжественностью – на Пасхальной вечере. Поэтому именно «слова» придают этому действу уникальное значение, а также единение с Личностью, с Тем, кто произнес эти слова. Он взял хлеб… Он возблагодарил… Он преломил его… Он сказал:…сие есть Тело Мое, за вас ломимое (23,24). Затем Он добавил вызывающие благоговейный трепет повеления: Сие творите в Мое воспоминание[177]177
Брюс пишет: «В библейском смысле „воспоминание" – это больше, чем просто реминисценции, умозрительное действо: оно включает также и реализацию того, что вспоминается. На празднике Пасхи участники составляют единое целое со своими предками эпохи Исхода; опыт христианской Евхаристии подразумевает непосредственное присутствие их Господа. Как Пасхальная трапеза была воспоминанием об уходе из Египта, так и преломление хлеба было воспоминанием об Иисусе после Его ухода (exodos), который Он должен был совершить в Иерусалиме» (р. 111).
[Закрыть]. Совершив действия с чашей, после ужина Он произнес: Сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание (25).
Слова, произнесенные над чашей, должны были вызвать воспоминания о ключевых текстах Ветхого Завета (напр.: Иер. 31:31 и дал.), но Павел подчеркивает, что каждое такое празднование призвано возвещать смерть Господню, доколе Он придет (26). В каждой Вечере Господней сокрыт момент надежды и ожидания (ср. учение Самого Господа в Лк. 22:16,18). Она приковывает наш взор к Его смерти; она обращена в будущее, к Его возвращению.
Главное слово, которое Павел использует здесь для описания того, что произошло, – завет. Именно через пролитие крови Иисуса, пасхального Агнца (5:7), евреи и греки, богатые и бедные, сторонники вседозволенности и строгие приверженцы закона, мужчины и женщины смогли познать полную славы свободу освобождения от пут греха и лично познать Бога. Те, кто обрел эти личные взаимоотношения, эти отношения завета с Господом, естественно, одновременно вошли в отношения завета друг с другом. Таким образом, учреждалось сообщество завета, – и именно это попирали своим поведением коринфяне. Для них в центре была не смерть Христа, не Его второе пришествие. Не любовью к Христу определялось их поведение. Одним словом, это не было Вечерей Господней.
3) Недостойное поведение на Вечере Господней (27–32)
В данном разделе особенно серьезное внимание обращено на торжественность этого обряда. Павел здесь настоятельно предостерегает коринфян, побуждая их не совершать в ходе Вечери Господней того, что может быть недостойным этой особой трапезы.
Привилегия и высокая честь участвовать в Вечере Господней требует предварительного тщательного самоисследования. Недостойное поведение может иметь очень серьезные последствия для участника: он виновен будет против Тела и Крови Господней (27).
Греческое слово enochos («виновный») применяется в суде, служит юридическим термином, и такая судебная атмосфера поддерживается во всем разделе в сочетании с корневым словом суд (,krinO), которое пять раз встречается в ст. 29–32. Здесь мы сталкиваемся со склонностью Павла к использованию игры слов, в данном случае он использует любовь коринфян к тяжбам и их подверженность духу осуждения. Он говорит при этом достаточно ясно, что в этой сфере им следовало бы строго придерживаться надлежащей дисциплины. Когда Павел упоминает тех, кто ест хлеб и пьет из чаши неподобающим образом, то подчеркивает: такие люди будут виновны против Тела и Крови Господней, где слово «против» (в англ. profaning — «оскверняющий, непосвященный») носит смягчающий характер, сглаживающий тяжесть оскорбления. По сути, они становятся виновными в пролитии крови Христа, то есть присоединяются не к тем, кто разделяет плоды Его страданий, но к тем, кто ответствен за Его распятие.
Как нынешним христианам осознать бесценность участия в Вечере Господней? Как обрести привилегию участия в ней? Это, на самом деле, одна из наиболее часто возникающих пасторских дилемм в современной церкви. Многие христиане отказываются участвовать в Вечере, поскольку считают себя недостойными этого. Есть те (возможно, их гораздо меньше), кто считает, что нет необходимости при этом осуществлять какие-то специальные самоисследования. Таким образом, указания Павла до сих пор остаются наиболее авторитетными и актуальными: Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей (28). Брюс комментирует это следующим образом: «Данный контекст позволяет полагать, что самоанализ христианина специально направлен на то, чтобы убедиться, действительно ли он живет и действует по принципу „любви и сострадания" по отношению к своему ближнему»[178]178
Brace, р. 83.
[Закрыть].
Процесс самоисследования с точки зрения этимологии снова связан с корнем слова clokimos (ср.: 1 Кор. 3:13; 9:27; 11:19; Рим. 16:10). Каждый христианин обязан достичь не столько нравственных или духовных стандартов совершенства (умозрительного или какого-то иного), сколько тщательно и честно рассмотреть свой характер и поведение.
Опасность поджидает всякого, кто не задумывается о Теле Господнем (29): такой человек ест и пьет осуждение себе. Что же означают слова «не рассуждая о Теле»? Можно рассмотреть два варианта. Во-первых, такой человек мог не придавать должного значения церкви как Телу Христову (ср.: 1 Кор. 10:17): именно это было характерно для коринфян с их распрями и раздорами, которыми они поставили себя в крайне опасное положение. Во-вторых, нам не удается «рассуждать о Теле», если мы не признаем особого присутствия воскресшего Господа на наших церковных собраниях и, что особенно важно, святыни Его Тела и Крови. Для коринфян существовала еще одна опасность: они не отличали эту трапезу от обычного застолья. Такое нередко характерно и для современных христиан, когда мы ловим себя на мысли о том, что торжественная литургия Вечери Господней проходит без должного благоговения, с которым мы должны вкушать пищу Христову, без «веры и благодарения».
Павел выражается достаточно ясно по поводу серьезности такого поведения коринфских христиан (недостойно вкушавших хлеб и вино на общественном богослужении), ибо оно может стать причиной болезни, слабости и даже смерти. Этого не произошло бы, если бы они судили сами себя по справедливости (31). Дети Божьи уже не должны быть судимы из-за своего греха, поскольку за него уже заплачено однажды и сполна Самим Иисусом (ср.: Ин. 5:24). В любом случае, Бог сохраняет чистоту Своей трапезы, поэтому присутствует и наказание Отцом Своих детей за нарушение этой чистоты (ср.: Евр. 2:5—11).
Каждый христианин должен задать себе самый важный вопрос в свете учения Павла, изложенного в ст. 30, 31: в какой мере слабость и болезнь являют на самом деле мудрость, любовь и, хотя и болезненное, но действенное наказание совершенного Отца? Это, согласно Павлу, скорее не Божественное наказание, а установление порядка: Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром (32).
5) Заключение (33,34)
Таким образом, Павел заключает свое страстное обращение к коринфянам наставлениями в связи с двумя аспектами их церковных богослужений. Он был настолько обеспокоен проявлением их сути, подвергающим их суду Божьему, а также их отношением к Вечере Господней, что особо подчеркнул ее смысл как Вечери любви:…друг друга ждите… если кто голоден, пусть ест дома (33,34). Согласно предположению Шлаттера, здесь наметилось разделение между Вечерей любви и Евхаристией. Вряд ли это справедливое замечание, но оно напоминает нам, что христианское богослужение в Коринфе носило скорее неформальный характер: оно проходило (по всей вероятности) в частных домах, включало в себя как обязательные, так и произвольные элементы, и не было приурочено к определенному часу и специально построенному зданию, фактически не использовавшемуся в обычные дни. Дальнейшие рассуждения по поводу богослужения Павел приводит в гл. 12–14.
12:1-31
12. О духовных дарах
1. Исповедуя Иисуса Господом (12:1–3)
Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о дарах духовных. 2 Знаете, что, когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам – так, как бы вели вас. 3Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым.
Прежде чем приступить к рассмотрению следующей темы, о дарах духовных, которую Павел раскрывает перед коринфянами, необходимо вспомнить о том, что большинство коринфских христиан имели языческие корни. Язычество в основе своей опиралось на греческие религиозные мистерии, в которых духовные опыты были нормой. Коринфяне привыкли, чтобы их вели (2), то есть привыкли находиться под действием своего рода сверхъестественной, или демонической, силы и либо впадали в транс, либо в экстаз, либо начинали совершать странные действия. Такое «вдохновение» рассматривалось не просто как нормальное явление, но как ясное свидетельство реальности действующей божественной силы. Если же этого не наблюдалось, сила соответствующего божества ставилась под сомнение.
По аналогии с двояким аргументом относительно идоложертвенной пищи (1 Кор. 8:4,5), Павел утверждает, с одной стороны, о бессилии (безгласные идолы) духов, присутствующих в этих культах-мистериях (как бы вели вас), а с другой стороны – об их действенности. Но ни с одной стороны эти силы не были тем, чем они представлялись язычникам; в сопоставлении с истиной, сокрытой в Иисусе, эти идолы были безгласными[179]179
Слово «безгласный» (aphOna), или «немой», не означает, что языческие обряды совершались в безмолвии, как раз наоборот. Как пишет Концельманн, «это слово просто указывает на то, что языческий культ – ничто… И это „ничто" отдает своих приверженцев во власть бесов» (р. 206). Ср.: Пс. 113:12–16; Авв. 2:18. Можно привести пример из Лукиана (Dialogi Mortuorum 19:1): «Некий бог (daemon) ведет нас, куда хочет, и невозможно сопротивляться ему».
[Закрыть]. Вместе с тем, Павлу стоило большого труда убедить коринфян, что идолы – ничто, ведь они на собственном опыте испытали их воздействие.
В современном западном мире в конце XX в., по мере того как люди разочаровываются в материализме и техническом прогрессе, а также, конечно, практически во всех незападных культурах, на авансцену выступает множество религий и разнообразных духовных опытов, которые становятся реалиями и требуют тщательной оценки с позиций единых критериев. Что исходит от Бога? Каковы последствия разрушения личности или психологической травмы? Что происходит в тех странах, где люди злоупотребляют наркотиками (под контролем медиков или в определенных субкультурах)? Что значит находиться под непосредственным воздействием сатанинских сил?
Так как опыты подобного рода часто практиковались у коринфян, Павел не захотел оставить их в неведении и о дарах духовных. В переводе на современный язык здесь можно применить термин «духовность», который включает в себя все разнообразие ощущений духовной реальности. Хотя далее круг обсуждения сужается до рассмотрения особого понятия charismata, а затем, в гл. 14, – двух специальных даров, общий термин представляется более предпочтительным. Сталкиваясь со сверхъестественными явлениями, коринфяне нуждались в том, чтобы Павел ясно и твердо разъяснил им ситуацию, дал мудрый совет, ободрил бы их и наставил на путь истины. Возможно, когда Павел говорил о духовных (tOп pneumatikOn, ст. 1; то есть относится к «духовным» людям, о которых Павел говорит в 3:1 и дал.), у него возникала ассоциация со своим же определением коринфских христиан как «недуховных». В этом, вероятно, состоит сила его аргумента: «Я не хочу, чтобы вы оставались в неведении относительно этого». Здесь Павел преподал коринфянам урок, объяснив, что, думая, будто знают все, они по-настоящему не знают еще ничего.
Павел, таким образом, на этот раз говорит по поводу их воображаемой сверхдуховности. И этот первый урок – действительно элементарный, но весьма важный: Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (3). С какими бы другими духами, божествами или бесами они ранее не сталкивались, лишь Дух Божий, Святой Дух, призван возвестить, что Иисус есть Господь. В комментариях детально обсуждается вопрос о явной невозможности со стороны любого христианина, даже в коринфской церкви, опуститься до того, чтобы под действием какого-то наваждения выкрикивать проклятия в адрес Иисуса (не произнесет анафемы на Иисуса!). Возможно, Павел специально противопоставляет это истинному христианскому кредо: «Иисус есть Господь», дабы напомнить коринфянам, как некогда, в дни своего язычества, они слышали подобного рода проклятия в ходе совершения местного культа. Он как бы подчеркивает, что, в отличие от этого, Дух (рпеита) истинного Бога возвышает Иисуса как Господа[180]180
Другие варианты истолкования см.: Bittlenger, Gifts and Graces, pp. 16–18.
[Закрыть]. Почти несомненно, имелось в виду самое раннее исповедание христианской веры, и есть свидетельства, что во время произнесения этого исповедания в христианском собрании всех посторонних и даже кандидатов на крещение просили удалиться.
Страстное желание Святого Духа прославить Иисуса (ср.: Ин. 16:14) служит для Павла общим критерием оценки истинной духовности. Эта мысль исподволь, но прочно пронизывает все три главы. Таким образом, в центре гл. 12 – тема церкви как Тела Христова; гл. 13 раскрывает суть характера Иисуса Христа; в гл. 14 внимание обращено на два особых дара (говорение на языках и пророчество) и показано, что всякий духовный дар надлежит использовать со всем христианским рвением на созидание Его Тела – церкви, как в Коринфе, так и в других местах. По мере того как церковь консолидируется и начинает эффективно действовать, она демонстрирует всему миру, что Иисус из Назарета – Господь всей Вселенной.
Достижение духовной зрелости местными общинами способствует укреплению потенциала каждого отдельного христианина, но важно осознавать при этом, что этот акцент на индивидуальное возрастание подчеркивает рост всего церковного организма в целом; Павел усматривает тесную связь между этими двумя явлениями. Верховное владычество Господа Иисуса должно быть явлено в Его Теле – церкви. Павел не призывает каждую отдельную личность к стремлению воплотить собственные цели (что всегда было характерной чертой нехристианских и субхристианских культур, начиная с греческих культов-мистерий). Сосредоточив внимание на церкви в Коринфе как на Теле Христовом, апостол снова противопоставляет ложную духовность современных религий истинной работе Святого Духа.
Фраза Иисус есть Господь (3) выражает непреложную истину, но сегодня нам все еще предстоит раскрывать для себя ее уникальность. В 8:5 Павел говорит о наличии множества божеств в современном ему мире.
В каждой культуре существуют свои божества, и они требуют повиновения и верности поклоняющихся им. Христиане стоят особняком, над такими божествами, и провозглашают в единстве своей веры: «Иисус есть Господь», что уравнивает Христа с Яхве Ветхого Завета; Он – верховный Владыка, стоящий выше римского императора; Он – восставший из тлена и восторжествовавший над всеми космическими демоническими силами и властями (ср.: Кол. 2:15). Заявить публично: «Иисус есть Господь» – значит подтвердить свою принадлежность Ему во всем, вплоть до смерти. Таково требование Самого Святого Духа.
Очевидно, Павел имеет в виду не то, что он не может даже произнести слова «Иисус есть Господь» без Духа; он говорит о публичном исповедании личной веры в живого Спасителя перед лицом враждебного мира. Никто не может поддерживать такую веру в любую эпоху или в любой культуре, только Святой Дух (3).
Истинная духовность не заставляет человека впадать в экстаз, не позволяет ему замыкаться в себе и не толкает его в мирскую суету, но приводит его к такой жизни в местной общине, которая являет собой личное посвящение Иисусу как Господу и Его Телу здесь, на земле. Именно с этих позиций нужно рассматривать «духовность» всех мужчин и женщин, живущих в Духе. Во времена гонений и мученичества, с которыми столкнулись многие современники Павла в правление Нерона и Домициана, они ощутили, что означает духовность, и осознали, как важно быть членами единого организма, Тела Христова. Отдаляться от других христиан – значит удаляться от своего единения с Иисусом как с Господом: такова основная мысль, которую Павел стремится раскрыть в следующих трех главах.
2. На общее благо (12:4–7)
Дары различны, но Дух один и тот же; 5 И служения различны, а Господь один и тот же; 6 И действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. 7 Но каждому дается проявление Духа на пользу.
Каким образом Святой Дух гарантирует и разъясняет фундаментальную истину о том, что Иисус есть Господь? Он наделяет силой церковь, которая воплощает Его присутствие в мире самыми разнообразными путями, Он проводит эту истину через каждого члена церкви, всегда указывая на Иисуса как Господа.
Павел ожидает от церкви (даже от такой, как в Коринфе, среди членов которой царят раскол, гордыня и высокомерие), что она в конце концов станет образцом христианского сообщества. Церковь являет собой инструмент, позволяющий продемонстрировать уникальное присутствие Божье в этом мире. В церкви представлено многообразие человеческих характеров (13,28) и даров (4—11). И все они образуют единый организм церкви. Каждый человек, каждый дар неповторим. Бог не допускает имитации; именно сатана по своей природе стремится подделать все добрые дары Бога, обманным путем создать видимость истинности. Фактически все девять даров, перечисленных в ст. 8—10, строго соответствуют тем, которые практикуются спиритами[181]181
Ср.: Raphael Gasson, The Challenging Counterfeit.
[Закрыть]. Любое желание и попытка свести на нет или умалить роль этих даров не может исходить от Святого Духа. Также как сама благодать Божья многогранна («многоразличная», как сказано в 1 Пет. 4:10), распределение этих даров и создает неповторимые индивидуальности, человеческие личности.
Далее Павел останавливается на таком различии. Греческое слово, переводимое как различия, может означать либо «различие», либо «распределение», «наделение» («назначение»). Глагол от этого существительного в ст. 11 используется именно в значении распределения (в СП это звучит как «разделяя каждому особо, как Ему угодно», то есть каждому дается свое). Вероятно, Павел подчеркивает оба нюанса, чтобы акцентировать внимание на разнообразии даров в церкви Божьей и на верховном владычестве Бога. Это верховенство Бога иллюстрируется в тексте с помощью четырех глаголов: в ст. 11 – «разделять» («наделять, назначать»); в ст. 18 – «Бог расположил»; в ст. 24 – «Бог соразмерил»; в ст. 28 – «Бог поставил» («назначил»). Бог контролирует в церкви все – от мельчайших деталей до общего хода церковной жизни. Это способствует многогранности церковной жизни, потому что Он бесконечно щедр в проявлении Своего милосердия и благодати, всегда созидает новые возможности продемонстрировать Свою любовь и истину.
Во-первых, существуют многообразные дары, дары различны (charismata), то есть конкретное воплощение благодати (charts). Павел побуждает Тимофея не угашать Божьего дара в себе: «…напоминаю тебе возгревать дар (charisma) Божий, который в тебе» (2 Тим. 1:6). Петр увещевает своих читателей: «Служите друг другу, каждый тем даром (charisma), который получил» (1 Пет. 4:10). В современном греческом языке это слово означает «подарок на день рождения», что подчеркивает важность дара любви, даже если предполагает личную принадлежность (дар – на радость его получателю). Павел хочет, чтобы его читатели поняли, что разнообразие Божественной благодати не сводится к завоеванию Его благорасположения или внимания: Бог дарует Свою благодать каждому члену Своей церкви.
Во-вторых. Служения (diakoniai)различны, то есть различны пути служения: в качестве дьяконов или других служителей, друг другу, своим ближним, Богу (ср.: 1 Кор. 4:1). Павел здесь подчеркивает духовный настрой, он хочет увидеть, как эта духовность развивается в коринфских христианах. Вероятно, среди них наблюдалась тенденция рассматривать церковь как сцену, на которой они могли продемонстрировать свои таланты и мастерство, почти как на театральных подмостках. Сегодня подобное искушение подстерегает и нас, но Павел напоминает о нашем главном назначении – служить друг другу, ибо это в высшей степени указует на Иисуса как Господа (ср.: Флп. 2:4 и дал.). Существует неисчислимое многообразие способов, посредством которых Дух вдохновляет нас совершать такого рода служение. Как говорит Биттленгер: «Нельзя сидеть и ждать, пока кто-нибудь придет и заставит меня действовать. Должна быть постоянная готовность отдать то, что заложено во мне Богом»[182]182
Bittlenger, р. 21.
[Закрыть].
В-третьих. Действия (energenata)различны, то есть Божественная энергия, сила, которой наделяются христиане, наполняет жизнь всей общины. Здесь Павел подчеркивает, что каждый христианин, несомненно, обладает силой, действующей в нем. Характер работы Святого Духа Божьего не ограничивается теорией, поэтому мы не должны сводить ее к теоретическим рассуждениям. Дух производит работу, результаты которой являют себя в изменении жизни, в преобразовании отношений, в увеличении числа общин, в действенном свидетельстве, в открытии талантов. Всем этим процессам придает силу Дух, и господство Иисуса проявляется в многообразии даров, которыми обладают его носители. Самьюэл Чедвик так писал об открытии в себе этой Божественной энергии: «Каждая частица моего существа пробудилась. Я получил не новый разум, но новый стиль мышления. Обрел не новые речевые способности, но новую действенную силу речи. Я не получил нового словаря, но новую Библию. Мгновенно я стал новым творением с тем же самым набором естественных качеств, но был насыщен энергией, быстротой реакции, обрел больше жизненной силы и результативности действий, о чем раньше никогда и не помышлял. Так случается со всеми, на кого сходит Дух»[183]183
Samuel Chadwick, The Way to Pentecost (Hodder, 1966), p. 32.
[Закрыть].
В-четвертых. В ст. 7 также освещается эта многогранность, и весь стих подчеркивает общность и единство христиан: Но каждому дается проявление Духа на пользу. Снова и снова Павел возвращает коринфян к теме общего блага, а не потворства своим желаниям и капризам. Но упор здесь делается на то, что в каждом христианине должно быть явлено присутствие Духа Божьего. Том Смейл пишет: «Дух не требует „одухотворения". Он действует в теле, и Его задача – явить славу, которую все, кто реально смотрит на вещи, смогли бы увидеть воочию»[184]184
T. A. Smail, Reflected Glory (Hodder, 1975), p. 29.
[Закрыть]. Он призван проявить Себя через Свои дары, Он также узнаваем по плодам (ср.: Тал. 5:22,23). Часто причина отсутствия доверия к церкви (в свете ее общности в Святом Духе) – именно здесь. Многие христиане не проявляют или не могут проявить своих даров в жизни общины. Богатство даров в христианской общине, таким образом, остается нераскрытым, и жизнь церкви, которая могла бы радовать своей многогранностью и разнообразием, представляется стороннему наблюдателю унылой и однообразной.
Важно осознавать, что богатое разнообразие проявлений действия Святого Духа в Теле Христовом абсолютно не связано ни с христианской зрелостью, ни с личными заслугами. Павел непреклонен в своем утверждении, что каждому дается проявление Духа. Это звучит как рефрен по всей главе, как лейтмотив в симфонии. Христианская община представляет собой сообщество Святого Духа, живого Бога. Бог многообразен, и каждый член общины вносит свой вклад в это многообразие.
3. Божественная благодать в действии (12:8—11)
Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; 9Иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; 10 Иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. 11 Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно.
Павел приводит девять примеров богатого разнообразия даров. В Рим. 12:6–8, Еф. 4:7—11 и 1 Пет. 4:7—11 даны три других списка, которые частично повторяются, в общей сложности описывая более двадцати известных даров Духа. В классическом понимании девять даров, перечисленных в ст. 8—10, считаются особыми, «сверхъестественными» дарами, которыми наделил Бог Свою церковь. Это подразделение на естественные и сверхъестественные дары требует более детального рассмотрения[185]185
См. дополнительные замечания о духовных дарах в конце гл. 14 данной книги.
[Закрыть].
С одной стороны, вряд ли правильно «ограничивать» дары Духа естественными способностями человека (которые также от Бога), или, с другой стороны, утверждать, что реальные дары Духа – только те, которые проявляются сверхъестественным путем. Необходимо подчеркнуть при этом: в ряде случаев персональная одаренность «может не перейти в духовный дар, поскольку человек чувствует, что он настолько серьезно злоупотреблял своим талантом в прошлом, что это оставило в его мозгу крайне негативные ассоциации. Речь, по-видимому, идет о том, что Господь не побуждает человека использовать свой талант в служении из-за его духовной незрелости. Господь знает, что этот дар в большей степени может послужить для него камнем преткновения, нежели подспорьем в служении. Он может привести к гордыне и самомнению, к стремлению полагаться на собственные дары, а не на силу Святого Духа»[186]186
Eddie Gibbs, Body-Building Exercises (Falcon, 1979), p. 60.
[Закрыть]. Так, одна известная балерина в США в течение нескольких лет не решалась продемонстрировать свой талант общине, до тех пор, пока не убедилась, что движима не собственными амбициями или честолюбивым желанием найти публичное признание и похвалу.
Бог – это и Творец, заложивший в нас естественные способности, и Искупитель, придающий новую огранку нашим талантам. Разнообразными путями Бог являет нам Свою благодать в действии в христианском сообществе. Это утверждение станет более понятным, когда мы будем рассматривать конкретные из вышеупомянутых даров. Во многом помогает здесь время греческого глагола, который переводится как «дается» (7) и указывает, что такая «одаренность» не однажды данный дар, но постоянное дарование и раскрытие новых граней таланта, который может потребоваться христианскому сообществу в различных обстоятельствах.
Теперь обратимся непосредственно к дарам, о которых говорится в ст. 8—10. Хотя этот список подразделяется по разным принципам (например, говорение на языках, истолкование языков, слово знания[187]187
Michael Green, I Believe in the Holy Spirit (Hodder, 1975), pp. 161ff.
[Закрыть]), можно перечислять дары в любом порядке. Мы предпочитаем рассматривать их так, как они располагаются в библейском тексте.
Правообладателям!
Это произведение, предположительно, находится в статусе 'public domain'. Если это не так и размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.
