Текст книги "Первое послание к Коринфянам"

1) Слово мудрости (8)

Обратившись к выражению «слово мудрости», греч. logos sophias, следует рассмотреть общий подход коринфян к мудрости и определить понятие logos. Таким даром мог обладать наделенный глубокими познаниями христианин (пастор или учитель, например), неустанно стремящийся жить в страхе Божьем (ср.: Прит. 3:5,6), не полагающийся на собственное разумение и проявляющий тем самым истинную мудрость в советах другим и в своей жизни. Такой человек при определенных обстоятельствах способен продемонстрировать, как мудрость Божья дарует лаконичность и прозрачную ясность ума, проявляясь в каждом конкретном высказывании. «Слово мудрости» позволяет разобраться в запутанной ситуации, увидеть перспективу в одном деле и послужить ориентиром в другом.

Такой мудростью (charisma) был наделен Соломон. Он продемонстрировал ее, когда ему пришлось выносить решение о том, которая из двух женщин, претендовавших на ребенка, была его настоящей матерью (3 Цар. 3:16–28). Божественная мудрость подсказала ему нужные слова: «Рассеките живое дитя надвое, и отдайте половину одной, и половину другой».

Сам Иисус проявлял силу подобной благодати в Своем служении. В Библии не раз говорится об этом. Например, когда Его пытались заставить произнести ложь или нечто, противоречащее Его Собственным словам либо закону Божьему. Его встречные вопросы представляли собой великолепный тактический ход, приводивший к «слову мудрости» или содержавший в себе такое слово (ср.: Лк. 2:40–52; 13:17; 14:6; 20:19–26).

Подчеркивая особую природу этого дара, проявляющегося в конкретной ситуации, мы также должны сфокусировать внимание на том, что каждый христианин, постоянно возрастающий во Христе, проявляет мудрость Божью (Кол. 2:3) и может постоянно изрекать слова мудрости, ибо Бог сделал его своей мудростью (1 Кор. 1:30). Время глагола давать (didotai) показывает, что этот дар не обязательно дается в постоянное распоряжение и для регулярной демонстрации конкретным индивидуумом. Возможно, в определенной ситуации Бог позволяет церкви найти надлежащее решение, наделяя соответствующим даром одного из ее членов. В следующий раз это может быть какой-то другой человек. Это чрезвычайно важно с пасторских позиций, потому что нередко у кого-нибудь возникает тенденция довольно безапелляционно утверждать о своем даре. Вместе с тем, Писание учит нас (как здесь, так и в других фрагментах), что все дары предназначены Богом для утверждения Иисуса как Господа.

Необходимо помнить: это дары Божественной благодати, то есть они не являются наградой или показателем духовной зрелости, вследствие чего и самые юные христиане могут быть наделены одним из даров, не исключая мудрость.

Бог, однако, посылает Своей церкви и дары, и людей (ср.: 1 Кор. 12:28; Еф. 4:7—11). Случается, в определенных сферах служения (о чем мы будем говорить далее) выделяется человек, чей дар столь очевиден для окружающих, что церковь начинает усматривать в этом дар Божий для Его Тела (например, дар евангелиста, учительский дар или пасторский). Однако сочетание различных даров в одном человеке вряд ли послужило бы на благо всей церкви: Божественная мудрость предусматривает такую ситуацию, когда каждый член церкви вправе ожидать, что будет полезен Богу в деле созидания единого церковного организма. Это также сводит к минимуму «значимость гуру», ибо подобная значимость способствует тому, что многие христиане надеются не столько на Бога, сколько на определенных одаренных людей, рассматривая их как экспертов в той или иной сфере служения.

Если христианин попадает в ловушку, присваивая себе какой-либо дар или служение, Господь может заведомо лишить его конкретной возможности продемонстрировать свой дар и свое служение, которые, по его представлению (или с точки зрения окружающих), играют главенствующую роль для созидания Тела Христова в данной ситуации и в определенном месте. Такое самомнение, даже чувство незаменимости, неизбежно ведет к отвлечению внимания от Иисуса как Господа. В подобном случае Святой Дух («Он прославит Меня» [Ин. 16:14]) или вообще лишит этого человека возможности служить, или направит его на другое служение. Это крайне болезненный опыт, и мы должны твердо помнить: Бог чутко реагирует на вопросы, связанные с суверенностью Своего Духа в Своей церкви (ср.: Иак. 4:5). Святой Дух столь же ревностно следит за тем, чтобы имя Иисуса как Главы Церкви было возвеличено «выше всего» (ср.: Еф. 1:22,23). Эта мысль доминирует в 1 Кор. 12:11: «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно». Любые тенденции, которые и поныне выражаются в словах «моя церковь, мои дары, мое служение», созвучны тому, что происходило в коринфской церкви.

2) Слово знания (8)

Греческая фраза logosgnOseOs буквально означает «слово знания». Павел снова возвращается к теме, которая волновала коринфян: gnOsis, или «знание». Святой Дух стремится обеспечить Тело Христово знанием «истины, содержащейся в Иисусе» (ср.: Еф. 4:21), как в свете истины в общем смысле, в широком понимании, так и в знании отдельных фактов. Таким путем Дух способствует совершению служения, которое делает Иисуса Господом в жизни людей и в каждой конкретной ситуации. Иисус Сам ясно продемонстрировал такое знание в Своем учении. Известны также особые случаи, когда Он прямо называл Себя: например, Он поведал о Своей Личности и роли Спасителя в разговоре с самарянкой (Ин. 4:18); Он раскрыл подлинную природу Своего служения при излечении парализованного (Мк. 2:8—12); Он проявил Свою Божественную власть в случае с больным, который не вставал с постели тридцать восемь лет (Ин. 5:6).

Петр, по-видимому, тоже был наделен соответствующими знаниями, позволившими ему разобраться с лицемерным поведением Анании и Сапфиры, христианами ранней церкви (Деян. 5:1—11). Без проявления Духа проблема вряд ли была бы решена[188]188
  Такой точки зрения придерживаются, например, Ε. Н. Plumptre (Acts, Cassell, 1893, p. 81), Ε. Haenchen (The Acts of the Apostles, Blackwell, 1971, p. 241) и I. H. Marshall (Tyndale Commentary on Acts, IVP, 1980, pp. 110–112).


[Закрыть], а лицемерие могло стать нормой поведения в духовном сообществе христиан. Следует отметить, что отсутствие такого проявления Духа сильно вредит репутации современной церкви. Особенно ярко дар слова проявлялся в чрезвычайных обстоятельствах: «И великий страх обьял всю церковь и всех слышавших это. Руками же Апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса… Верующих же более и более присоединялось к Господую…<…>… И всякий день в храме и по домам не переставали учить и благовествовать об Иисусе Христе» (Деян. 5:11–14,42). Другими словами, так утверждалось верховное владычество Иисуса как Господа.

Использование на практике такого особого дара в то же время таит в себе определенную опасность. Он может выразиться с такой силой, что злоупотребление им (часто в результате неоднократного использования) или появление ложного духа (то есть духа без любви, о котором Павел говорит в гл. 13) может оказаться чрезвычайно опасным.

Не все согласны с таким истолкованием двух первых даров. Некоторые комментаторы уделяют меньше внимания «слову», нежели мудрости и знанию. Так, Годе, Брюс, Ходж и Моррис спорят по поводу возможного различия понятий sophia и gnOsis, но не приходят к определенному выводу, соглашаясь лишь в том, что Павел рассуждает на уровне общепринятых терминов. Разумно было бы рассматривать мудрость и знание как дары, сокрытые в Самом Иисусе[189]189
  Кол. 2:3 – «В Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения».


[Закрыть], и в то же время ожидать весьма отчетливого и ясного произнесения слов, через которые Бог хочет дать знание местной общине на конкретном этапе ее жизни.

3) Вера (9)

Вероятно, прежде чем приступить к описанию этого особого дара, следует сказать о том, что к нему не относится. Совершенно ясно, что речь идет не о «спасительной вере», посредством которой каждый христианин может получить спасение Божье (напр.: Рим. 10:8—10), не о верности, которая является плодом действия Святого Духа в развитии христианского характера (Гал. 5:22), не о позиции некоего оптимиста, все рассматривающего в розовом свете. О последнем хорошо сказал Дж. Б. Кэбелл: «Оптимист заявляет, что мы живем в наилучшем из миров, а пессимист боится, что это правда». Вера как дар Святого Духа в этом смысле не должна приравниваться к догматическому, даже вызывающему утверждению, что «страдания и боль преходящи».

Вера – это недоверчивость, не легковерие, не оптимизм; вера взирает на характер Бога и зиждется на Его обетованиях. Этим даром наделены те члены церкви, которые в любой ситуации твердо убеждены в грядущем, в реальности «Невидимого» (Евр. 11:27), и проявляют уверенность в том, что Бог не оставит их, когда они столкнутся с проблемами, которые кажутся неразрешимыми. Этот дар часто связывают с чудесами и дарами исцелений. Мы убедились в этом на многочисленных примерах из жизни Иисуса, особенно в случае воскрешения Лазаря[190]190
  См. особенно: Ин. 11:41,42, молитву веры; и ср.: Иак. 5:13–15 о служении пресвитеров больным.


[Закрыть].

Галерея героев веры, представленная в Евр. 11, свидетельствует о реальности этого дара, который ярко проявился в жизни мужчин и женщин, принадлежащих к народу Божьему, через веру получивших знание о существовании вещей, которые они не могли видеть и существования которых не могли доказать. Однако, ведомые Богом через серьезные испытания своей веры, они смогли понять ход вещей. В жизни всегда есть наглядные примеры подобного опыта, достаточно упомянуть Джорджа Мюллера, Хадсона Тейлора, Уильяма Уильберфорса, мучеников времен Реформации, а также многих других безымянных героев наших дней, которые проявляют твердую веру и постоянное присутствие духа. Непрестанное обращение к биографиям христиан служит нам огромной поддержкой в процессе духовного возрастания в Господе.

Все эти люди продемонстрировали дар исключительной веры. Но было бы неверно рассматривать действия этих героев веры вне опыта конкретной местной общины или конкретного христианина. Не важно, где происходит действие, в Ковентри или в Китае. Борьба может разыграться как с целью освобождения рабов, так и по вопросам бюджета местной церкви; события могут развернуться вокруг неприятностей в молодежном клубе, а не только в связи с учреждением сети домов для сирот в Бристоле. Но к каждой ситуации, создавшейся в местной церкви и требующей разрешения, христиане должны опираться на дар веры, который Дух распределяет в соответствии с необходимостью укрепить ослабевающие нравственные устои Своего народа. Неуклонное стремление местной церкви следовать призыву Божьему и в повседневной жизни, и в решении конкретных проблем, действительно удостоверяет наше повиновение Иисусу как Господу. Неприметный на первый взгляд член общины может внести неоценимый вклад в общую веру всей церкви при решении кардинальных вопросов. Восточная пословица гласит: «Вера – как птица, которая знает, когда наступит рассвет, и начинает петь, хотя еще темно».

4) Дары исцелений (9)

В греческом языке словосочетание «дары исцелений», charismata iamaiOn, звучит довольно необычно, так как оба существительных стоят во множественном числе. Павел не говорит о «даре исцеления» или «служении исцеления». Он вселяет в коринфян уверенность, показывая, что Бог по Своей великой благодати разными путями дает исцеление разным людям, изменяет взаимоотношения, даже обстоятельства. Рассуждая о том, что болезни носят не только физический характер, Ганс Бурки пишет: «Болезнь всегда связана с конфликтом. Болезнь наступает, когда конфликт между телом и разумом, между сознанием и подсознанием, между личным и общественным, между нашими борениями на земле и судьбой в вечности кажется невыносимым. Когда напряжение в одной или во всех сферах достигает предела, становится выше наших сил, мы заболеваем и нуждаемся в исцелении, исцелении от всего»[191]191
  Hans Burki, speaking at the Pan-African Christian Leadership Assembly, Nairobi, in 1976.


[Закрыть].

Эти дары (charismata) упоминаются в конце главы (28 и 30), хотя в RSY данное слово в ст. 28 неверно переводится как «целители». Поскольку это единственный фрагмент в Новом Завете, где слово «целитель» имеет дополнительный смысл, ему придается и важное лингвистическое значение. Фокус сразу же перемещается с личностей, которые могли бы совершать такое служение, на учение, представленное в этой главе, то есть на дары, которые распределены в церкви и должны продемонстрировать, что Иисус есть Господь. И тогда мы с готовностью обращаемся к Господу, Который говорит нам: «Я Господь, целитель твой» (Исх. 15:26), когда бы ни настигла нас любая болезнь.

Иаков призывает каждого члена церкви, который заболел, пригласить пресвитеров, чтобы они с верой помолились за него (Иак. 5:14). Исцеляет Сам Господь. Ему принадлежит все: средства, методы, время.

Из Ветхого и Нового Заветов совершенно очевидно: Господь приносит исцеление через избранные Им «сосуды» всем людям, во всякого рода нуждах. Часто исцеление происходит без посредничества человека. Немало примеров тому мы можем найти в истории ранней христианской церкви. Но всегда находились и те, кто не получал исцеления. Таковых было много и в годы служения Иисуса. Чаще всего о них упоминается для того, чтобы нам стали понятны причины отсутствия исцеления.

При этом правомерно утверждать, что исцеления случались (хотя и нерегулярно, насколько можно судить по письменным свидетельствам) на протяжении всей истории церкви. Статистические данные указывают: дары исцеления с особой силой были продемонстрированы в тех частях света, где люди не имели доступа к цивилизованному медицинскому обслуживанию. Этот факт, однако, не должен вызывать у современных христиан на Западе чувства вины по поводу того, что они пользуются достижениями современной медицины, или, с другой стороны, внушать им мысль, что такие дары были упразднены в связи с прогрессом в медицине. В нынешнем обществе существуют неисчислимые болезни, в том числе такие, которые характерны для нашего столетия и цивилизации. Многие из них не поддаются лечению, ибо наша медицина не располагает необходимыми средствами. Если Господь – наш Целитель, то, несомненно, существуют дары исцелений для всякого рода болезней как через лечение опытными и искусными специалистами-медиками, так и через веру и соответствующие дары обычных христиан.

Нельзя сказать, что Господь всегда дарует физическое исцеление. Скорее, наоборот. Физическое исцеление не означает окончательного оздоровления организма, которое приходит лишь через смерть христианина (или через возвращение Иисуса во славе). Господь – Целитель, и Он распределяет дары исцеления среди членов церкви (единого организма Тела Христова) для помощи тем, кто болен. Эти дары – для больных, а не для тех, кто избран получить их. Разнообразие даров исцелений позволяет нам верить, что людям, наделенным ими, подвластны любые болезни. Существует дар исцеления, который охватывает все категории заболеваний, в том числе распад личности, травмы, боль, страдания.

Короче говоря, и учение Павла, и предписание Иакова о приглашении пресвитеров призывает нас вновь обдумать свои действия и реакцию на происходящее, если Тело Христово – Его церковь – подверглось заболеванию. Когда мы заболеваем, обращаемся ли мы в первую очередь (немедленно или спустя какое-то время) к Господу? Такая молитвенная просьба может занять всего лишь несколько секунд – и освободить нас от необходимости обращаться к врачу, а служение пресвитеров или молитва всей церкви может оказаться наиболее действенным средством в подобной ситуации. А в каком-то конкретном случае – вообще единственным средством. Иногда обращения к медицине и вовсе следует избегать.

Конечно, это вызывает неизбежные вопросы об основных видах служения в наших общинах. Если попытаться реально организовать такое медицинское служение, то потребуется несколько небольших групп под руководством пастора, в одну из которых и может обратиться за исцелением каждый член церкви – через пресвитера или через церковь в целом. Такое служение вовсе не обязательно осуществлять на дому или в больнице, ведь многие из болезней позволяют нам посещать и работу, и церковь. Мы несем их с собой, когда собираемся все вместе на богослужение. Почему бы нам не обратиться к «пресвитерам»? Почему бы «пресвитерам» не попытаться осуществлять свое служение на каждом собрании в церкви либо на дому? Тогда дары исцеления станут такой же нормой, как и прочие виды христианского служения (при этом некоторые исцеления могут носить необычный и запоминающийся характер). Постоянное служение исцеления сможет помогать людям, страдающим самыми разнообразными заболеваниями, а христианская община при этом станет исцеляющей церковью в полном смысле этого слова. Таким образом дары исцеления прославят Иисуса как Господа.

5) Чудотворения (10)

Чудотворения — букв, «действия сил», energemata dynameOn. В переводе Моффата это звучит как «чудодейственные силы». Первое слово – тоже, что и в ст. 6 («действия»), – описывает мощное проявление Божественной силы. Годе пишет: «Павел имеет в виду разного рода чудодейственные силы, а не простое излечение, в соответствии с различными обстоятельствами, в которые может попасть слуга Христов: воскрешение из мертвых, изгнание бесов, наказания, которые обрушиваются на неверных христиан, избавление от опасности, как в случае с Павлом на Мальте»[192]192
  Godet, 2, р. 197.


[Закрыть].

Именно здесь мы, несомненно, сталкиваемся с необычным даром, который производит неизгладимое впечатление. Служение Самого Иисуса вызывало изумление у сопровождавших Его людей проявлением удивительной силы, выходящей за рамки обычного. Подобного рода служение осуществляли и апостолы (ср.: Деян. 19:11). Позднее Павел напомнит коринфянам следующее: «Признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами». Павел также обращается к чудесам, стремясь засвидетельствовать перед галатами, впавшими в формализм и законничество, что Бог даровал им Духа (Гал. 3:5). Тот факт, что Павел описывает чудеса как признак своего апостольства, многие комментаторы[193]193
  Напр.: Hodge.


[Закрыть]считают свидетельством того, что основная (но не единственная) функция этих чудес заключалась в возможности обозначить начальную стадию откровения (то есть закон, пророки, воплощение, проповедь Евангелия апостолами). Отношение каждого человека к дарам чудотворения будет зависеть от того, насколько глубоко он проникнет в библейское учение о чудесах и их назначении.

Некоторые богословы полагают, что здесь Павел говорит об эксзорцизме, то есть об освобождении человека от охвативших его бесовских сил, от поселившихся в нем бесов[194]194
  См., напр.: Conzelmann, р. 209 footnote.


[Закрыть]. Как мы уже видели (1 Кор. 10:20; 12:2), такие бесовские силы занимали значительное место в жизни язычников в Коринфе, большинство из которых постоянно сталкивались со злыми духами или даже находились у них под контролем.

По-видимому, было бы разумно, по крайней мере, организовать такое служение под эгидой «чудотворений». Когда в обществе набирает силу оккультизм, проявление Духа становится насущно необходимым. В определенном смысле это стало обычной практикой, с которой современное западное общество сталкивается последнюю четверть века. Проблемы, связанные с оккультизмом, сегодня занимают видное место в христианском служении. Эти проблемы весьма сложны, но сама природа конфликта проста, в нем нет ничего нового, поскольку Библия во всей полноте раскрывает реальность событий, сопряженных с оккультизмом. Сопричастные к такому служению единодушны в том, что, в действительности, в основе его лежит верховное владычество Господа Иисуса над темными силами зла. В церкви Христовой есть дары, используя которые, она может эффективно работать в этой сфере. Это, как говорит апостол, – и дар «чудотворения», и присущая церкви сила, способная продемонстрировать торжество победы Христа.

Необходимо особо подчеркнуть, что дары в этой сфере служения, подобно другим дарам, которые рассматриваются в данном разделе, должны явить себя в жизни христианской общины. Когда так называемые хилеры и изгоняющие бесов совершают специальные поездки по региону, действуя обычно по своему усмотрению, в отрыве от собственной церкви, – это верный признак того, что с ними, а может быть и со всей общиной, случилось нечто весьма серьезное. Тесно связывая этот дар с Телом Христовым, Павел тем самым ставит заслон злоупотреблению им специалистами в этой области служения. Вне всякого сомнения, ни один христианин не должен сам по себе заниматься таким служением. Павел и не мыслит такой ситуации без направляющей роли «пресвитеров». С другой стороны, мы не должны переусердствовать: каждый христианин в церкви может быть использован в служении как этим даром, так и другими.

6) Различение духов (10)[195]195
  Три других дара в этом отрывке (пророчества, говорение на языках и истолкование языков) будут более подробно рассмотрены при исследовании гл. 14. Поверхностное рассмотрение этих вопросов на данном этапе представляется бесполезным и может ввести в заблуждение.


[Закрыть]

Греческая фраза diakriseis pneumatOn («различение духов») звучит несколько таинственно. В свете вышесказанного это может относиться к особой способности различать присутствие и природу злых духов в человеке, в определенном месте или при определенных обстоятельствах. В более широком смысле, вероятно, речь идет о способности распознавать источник проявления духовных сил. Библия выделяет три таких источника: Святой Дух, человеческий дух и злые духи. В области духа, таким образом, и в особой сфере духовных даров разного типа Дух наделяет даром различения этих трех источников (то есть какой именно действует в данном конкретном случае).

Весьма сложная природа человеческой личности, особенно в случаях, когда человек находится в неспокойном состоянии, и человеческий дух могут подвергаться воздействию крайних сил (добра или зла). Бывают ситуации, когда чрезвычайно важно определить, какого рода феномены возникают под действием человеческого духа, и в какой мере человек подвержен влиянию Святого Духа, с одной стороны, или злых духов – с другой. Такое различение духов показывает также, как это важно для психиатров и христианских служителей в поисках путей сотрудничества при решении ряда проблем в разрешении разного рода кризисов.

Трудно разобраться, является ли этот дар просто сверхъестественной интуицией, или он каким-то образом связан с процессом испытания духовных проявлений (ср.: Мф. 7:15–20; 1 Фес. 5:20,21; 1 Ин. 4:1 и дал.). Павел рассказывает о встрече со служанкой в Филиппах, которая шла следом за ним и Силой, восклицая: «Сии человеки – рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения. Это она делала много дней. Павел, вознегодовав, обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее. И дух вышел в тот же час» (Деян. 16:16–18).

Снова мы видим, как важно, чтобы эти дары практиковались в жизни Тела Христова. Но здесь существует одна проблема: человек, который используется в служении различения духов, может настолько привыкнуть к этому, что в каждой необычной ситуации или нестандартном поведении будет усматривать действие злых духов. Эта тенденция должна быть сведена к минимуму путем постоянного разъяснения, что все эти дары доступны любому члену церкви и распределяются Духом в общине для разрешения конкретной проблемы. В данном разделе речь не обязательно идет о постоянной практике использования любого дара отдельным человеком.

Кардинальная проблема (впрочем, вполне очевидная) в этой сфере служения – необходимость не только мысленно настроиться на библейское учение, но и на практике следовать ему. Служение Иисуса в этой области представляет собой образец действенного, властного и спокойного подхода к проблеме бесовских сил. Он видел реальность их существования там, где не могли видеть Его современники и не смогли бы увидеть наши. Помимо того, Он различал болезни как связанные с силами зла, так и обусловленные чисто психологическими причинами. Исследование Евангелия от Марка, в котором особое внимание посвящено методам Его действий, вознаграждает все усилия. Те, кто позволяет Духу Иисуса воспроизвести такие методы в своем служении, поистине способны продемонстрировать всемогущество Иисуса и ныне.

Таково богатое разнообразие разного рода духовных даров, которые Дух Божий свободно дарует каждой местной общине. В своей гармонии и полноте, способствующей наибольшей эффективности служения, многообразие этих даров зиждется на единстве Самого Бога. В ст. 4–6 приводится четкая тринитарная формула: «Дух один и тот же… Господь один и тот же… Бог один и тот же…», при этом подчеркивается распределение функций Личностей Божества – Дух дарует благодать, Сын несет жертвенное служение и Бог-Отец властвует над всем. Сколь различны дары, столь различны и люди, которые ими наделяются (как по своему происхождению [13], так и по способностям [8—10]), и в основе всего лежат свершения единого Бога-Отца, Сына и Святого Духа. Святой Дух распределяет эти разнообразные дары, и Павел удостоверяет это фразой один и тот же Дух, которая повторяется в ст. 4, 8, 9 и 11. Совершенно очевидно, что Дух никогда не подражает Самому Себе и никогда Самому Себе не противоречит. Только Бог может обеспечить такое многообразие в единстве. Только Богу ведом наилучший путь созидания Тела Христова, общего организма церкви и ее духовного возрастания до достижения зрелости: Он вдохновляет это разнообразие, разделяя каждому особо, как Ему угодно (11).

В оригинале используются три глагола («производит», «вдохновляет», «разделяет»), которые раскрывают надлежащий подход к этим дарам. Божественный замысел, предназначение для каждого из нас осуществляется через единый организм церкви, без какой бы то ни было манипуляции со стороны Бога или других членов церкви. Инициатива предоставить эти дары в распоряжение Богу и для служения ближним исходит только от Бога; чисто человеческие увещевания, призывы или принуждение исключены (хотя многие местные церкви страдают от тех, кто стремится навязать темп или рисует розовую картину жизни церкви). Что касается распределения даров, то это целиком прерогатива Духа: по Своей великой благодати Он не обделяет ни одного члена церкви, но решение о том, каким даром и в какое время наделить человека, принадлежит исключительно Ему, и в этом нет ничего странного или несправедливого.

4. Единство в разнообразии (12:12,13)

Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос. 13 Ибо веемы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом.

Слово тело, использованное в ст. 12, служит прекрасной иллюстрацией двух тем: разнообразие и единство. Многие члены… одно тело — такой итог своим размышлениям подводит Павел. Чрезвычайно важно, как он завершает ст. 12, стремясь подчеркнуть следующее: «Как тело составляет единый организм и сложено из многих органов, так построена и церковь»; он продолжает:…так и Христос. Важно помнить, что отождествление Христа с Его церковью не должно затмевать Его верховного владычества и трансцедентности. Вместе с тем, Павел ясно показывает здесь, каким образом через посредство Духа Христос являет Себя всему миру, соотнося Себя со Своей церковью. Биттленгер пишет: «Чтобы завершить Свою работу на земле, Иисус обрел тело из плоти и крови, как у любого человеческого существа»[196]196
  Bittlenger, р. 55.


[Закрыть]. Павел подчеркивает богатство разнообразия и глубину единства в Самом Христе. В Нем все христиане становятся членами единого тела (13) посредством единого Духа.

Ст. 13 необычен, ибо он стал средоточием множества различных и противоположных по своему характеру толкований. Из контекста ясно, что нет никакого основания, с точки зрения экзегезы, подразделять христиан на две (или более) группы – первосортных и второсортных христиан. Такое подразделение отвергает классическое истолкование Пятидесятницы. Павел описывает двухступенчатый процесс посвящения Христу: возрождение (в первой части стиха) и последующее «крещение Духом» (вторая часть). Джон Стотт[197]197
  См.: John Stott, Baptism and Fullness (IVP, 1975), pp. 38–43.


[Закрыть] решительно выступает против такой точки зрения, подчеркивая, что через опыт, описанный в этом стихе, проходят все христиане. Слово «Духом» в начале ст. 13 правильнее было бы передать как «в» Духе или «с» Духом. В таком случае этот стих становится в один ряд с шестью другими отрывками в Евангелиях и в Деяниях святых Апостолов, где крещение «в» Духе («с» Духом) ясно преподносится как неотъемлемая черта деяний Иисуса. Иисус выступает в роли Крестителя, Святой Дух – как «субстанция», то есть то, во что крестились все христиане.

Существует и еще один аспект дискуссии, разгоревшейся вокруг ст. 13. Джон Стотт, например, считает, что указанные две части стиха относятся к одному и тому же событию и опыту. «„Крестились" и „напоены" – выражения равнозначные»[198]198
  См.: John Stott, Baptism and Fullness (IVP, 1975), p. 43.


[Закрыть]. Если верно то, что здесь Павел говорит о крещении Иисусом в Святом Духе, нам следует рассматривать слово «крестились» именно в таком контексте. Вполне вероятно, это слово содержит в себе двойное дополнительное значение: «быть посвященным», «введенным в…», «погрузиться в…» и «быть заполненным, затопленным чем-то». В современном греческом светском языке о затопленном корабле говорят, что он был «крещен» (то есть корабль не просто вошел в воду, но полностью погрузился в нее, был «объят» водой). Конечно, можно продолжить рассуждения и сказать, что судно «заполнилось» водой или «погрузилось» под воду. Павел, по всей вероятности, хочет сказать, что христиане находятся в Святом Духе и Святой Дух находится в христианах, наподобие того, как мы пребываем в Христе и Христос пребывает в нас. Обратившись к другой метафоре, которую обычно используют для описания Святого Духа (ветер, воздух или дыхание), мы обнаруживаем ту же истину: новое тело окружено воздухом, но оно должно и дышать в этом воздухе, чтобы жить и развиваться.

Если все христиане были объяты Духом через деяние Иисуса, если Иисус напоил всех христиан Духом, то резонно сегодня задать вопрос: действительно ли церковь в целом или каждый отдельный христианин испытывают то, что описывает Павел? Здесь следует «предоставить слово самим верующим, которые знают о своей духовной несостоятельности, о том, что реки живой воды выливаются из них, – тем, кто чувствует тщетность и бесплодность своего христианского служения, когда из них бесконтрольно выходит сила Святого Духа»[199]199
  T. A. Smail, Reflected Glory, p. 33.


[Закрыть]. «Доходит до совершенно нереальных вещей», – говорит Смейл, показывая, что коринфяне одновременно получили Благую весть о кресте (2:1 и дал.) и испытали действенную силу благовествования в своей жизни, которая была коренным образом изменена: «…омылись… освятились… оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (6:9—11).

В ст. 13 наше внимание приковано не столько к самому событию, сколько к опыту в жизни каждого коринфского верующего. Это событие, этот опыт преобразовали их из язычников в христиан, ввели их в сообщество христианских верующих и, тем самым, «они на опыте смогли ощутить присутствие и силу Духа»[200]200
  Т. A. Smail, Reflected Glory, p. 142


[Закрыть]. Мы должны теперь указать друг другу на Иисуса, нашего Крестителя, Который жаждет дать нам возможность как можно глубже понять реальность действенной силы и присутствия Духа. Речь идет не о каком-то особом опыте, который нам открывается, но о повседневной реальности, которая должна продолжаться ежечасно, всю нашу жизнь. Эта открытость каждого христианина по отношению к опыту общения со Святым Духом все больше и больше будет объединять всю церковь вокруг Иисуса. Мы не должны позволить страху, ложному или поверхностному опыту отторгнуть нас от принадлежащего церкви по праву рождения опыта Пятидесятницы: «…и исполнились все Духа Святого» (Деян. 2:4).