Текст книги "Философия социальной работы"

Однако альтруизм, самопожертвование и подвижничество – не одно и то же, хотя самопожертвование, самоотречение могут стать одной из крайних форм проявления альтруизма. И самопожертвование, и подвижничество могут быть профессионально оправданны и обеспечить достижение объектом помощи благополучия. Однако они не должны быть нормой, так как, жертвуя собой, специалист рискует в скором времени сам стать клиентом социальной службы, нуждаясь в профессиональной помощи.

Как известно, любые крайности приносят скорее вред, чем пользу. Это справедливо и в отношении альтруизма: в своих крайних проявлениях он может означать постоянное самоотречение и полное пренебрежение собственными интересами в пользу интересов других субъектов. Это может привести в социальной работе к манипулированию специалистом со стороны клиентов и его обезличиванию на фоне полного самоотречения. В конце концов, в результате может быть причинен ущерб и клиенту, и специалисту, и обществу в целом. В итоге такой специалист сам будет нуждаться в помощи социального работника.

Например, необходимую эффективность социальной работы при ее недостаточной ресурсной обеспеченности можно попробовать обеспечить с помощью призыва социальных работников к гуманности, альтруизму, энтузиазму, самопожертвованию, подвижничеству, не прикладывая при этом никаких усилий к ее действительному развитию и адекватному ресурсному обеспечению. Подобным образом с помощью спекулятивного гуманизма и социальный работник, и его клиент становятся заложниками неэффективной системы. Излишне говорить, что подобный подход обеспечивает не столько развитие системы социальной работы, сколько ее застой и последующую деградацию.

Как указывали П. Бергер и Т. Лукман, «хотя ни один из существующих социальных порядков не может быть установлен на основе биологических данных, необходимость в социальном порядке как таковом возникает из биологической природы человека»[57]57
  Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания. М.: Медиум, 1995. С. 89.


[Закрыть]. В настоящее время при посредстве социальной работы деятельность, связанная с оказанием помощи и направленная на достижение благополучия человеком и обществом, становится непременным атрибутом каждого цивилизованного государства. Можно видеть, что главный результат социальной работы – это общественные отношения, общество и личность как член общества. Она способствует формированию условий бытия, более благоприятные для функционирования и развития человека и общества. Лишь для поверхностного взгляда социальная работа является одним из видов сервиса.

Вопросы для изучения

1. Вопросы помощи и взаимопомощи в античной философии.

2. Помощь человеку в восточных философских учениях.

3. Помощь человеку и ее отражение в философии Средневековья.

4. Философия помощи в Новое время.

5. Современные философские подходы к изучению феномена помощи и взаимопомощи.

6. Философские аспекты феномена благотворительности.

Вопросы помощи и взаимопомощи в античной философии

Идея оказания помощи индивиду, попавшему в трудную жизненную ситуацию, в решении его проблем, имеет значительные различия у разных народов в разные периоды времени, что нашло свое отражение и в философской литературе. Существуют различные подходы к ее осмыслению, меняющиеся соответственно различным социальным ситуациям, историческим периодам и национальностям. В различных философских произведениях (главным образом этических) можно выявить идеи о необходимости милосердного, справедливого отношения к человеку, хотя сам феномен помощи, как правило, не являлся предметом отдельного исследования того или иного философа за редчайшим исключением.

Первые этические учения не рассматривают проблемы социальной работы как таковой. Вместе с тем в текстах сама идея оказания помощи человеку присутствует. В диалогах Платона рассматриваются, в числе прочих, проблемы помощи человеку. Называя три вида испорченности: бедность, болезнь и несправедливость, самой постыдной он называет несправедливость и вообще испорченность души, признавая самым счастливым того, чья душа не затронута злом. К людям, имеющим физические недостатки, необходимо проявить жалость и оказать помощь, считает философ, но осудить тех, кто имеет недостатки духовные вследствие недостаточной работы над собой. Протагор, на которого Платон ссылается, считает, в добродетели не должно быть невежд. И родители, и наставники должны уделять становлению нравственной личности внимания больше, нежели различным знаниям и умениям[58]58
  Платон. Горгий. Собр. соч. в 4 т. Т.1. М.: Мысль, 1990. С. 515–517. Платон. Апология Сократа. Критон. Собр. соч. в 4 т. Т. 1. М.: Мысль, 1990. С. 107–108; Платон. Протагор. Собр. соч. в 4 т. Т. 1. М.: Мысль, 1990. С. 422, 433–434, 470.


[Закрыть].

Проблема помощи человеку, попавшему в трудную жизненную ситуацию, нашла отражение в трудах ученика Платона Аристотеля. Определяя счастье как высшее благо, он не один раз подчеркивает, что для счастья главное – деятельность сообразно добродетели[59]59
  Аристотель. Никомахова этика // Аритсотель. Сочинения. в 4 т. Т. 4. М.: Мысль, 1983. С. 70–71.


[Закрыть]. Так же, как и Платон, Аристотель считает, что самым добродетельным является тот, чья добродетель обращена не на самого себя, а на другого[60]60
  Там же. С. 147–148.


[Закрыть]. Характеризуя добродетель, он указывает, что это – способность поступать наилучшим образом в результате сознательного выбора[61]61
  Там же. С. 82, 84.


[Закрыть].

Аристотель не указывает прямо на необходимость оказывать помощь тем гражданам, которые оказались или могут оказаться в затруднительном материальном положении, однако считает крайнее имущественное неравенство злом. Величайшим благополучием для государства, по его мнению, является то, чтобы его граждане обладали собственностью средней, но достаточной. В тех случаях, когда одни владеют слишком многим, другие же ничего не имеют, возникает либо крайняя демократия, либо олигархия в чистом виде, либо тирания, именно под влиянием противоположных крайностей[62]62
  Аристотель. Политика. Соч. в 4 т. Т. 4. М.: Мысль, 1983. С. 507.


[Закрыть], в чем философ убежден.

Вопросам помощи и социальной работы уделил значительное внимание Цицерон. Из всех обществ, по его мнению, нет лучшего, нет более прочного, чем такое, где честные мужи, нравами своими одни на других похожие, связаны дружескими узами[63]63
  Цицерон Марк Туллий. Об обязанностях. М.: АСТ, 2003. С. 135.


[Закрыть]. Люди, писал он, рождены ради людей, дабы они могли быть полезны друг другу. Рассуждая об отношениях в обществе, он обосновывает обязанности индивида, которые включают в себя необходимость служить общим интересам, обмениваясь услугами, давая и получая, и знаниями своими, трудом и способностями связывать накрепко человеческое общество[64]64
  Там же. С. 118.


[Закрыть].

По его мнению, неоказание защиты от несправедливости и невыполнение долга индивидом сами по себе являются проявлением несправедливости[65]65
  Там же. С. 120–121.


[Закрыть], особо подчеркивая, что справедливость надо соблюдать и по отношению к людям, стоящим весьма низко[66]66
  Там же. С. 128.


[Закрыть]. Однако он предостерегает от того, чтобы благотворительность и щедрость не причинили вреда тем индивидам, на которых распространяются, так как каждый должен получить по заслугам. Главная же обязанность, по его мнению, состоит в том, чтобы помогать именно тому, кто более всего в этом нуждается[67]67
  Там же. С. 132.


[Закрыть], индивиду, которого постигла беда[68]68
  Там же. С. 221.


[Закрыть].

Плутарх, анализируя высказывания и обычаи спартанцев, отмечает, с каким уважением те относятся к старикам, и заключает, что только в Спарте выгодно стареть[69]69
  Плутарх. Моралии. М.: Эксмо-пресс; Харьков: Фолио, 1999. С. 478, 482.


[Закрыть]. Он же, ссылаясь на опыт Ликурга, отмечает, что воспитание для выработки добрых качеств значит больше, чем природа. В случае необходимости, говорит он со слов Ликурга, каждый мог обратиться к соседям за помощью и воспользоваться их имуществом[70]70
  Там же. С. 485.


[Закрыть].

Наиболее подробно проблема помощи человеку, находящемуся в трудной жизненной ситуации, рассматривается в трудах Сенеки. В «Нравственных письмах к Луцилию» Сенека указывает на необходимость оказания помощи человеку, укоряя Луцилия за шутки в то время, как его позвали на помощь. По его мнению, кто был полезен другому, принес пользу и себе, так как ценность всех добродетелей – в них самих. В добродетелях упражняются не ради награды: прибыль от правильного поступка в том, что он совершен.

Одновременно он отмечает, что неоказание помощи человеку является обыденным, констатируя, что с ним дело обстоит так же, как с большинством тех, кто не через собственный порок дошел до нищеты; все его прощают, никто не помогает[71]71
  Сенека Л.А. Нравственные письма к Луцилию. М.: Наука, 1977. С. 29, 48, 52, 59, 64, 87–88, 143, 163, 225, 307 и др.


[Закрыть]. В трактате «О благодеяниях» он определенно указывает, что помощь человеку представляет собой опредмечивание гуманизма: «к благотворительности человека приводят человеколюбие и щедрость». Он считает, что постыдно отказывать в благодеяниях даже тем, кто этого не заслуживает, ибо назначение человека – оказывать благодеяния… Не должна охлаждать в нас усердия к благотворительности и масса людей неблагодарных. Там же он указывает, что благодеяние должно быть оказано для благодеяния[72]72
  Сенека Л.А. О благодеяниях / Римские стоики. Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. М.: Республика, 1995. С. 15, 58. 81, 83, 84, 86, 112 и др.


[Закрыть], т. е. бескорыстно.

Рассуждая о том, какие именно благодеяния должны оказываться, он предлагает прежде всего оказывать необходимые, затем – полезные, потом – приятные и по преимуществу такие, которые могут долго сохраняться. Благотворение, по его мнению, должно быть рациональным: пусть при благотворении руководятся здравым смыслом и принимают в соображение время, место и лица. Благодеяние, оказываемое всем без разбора, никому не бывает приятно. «Тогда бывает приятно получить благодеяние, … когда оно при руководстве разума направляется к людям достойным, а не туда, куда захочет случай и безрассудное влечение приведет его»[73]73
  Там же. С. 23–25.


[Закрыть]. Далее он указывает, что благодеяние должно носить «опережающий характер: тяжелое, гнетущее это слово „прошу“, с поникшим лицом надобно бывает его выговаривать. Посему следует предупреждать желание каждого и, угадав его, избавлять от весьма тягостной необходимости просить: ведь только то благодеяние произведет приятное и продолжительное впечатление на душу, которое предупреждает (желание и просьбу). Благодеяния следует оказывать немедленно»[74]74
  Там же. С. 28, 30, 114.


[Закрыть]. В другой работе – «О счастливой жизни» – он говорит об оказании помощи человеку, заслуживающему того, чтобы его спасти от разорения и бедности[75]75
  Сенека Л.А. О счастливой жизни / Римские стоики. Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. М.: Республика, 1995. С. 187.


[Закрыть].

Однако Сенека считает, что благотворительность не может быть слепой, неразборчивой. Он отмечает, что некоторые предметы могут принести вред тем, которые их выпрашивают. И добавляет: «выбирай, кому даешь; сам жалуйся на себя, если ошибся; помогай достойному»[76]76
  Там же. С. 33–38, 58.


[Закрыть]. Не следует принимать благодеяния от вышестоящих[77]77
  Там же. С. 106.


[Закрыть], считает он. Некоторым, по его мнению, помогать не следует, хотя бы они терпели нужду, так как нужда не прекратится, несмотря на вспомоществование[78]78
  Сенека Л.А. О счастливой жизни / Римские стоики. Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. М.: Республика, 1995. С. 187.


[Закрыть]. Здесь, очевидно, Сенека имеет в виду индивидов, которые не желают прилагать усилия для самопомощи или ведут образ жизни, исключающий возможность повышения уровня и качества жизни и достижения благополучия.

Таким образом, в западной античной философии различные подходы к осмыслению оказания помощи человеку содержат все же много общего. Помощь человеку, попавшему в трудную жизненную ситуацию, признавалась необходимой, так как ее результат был необходим не только отдельному индивиду, но и всему обществу, т. е. уже в античную эпоху осознавался не только индивидуальный, но и социальный аспект помощи нуждающимся. Вместе с тем было очевидно, что оказание помощи не всегда может принести человеку благо, вследствие чего оказывающий помощь не должен быть неразборчивым; помощь должна поступать только тому, кто действительно в ней нуждается, и быть своевременной. Помощь человеку, попавшему в трудную жизненную ситуацию, в этот период рассматривается как индивидуальный добродетельный поступок. Идеи о роли государства в оказании помощи нуждающимся или, по крайней мере, контроле этой деятельности отсутствуют или выражены неявно.

Помощь человеку в восточных философских учениях

Мир и человек в восточной философии рассматривались как творения богов, что обусловливало особое отношение к вопросам оказания помощи нуждающимся. Среди восточных философских учений конфуцианство выделяется особой социальной направленностью. Базовыми категориями развитого конфуцианства являются «человеколюбие» (человечность) и «благородный муж». По мнению Конфуция, благородный муж – это идеальная личность, обладающая, среди прочих позитивных качеств, человечностью (человеколюбием). «Наличие человеколюбия позволяет благородному мужу не знать бедности»[79]79
  Конфуций. Лунь Юй. М.: Восточная литература, 2001. С. 23–24, 1 39—145, 147–150.


[Закрыть]. По его мнению, «милость к народу вызовет преданность, а добродетельность – старательность»[80]80
  Конфуций. Лунь Юй. М.: Восточная литература, 2001. С. 13.


[Закрыть]. Основные принципы самого Конфуция, по мнению его учеников, – преданность государю и забота о людях. Эти же качества должны присутствовать в каждом благородном муже: он должен служить народу. Человеколюбие, по мнению Конфуция, свойственно тому, кто столкнулся с трудностями и сумел их преодолеть. Тот же человек, который помогает другим на правильном пути, может называться не только человеколюбивым, но и совершенномудрым. Народ надо сделать богатым и воспитать[81]81
  Там же. С. 26, 31, 41, 43, 91.


[Закрыть], тогда государство будет процветать. Таким образом, наметив главные направления и содержание помощи человеку нуждающемуся, Конфуций подчеркивает социальный аспект помощи, напрямую связывая ее с благополучием государства.

Основные идеи философии моизма – это всеобщая любовь, долг, преуспевание и взаимная польза (выгода). Мо-цзы утверждал единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой. Главное внимание Мо-цзы уделял социальной этике, которая посредством строгой организации связывается у него с деспотической властью главы государства.

Взгляды Мо-цзы связаны с утверждением человеческой активности, стремлением изменить существующий общественный порядок. Можно заключить, что в философии моизма помощь может иметь место в связи с приносимой ею пользой. Мо-цзы выступал против идей раннего конфуцианства, отмечая его противоречия, так как «бедность и богатство, спокойствие и опасность, мирное правление и смуты зависят от воли Неба, и к ней ничего не прибавить, от нее ничего не отнять», как проповедовал Конфуций. Это означало, что усилия по изменению ситуации напрасны, ничего не следует предпринимать, чтобы изменить ее. Все усилия людей, согласно теории «воли Неба», ничего не смогут сделать для улучшения своего положения в обществе. В этом состоит одно из основных расхождений взглядов учителей Кун-цзы и Мо-цзы.

Философские школы Индии предлагают различные подходы к определению позиции помощи и взаимопомощи в индивидуальном и социальном бытии. В «Законах Ману», которые составляют древнеиндийский литературно-исторический памятник (II вв. до н. э. – II вв. н. э.), уже проводится четкое разграничение людей на богоизбранных и подчиненных последним, и основная задача человека – оставаться на своем месте, добиваясь тем самым милости богов. В индуистском учении о Сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечного перерождения, своеобразная ступень развития его души. Будущее человека – результат тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях. И только тот, кто вел благопристойный образ жизни, может рассчитывать на то, чтобы родиться в будущей жизни в качестве представителя высшей касты. Таким образом, в философии индуизма главным субъектом помощи является человек. Лишь он сам может определить, какой будет в дальнейшем его судьба. В философии упанишад каждый человек – «кузнец своего счастья», вся его судьба зависит от собственного поведения.

В даосизме все зависит от воли Дао, которое является самодовлеющим началом и в отличие от всего прочего ни от чего не зависит. Человек зависит от земли, земля – от неба, небо – от Дао, а Дао – от самого себя. Одна из главных категорий даосизма – бездействие, или недеяние. Соблюдая закон Дао, человек может бездействовать. Главный принцип поведения личности – это сохранение «меры вещей». Тот, кто стремится манипулировать миром, обречен на неудачу и гибель, из чего следует, что оказание помощи человеку тоже зависит от Дао и в конкретной ситуации следует ждать «знака свыше», прежде чем оказывать кому-либо помощь.

Богоизбранность народа иудейского отражена в Ветхом Завете, который предписывает оказывать посильную адекватную помощь человеку, нуждающемуся в помощи: «пришлец, поселившийся у вас, да будет для вас то же, что туземец ваш; люби его, как себя; ибо и вы были пришельцами в земле Египетской»[82]82
  Лев. 19–34; См. также Втор. 10–19.


[Закрыть].

В исламе разработана стратегия помощи как «близким» – знакомым, соседям, так и «дальним» – например, нищим. Например, «закат» – обязательное пожертвование на благотворительность – входит в число «столпов ислама», т. е. требований, составляющих его основу, уклонение от выполнения которых невозможно[83]83
  Коран: 2—43; 9—11; 98—4 и др.


[Закрыть]. Как в ранние периоды, так и в современном мире это требование является обязательным, причем участие в благотворительности может осуществляться в различных формах: вещевой и денежной, прямой и косвенной.

Буддийское учение в качестве одной из основ включает постулат, согласно которому любая проблема человека – это следствие неправильного мировоззрения и поведения в его предыдущей жизни. Поэтому на каждый конкретный случай предлагало конкретное решение, методология которого сводилось к простому и элементарному правилу – изменить свое мировоззрение и вступить на путь правильного поведения. Чтобы избавиться от проблем в следующей жизни, человек должен вести себя противоположным образом[84]84
  Чебунин А.В. Учение китайского буддизма о человеке и обществе. Улан-Удэ: Изд. – полигр. комплекс ВСГАКИ, 2009. С. 75–76.


[Закрыть]. Промежуточным этапом совершенствования является улучшение своих внешних условий жизни, если не этой, то последующей. Тот, кто много жертвует, получает богатство, тот, кто не гневается, получает добрых родственников[85]85
  Там же. С. 82.


[Закрыть]. Важнейшая концепция буддизма – концепция терпимости (толерантности) и относительности, согласно которой смысл заключается в непричинении вреда окружающим. Это и есть главный принцип поведения индивида, в основе которого лежит чувство доброты и совершенной удовлетворенности. Таким образом, в философии буддизма оказание помощи человеку, попавшему в трудную жизненную ситуацию, рассматривалось как непременное условие совершенствования.

Таким образом, философские и религиозно-философские восточные учения рассматривают вопросы оказания помощи человеку, попавшему в трудную жизненную ситуацию. Помощь человеку является обязательной, что отражено в религиозных текстах.

Помощь человеку и ее отражение в философии Средневековья и Нового времени

В средневековой европейской философской литературе представления о необходимости деятельности, направленной на оказание помощи человеку, попавшему в трудную жизненную ситуацию, получают свое дальнейшее развитие. Законы социальной жизни воспринимаются как система внешних, надличностных установлений и предписаний, данных человеку богом в заповедях[86]86
  См. напр.: Нагорная проповедь (Мф. 5, 1–7, 29; Лк. 6, 12—4).


[Закрыть]. Вследствие этого вопросы оказания помощи человеку, попавшему в трудную жизненную ситуацию, связаны прежде всего с требованием его обязательного приобщения к религии, включения в религиозную общину. Более четко дается ссылка на роль государства как субъекта помощи.

Большую роль в становлении теории и практики помощи человеку сыграло гуманистическое учение, начавшее распространяться с конца XIV в. в Европе. Эволюция гуманистического учения – от признания ценности человека самим этим человеком до признания ценности человека другим человеком и обществом в целом – способствовала изменению целей социальной работы и, в частности, помощи человеку, попавшему в трудную жизненную ситуацию. Если в религиозных учениях цель помощи – благо в первую очередь помогающего, то гуманистическое учение, провозгласившее человека высшей ценностью и мерой всех вещей, требовало отношения к нему как к цели, а не только как к средству. Значит, взаимодействие с человеком, в том числе и по поводу помощи, должно осуществляться с гуманистических позиций. С точки зрения гуманизма, оказание помощи преследует цель сделать добро в первую очередь нуждающемуся, и только во вторую – самому помогающему. Гуманистическое учение не говорит о конкретных формах и видах помощи, но требует признания ценности человека, уважения к нему, справедливости, на основе которых и должно организовываться взаимодействие между людьми, в том числе и по поводу оказания помощи.

Н. Макиавелли в трактате «Государь» обосновывает необходимость для главы государства обладать определенными личностными качествами и демонстрировать их. Он полагает, что если правителя привела к власти знать наперекор воле народа, то первый его долг – заручиться дружбой народа, что нетрудно сделать, если взять народ под свою защиту. В качестве примера он приводит правителей Германии: чтобы прокормить простой народ, не истощая казны, они заготовляют на год работы в тех отраслях, которыми живет город, и в тех ремеслах, которыми кормится простонародье[87]87
  Макиавелли Н. Государь / пер. Г. Муравьевой. М.: Планета, 1990.


[Закрыть].

В трудах Т. Гоббса отношение философа к вопросам помощи выглядит двояким. С одной стороны, он считает, что просить другого о какой-либо помощи – значит оказывать ему уважение[88]88
  Гоббс Т. Левиафан. Соч. в 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1991. С. 67.


[Закрыть], но с другой стороны, он указывает, что благодеяние обязывает, обязательство же есть рабство, а обязательство, которое не может быть оплачено, есть вечное рабство[89]89
  Там же. С. 76.


[Закрыть]. Отдельная глава его работы посвящена деятельности государства по оказанию помощи неимущим гражданам. Т. Гоббс полагает, что если многие люди вследствие неотвратимых случайностей сделались неспособными поддерживать себя своим трудом, то они не должны быть целиком предоставлены частной благотворительности. Самое необходимое для существования должно быть им обеспечено законами государства. Ибо, подобно тому, как было бы жестокостью со стороны кого-либо отказывать в поддержке беспомощному человеку, точно так же было бы жестокостью со стороны правителя – суверена – (т. е. государства) подвергать таких беспомощных людей случайностям неопределенной благотворительности[90]90
  Там же. С. 269.


[Закрыть].

Ф. Бэкон, рассматривая вопросы единства и целостности церкви, остерегает от того, чтобы не уничтожить и не извратить законов милосердия и человеческого общежития[91]91
  Бэкон Ф. Опыты, или наставления нравственные и политические. Соч. в 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1978. С. 358–359.


[Закрыть], которые должны быть проникнуты добротой и милосердием. Под добротой он подразумевает заботу о человеческом благе, называемую у греков «филантропией»; слово «гуманность» (как оно употребляется ныне) для нее несколько легковесно. Добротой я называю деяние. Изо всех добродетелей и достоинств доброта есть величайшее, ибо природа ее божественна; без нее человек – лишь суетное, вредоносное и жалкое создание, не лучше пресмыкающегося.

Одним из признаков доброты Бэкон считает сочувствие чужому несчастью. Доброта соответствует евангельскому милосердию; излишество в ней невозможно, возможны лишь заблуждения. Он уверен, что склонность творить добро заложена глубоко в природе человеческой; когда она не изливается на людей, то направляется на другие создания. Он предлагает стремиться к благу ближних, но остерегает от опасности стать рабом их прихотей[92]92
  Там же. С. 376–377.


[Закрыть]. Важно, что, с точки зрения Бэкона, доброта носит деятельностный характер, т. е. не ограничивается сочувствием.

Вопросы помощи человеку, попавшему в трудную жизненную ситуацию, рассматриваются в трудах философов-утопистов. Так, Т. Мор считает, что ничто из того, что есть в мире, не может сравниться с человеческой жизнью[93]93
  Мор Т. Утопия. М.: Наука, 1978. С. 138.


[Закрыть]. Поэтому необходимо «отбросить пагубную заразу» – преодолеть бедность, нищету, разбой и воровство, порождаемые ими, – посредством предоставления человеку возможности трудиться и жить на собственный заработок, а не с помощью правосудия. Нищета народа не может служить опорой стабильности общества; закон должен был служить преградой для таких огромных накоплений денег, которые могли бы вызвать недостаток их в народе – жизненные блага должны делиться между людьми поровну. Индивид, обеспеченный всеми необходимыми материальными благами, минимально нуждается в помощи, так как сама вероятность возникновения трудной жизненной ситуации сводится к минимуму. Но тем не менее индивид обязательно получает ее в случае необходимости (например, болезни, сиротства)[94]94
  Там же. С. 128–129, 136–142, 155–157, 182–190, 191–188.


[Закрыть]. Аналогичные идеи высказывает Т. Кампанелла[95]95
  Кампанелла Т. Город солнца. М.: Изд-во АН СССР, 1947.


[Закрыть].

Таким образом, в философии Средних веков и Нового времени проблема помощи человеку, попавшему в трудную жизненную ситуацию, рассматривается различными философами как проблема, в решении которой должно принимать участие не только общество, но и государство. Роль государства рассматривается не только как регулирующая, но и как сущностная.

Философия помощи в эпоху Просвещения

Философы и мыслители Нового времени также обращаются к проблемам социальной работы.

Вопросы оказания помощи человеку рассмотрены в работах Ж.-Ж. Руссо. Философ придавал большое значение воспитанию, считая, что посредством правильного воспитания можно сделать человека свободным и счастливым вследствие выполнения им своих человеческих обязанностей. Считая сострадание естественным человеческим чувством, Руссо вместе с тем предостерегает от вырождения его в слабость; жалость к злым он считает жестокостью к людям[96]96
  Руссо Ж.-Ж. Мысли о воспитании. М.: С. 245, 247.


[Закрыть].

В основе позиции И. Бентама лежит фундаментальный «принцип полезности», согласно которому любые действия следует поощрять или порицать в зависимости от их способности усиливать или ослаблять пользу для отдельного индивида или группы индивидов. Этот принцип не доказуем на основе какого-либо другого принципа, так как имеет абсолютно характер. Все законы и общественные институты следует оценивать с точки зрения того, насколько они соответствуют данному принципу, т. е. способствуют наибольшему счастью наибольшего числа людей. Исследуя место и роль морали в человеческом обществе, И. Бентам сделал вывод о том, что она, как и законодательство, является способом регуляции человеческого поведения с целью обеспечения наивысшего счастья, благополучия и пользы наибольшему числу людей[97]97
  Бентам И. Введение в основания нравственности и законодательства. М.: РОССПЭН, 1998. С. 11, 31, 44, 77, 78, 84, 373–376; Деонтология, или наука о морали. СПб.: 1834. С. 8—36.


[Закрыть]. Следовательно, в качестве основного механизма социализирующей деятельности И. Бентам рассматривает мораль.

А. Шопенгауэр особое внимание уделил состраданию. В своем учении о сострадании указывал, что оно является основой человеколюбия и наиболее частым мотивом оказания помощи индивиду, оказавшемуся в трудной жизненной ситуации. Воспринимая чужое горе или нужду как свои собственные, индивид никого не обидит, со всяким будет считаться, всякому прощать, всякому, насколько в его силах, помогать, и все его действия будут носить печать справедливости и человеколюбия[98]98
  Шопенгауэр А. Об основе морали // Две основные проблемы этики; Афоризмы житейской мудрости. Минск: Попурри, 1997. С. 268–278, 295–321.


[Закрыть].

И.-Г. Фихте, признавая право каждого на владение собственностью и отмечая, что притязания у всех равны, поэтому каждый человек вправе обладать собственностью в неменьшей степени, чем любой другой, не забывает и о роли государства, которое должно способствовать для своего самосохранения тому, чтобы все наличное, подлежащее обращению в собственность имущество, по справедливости должно было быть поровну разделено между всеми, и к постепенному осуществлению этого равного раздела того, что неодинаково распределено природой и случаем, государство, руководимое той же природой, побуждается нуждой и заботой о своем сохранении[99]99
  Фихте И.Г. Основные черты современной эпохи. СПб, 1906.


[Закрыть].

Особый интерес представляют идеи помощи человеку, попавшему в трудную жизненную ситуацию, нашедшие отражение в трудах великого немецкого философа И. Канта. Опираясь на идею разумности человека, Кант возлагает на него персональную ответственность за выбор собственного поступка, но одновременно – и за ситуацию в обществе. Он считает, что положение «делай высшее возможное в мире благо своей конечной целью» есть априорное синтетическое положение, которое вводится самим моральным законом[100]100
  Кант И. Об изначально злом в человеческой природе // Кант И. Сочинения. В 6 т. Т. 4. Ч. 2. М.: Мысль, 1965. С. 8.


[Закрыть]. Он пишет о том, что родители имеют право воспитывать своего ребенка, а не только предоставлять ему питание и уход и формировать его как в прагматическом отношении, дабы он мог в будущем содержать и кормить себя, так и морально[101]101
  Кант И. Метафизика нравов. В 2 ч. // Кант И. Сочинения. В 6 т. Т. 4. Ч. 2. М.: Мысль, 1965. С. 196.


[Закрыть].

Кант анализирует также проблемы оказания помощи индивидам, оказавшимся в трудной жизненной ситуации. Он полагает, что общество обязано содержать тех граждан, которые не могут самостоятельно содержать себя, так как существование этих лиц есть также акт отдачи себя под защиту и необходимую для их существования заботу общества. Далее он рассматривает вопрос об источниках и формах финансирования этой деятельности. Для обеспечения содержания малоимущих граждан государство может либо облагать налогами состоятельных граждан, либо выпускать процентные бумаги, доходы от которых пойдут в пользу бедных, причем эта последняя акция может осуществляться принудительно. Он считает, что только финансирование посредством текущих взносов соответствует праву государства, так как от этого способа не может уклониться тот, у кого есть чем жить, ибо текущие взносы, если сумма их возрастает вместе с числом бедных, не превращают состояние бедности в средство существования для ленивых людей (а этого можно опасаться в результате деятельности благотворительных заведений) и потому не могут стать несправедливым бременем, налагаемым на народ правительством[102]102
  Там же. С. 250.


[Закрыть].

Таким образом, деятельность по оказанию помощи человеку, попавшему в трудную жизненную ситуацию, должна, по мнению Канта, финансироваться за счет налогов. Одновременно он предостерегает от того, что благотворительная деятельность, вместо того чтобы решать проблему бедности, может стать одной из ее причин, отвращая человека от трудовой деятельности. В целом он делает вывод, что благотворительное заведение для бедных, инвалидов и больных, содержащееся на государственные средства (богадельни и больницы), действительно никогда не может прекратить свое существование[103]103
  Там же. С. 297.


[Закрыть].

Анализируя проблему содержания детей-сирот (подкинутых из нужды или стыда) и детей, умерщвленных по этим причинам, Кант отмечает, что государство имеет право наложить на народ обязанность не допустить умышленной гибели этого, хотя и нежеланного, прироста государственного достояния[104]104
  Там же.


[Закрыть], что вновь предполагает деятельное участие государства в решении этого вопроса.

Можно заключить, что, несмотря на отсутствие в текстах работ И. Канта современных терминов, таких как «социальная работа», «социальная помощь», «социальная поддержка», «социальное обеспечение» и др., речь в целом ряде фрагментов его работы идет именно о них. Взрослый индивид (социально зрелая личность) ответственен как за себя, так и за ситуацию в обществе, что обусловливает необходимость его участия в оказании помощи человеку, попавшему в трудную жизненную ситуацию. Понимая, что в государстве всегда есть индивиды, неспособные самостоятельно решить свои проблемы (бедные, вдовы, сироты и др.), Кант указывает на обязанность государства обеспечить им содержание, помощь и поддержку.

Значительным вкладом в развитие представлений о социальной работе можно считать труды Георга Вильгельма Фридриха Гегеля. В фундаментальной работе «Философия права» он среди прочих рассматривает вопросы социальной работы, т. е. содействии индивиду в решении его проблем. Необходимость такого содействия он объясняет прежде всего тем, что индивид не обладает инстинктивно тем, чем он должен быть, ему надлежит это приобрести в процессе воспитания и образования. На этом основано право детей на воспитание. Так же обстоит дело с народами при патриархальном правлении: люди получают пропитание из складов и не рассматриваются как самостоятельные и совершеннолетние[105]105
  Гегель Г.В.Ф. Философия права. М.: Мысль, 1990. С. 220.


[Закрыть].