Текст книги "Исследование Вечного"

Я расскажу два случая, в которых я лично участвовал. Однажды я играл в гольф во время такого густого утреннего тумана, что на десять метров вперед ничего не было видно. Я положил мяч для первого удара, приготовился к удару, и в этот момент даже не пытался рассчитать, куда полетит мяч, потому что ничего не было видно. Я был полностью расслаблен и просто сконцентрировал внимание на плавном и легком движении. Результат был поразительным – я обнаружил мяч ровно посередине фервея, гораздо дальше, чем обычно. Когда я бил по мячу, мой ум не был разделен и переполнен мыслями о том, что следует сделать, а чего делать нельзя. В другой раз я обнаружил мяч в самой неудобной позиции возле грина; я не видел флага на грине и мог только примерно догадаться, на каком расстоянии находится мяч; также я мог лишь приблизительно определить направление и не мог решить, с какой силой ударить по мячу. Единственное, что мне оставалось – расслабиться, сконцентрироваться на самом движении и отпустить его, забыв про все остальное. Ударив по мячу и подойдя к грину, я обнаружил, что мяч находится в пятнадцати сантиметрах от лунки! Совершенно очевидно, что так произошло благодаря интуитивному спонтанному действию, благодаря естественному, расслабленному замаху, и не было никакой сознательной мысли о правильной технике удара: расстояние, направление, сила удара были оценены и выбраны интуитивно.

Тот же самый принцип работает и в отношении мыслительной деятельности. В последние два или три года жизни Нисаргадатты Махараджа я имел счастье переводить его беседы вместе с моим другом Саумитрой Мулларпаттаном, иногда нам помогали двое других переводчиков. Вначале эта работа казалась мне очень тяжелой. Но в один прекрасный день я неожиданно обнаружил, что мне нравится переводить, и в конце беседы Мулларпаттан сказал, что этим утром я был «в хорошей форме». Когда я спросил его, почему у него сложилось такое впечатление, он ответил, что я был совершенно расслаблен и использовал жесты (чтобы лучше донести смысл слов) гораздо больше, чем обычно. Только в этот момент я осознал, что сегодня утром слова Махараджа были настолько преисполнены смысла, что не было никакого «разделения» между его речью на языке маратхи и английским переводом. Казалось, это был естественный, спонтанный поток с маратхи на английский, без вмешательства переводящего интеллекта. Более того, с этого дня спонтанность при переводе не покидала меня, и я очень радовался, видя, что и посетители реагируют с таким же спонтанным энтузиазмом. Также следует упомянуть, что очень скоро после этого я начал записывать вдохновляющие беседы Махараджа, и из этих записей родилась книга «Указатели от Нисаргадатты Махараджа[8]8
  ИД «Ганга», 2017 г.


[Закрыть]».

Наверное, у каждого человека были моменты, когда его ум работал целостно – в такие моменты события происходят сами собой почти в полной пустоте и безупречности, без думания и размышлений: «Даже до начала битвы победа принадлежит тому, кто, не имея мыслей о себе, пребывает в состоянии не-ума Великого Источника». Необходимо помнить, что состояние не-ума, о котором идет речь, – это не ментальное состояние зомби; оно не должно быть и состоянием ума без мыслей и чувств, когда вы готовитесь к физическому или умственному действию. Это состояние ума, свободное от беспокоящих или отвлекающих идей, размышлений или страстей любого рода; это сознание, свободное от представлений о «я» и «другом». В этом состоянии естественный гений каждого человека и его инстинктивные способности свободно проявляются наилучшим образом, идеально сочетаясь с его знаниями и техническими навыками.

Так объясняется секрет, как удерживать ум, естественной функцией которого является мышление, в состоянии без мыслей, или, другими словами, как прилагать усилия к победе, не прилагая усилий. Секрет, похоже, кроется в том, чтобы изгнать из своего ума желание победить и позволить своим естественным способностям и приобретенным навыкам действовать самостоятельно и совместно. Таким же образом можно объяснить противоречия, с которыми часто сталкиваются духовные искатели. Согласно легенде, Дачжу Хуйхай, Учитель династии Тан, в ответ на вопрос «Что такое великая нирвана?» сказал: «Великая нирвана означает не связывать себя кармой рождения и смерти», и когда его спросили «Что такое карма рождения и смерти?», он ответил: «Желать великой нирваны есть карма рождения и смерти». Это может показаться совершенно нелогичным, однако это очень похоже на то, что говорил Нисаргадатта Махарадж об искателях, напрасно тратящих свое время в поисках, потому что искать нечего. Первый ответ китайского Учителя – что для достижения нирваны необходимо преодолеть сансару, карму рождения и смерти – вполне понятен. А вот второй ответ может повергнуть в недоумение: как может желание нирваны само по себе быть оковами рождения и смерти? Ответ кроется в слове «желание». Именно желание является причиной несвободы, независимо от того, что является желаемым – материальный предмет или освобождение. Лишь осознанное восприятие «того-что-есть», понимание единства проявленного и непроявленного, понимание того, что не существует никакого индивидуального «я» как отдельной сущности, помогает нам осознать нашу истинную природу и устраняет превратное понимание рабства и освобождения. Оба эти понятия – лишь представления, и потому они не могут создавать ни рабства, ни освобождения. Логика и интерпретации ограничены рамками относительного интеллекта и не могут достичь уровня интуитивного потенциала Абсолюта.

Анализ феномена личной воли или желания показывает, что в основе желания лежит эго – или представление о «я» – которое мыслит в терминах будущего. А интеллект соединяет вместе все эти три фактора: желание (и выбор), представление о «я» и временность, в которой все они функционируют. Было бы интересно посмотреть, как этот анализ работает в реальной жизни, если применять его с точки зрения (а) игры типа гольфа – техники и практики с одной стороны и игры в реальных условиях матча с другой, и (б) духовных наставлений Гуру и теоретических знаний с одной стороны, и практического использования этих наставлений в повседневной жизни – с другой.

При игре в гольф, как и при любой другой игре в любом другом виде спорта, техника, разумеется, очень важна. При изучении техники большое внимание надо обратить на освоение техники ради самой игры – для того чтобы получать удовольствие от игры. Это очень сильно отличается от изучения техники с целью победить определенного человека или победить всех. Во-первых, ум будет целостным, непотревоженным «я-концепцией» и ее амбициями; любовь к игре даст необходимое упорство и настойчивость, которой не мешает разъедающее чувство соперничества. Любовь дает естественность и текучесть, а ненависть и амбиции вызывают беспорядок и помехи. И, во-вторых, чтобы слушать советы профессионального тренера, касающиеся техники игры в гольф, нужна концентрация, которая возможна только при условии полного расслабления ума. Эту концентрацию не должны нарушать никакие сомнения, никакие мысли о том, что нужно сделать, чтобы победить воображаемых соперников. Если при слушании возникают мысли о том, как применять эту технику, очевидно, что такое слушание не принесет больших результатов. Если вы слушаете с расслабленным, текучим, целостным умом, который не затронут «я-концепцией» и связанными с ней мыслями, он легко сможет применить полученные знания во время практических занятий. Во время практики эго захочет сделать идеальный удар и будет вспоминать теоретические инструкции тренера. Результат будет ужасающим, потому что нет естественной текучести, которая присуща тотальному слушанию, не ограниченному «я-концепцией». Другими словами, по-настоящему эффективное теоретическое и практическое обучение – это по сути то же самое, что отсутствие эго, его желаний и амбиций.

Судя по масштабам хаоса, который эго может создать в ходе обычного практического занятия, можно представить себе, сколько вреда оно может принести во время матча. Когда игрок в гольф обнаруживает свой мяч в трудной позиции, его ум атакуют многочисленные сомнения и необходимость сделать выбор из многих вариантов. Каждая клюшка для гольфа создается с определенной целью, в зависимости от высоты и расстояния, на которое должен улететь мяч. Поэтому сомнения и размышления начинаются с того момента, когда нужно выбрать клюшку и решить, с какой силой бить по мячу. Конечно, делать выбор между существующими вариантами – это функция интеллекта, а чтобы интеллект мог действовать, нужно эго. Эго само по себе, представляя собой клубок желаний, не может вынести объективное суждение при необходимости выбора клюшки или способа ее использования. Желание и изначально связанный с ним страх неудачи неизбежно накладывает свой отпечаток и на выбор, и на результат этого выбора. На самом деле происходит вот что: из-за страха неудачи ум теряет текучесть – в нем появляются торможение и вызванная им негибкость, и эта негибкость приводит к неправильному выполнению удара. Иными словами, эго желает и требует удачного удара по мячу, причем результат удара находится в будущем. Из-за этого в настоящий момент нашего внимания оказывается недостаточно для выполнения удара. Если же эго не вторгается в сознание, то клюшка для гольфа, руки, которые держат эту клюшку, тело – все они действуют совместно (без сознательного намерения, но в соответствии с инструкциями тренера). Они действуют с естественной грацией, текучестью и спонтанностью, которую не омрачает эго – все в текущем моменте. Это момент вне времени, в котором нет осознания мяча и нет того, кто бьет по мячу. Ту же инстинктивную и интуитивную деятельность можно наблюдать у многих животных в естественных условиях – это поистине такое же чудо природы, как и проявления самой вселенной (включая, разумеется, возникновение сознания и разума). Примерами этого могут быть паук, плетущий паутину, или оса, строящая свое гнездо под карнизом.

Все идеально выполненные действия и почти все творческие работы реализуются в этом состоянии отсутствия эго, когда принцип «Да будет воля Твоя» по-настоящему выполняется на практике. Именно в отсутствие эго, в отсутствие интеллектуальных и физических аффектов целостный ум управляет отдельным действием как частью тотального функционирования и достигает почти идеального результата. Интеллект может действовать только в двойственности, в разделенном уме, расчленяющем и различающем, предпочитающем и отвергающем, выбирающем и решающем, и потому его работа лишена текучести и спонтанности интуитивного действия. Когда меч используется с намерением убийства, тот, кто убивает – эго. Когда же меч поднимается по необходимости, без малейшего желания убивать и извлечь из этого выгоду, враг превращается в жертву, и убивает не человек, а меч. В этом случае действие меча – это совершенное действие, потому что оно не сдерживается никакими интеллектуальными или психическими аффектами: да будет воля Твоя. Другими словами, когда ум пуст и свободен от всех мыслей, всех эмоций, от какого бы то ни было желания победить, инструмент – будь то меч или клюшка для гольфа – обретает почти независимое существование, становится как бы продолжением руки, частью тела. Человек и инструмент действуют совместно как одно целое, и то, что они делают, становится частью функционирования – не эго, а тотальности. Сердце человека бьется в одном ритме со всей вселенной, а ум и тело-инструмент объединяются в совершенном резонансе. И самое удивительное, что в то время как совершающий действие почти не осознает его (из-за отсутствия субъектно-объектных отношений), зрители очень явственно чувствуют, что происходит нечто необыкновенное, что действо, за которым они наблюдают, почти сверхъестественно. Подобное совершенство действий иногда можно наблюдать, когда актер или певец попадает в состояние не-ума и не осознает свои действия на сцене, пока не возвращается «с небес на землю» в конце представления, или когда на скачках конь и всадник движутся как одно целое и бьют рекорд.

То же самое относится к технике и ее применению в сфере духовного поиска – поиска своей истинной самости. Нисаргадатта Махарадж не раз говорил своим посетителям, чтобы они оставили свою «я-концепцию» вместе со всем остальным «багажом» за порогом комнаты и слушали его без всего этого. «Надо не слышать ушами, – говорил он, – а слушать сознанием. Не позволяйте уму бороться со словами, пусть сознание впитает истинный смысл, который стоит за словами и который я хочу донести до вас». Он также убеждал их постоянно помнить, что обучение и знание не являются необходимыми для понимания, осознания «того-что-есть». Все знание как таковое – такая же обременительная ноша, как и невежество, и поэтому Махарадж не раз просил тех, кто приходил к нему, выбросить все слова прочь и оставить только знание. Слова имеют опасную власть – они могут ввести вас в заблуждение, а могут прилипнуть к вам, и в любом случае станут для вас бременем. Мы уже являемся ноуменальным Абсолютом, и нам не нужно никакое относительное знание. Все, что необходимо – это снять покрывало невежества, закрывающее от нас наше знание, чтобы оно могло засиять в своей первозданной чистоте. Мы ЕСТЬ знание, чистое и нетронутое. Нам не нужно никакого другого знания: разве для того, чтобы увидеть солнце – источник света – нужна лампа? Это покрывало (майя), закрывшее от нас наше изначальное состояние единости, не что иное как личная воля или желание. Это желание чего-то другого, не того, что у нас есть; это желание того, что, возможно, будет когда-нибудь в будущем; это желание благополучия и безопасности, которого требует эго. Необходимо лишь осознать иллюзорность эго и, как следствие, иллюзорность требований этого эго. Как только вы осознаете это, концептуализация прекратится, и сознание станет текучим, функционируя как часть тотальности проявлений. Когда заканчивается концептуализация, «я-концепция» исчезает, поскольку самой основой концептуализации является «я». С исчезновением «я» открывается полнота пустоты или потенциал «ничто». В действии это означает спонтанность, с которой приходит совершенство.

Из всего этого логически вытекает вопрос: если желание изменить «то-что-есть» виновно в том, что нарушается гладкая и спонтанная работа внутренней гармонии и универсального ритма, как устранить это желание? Даже это желание устранить желание – это форма желания. Возможно, это негативное желание, но, тем не менее, это желание. Дилемма усугубляется и вводит в еще большее замешательство, когда такой Гуру, как Нисаргадатта Махарадж, отвечает на этот вопрос встречным вопросом: «Чья это проблема?» Вопрос тонкий, но очень важный. Иллюзорное эго затронуто желанием, и то же самое эго хочет знать, как устранить желание! Ответ на самом деле очень простой и содержится в самой проблеме. Если мы проанализируем проблему, мы выявим следующие аспекты: (а) «я», испытывающее желание, не может существовать без своей противоположности, связанной с ней благодаря двойственности – без «другого»; (б) желание – это желание сменить «то-что-есть» сейчас на нечто лучшее в будущем – снова двойственность «хорошее – плохое» или «хорошее – лучшее» или «приемлемое – неприемлемое»; (в) желать можно только того, что может случиться в «будущем», а время как таковое – не что-то вещественное, а чистая концепция. Все это означает, что иллюзорное или мнимое «я» хочет мнимых перемен в мнимом будущем – вот и все «желание»! Как же можно избавиться от желания, которое является лишь концепцией? Осознание того, что вся эта проблема – лишь концепция, не имеющая реальной основы, само по себе является решением. Простого интеллектуального понимания этого факта будет недостаточно, потому что у интеллекта всегда есть вопросы. Лишь интуиция, напрямую связанная с сознанием, не задает вопросов, потому что она имеет дело с тотальностью, а в тотальности нет двойственности «я» – «другой». Тотальность феноменальных проявлений – лишь объективное выражение ноуменального непроявленного. Когда ноуменальное непроявленное проецируется в мнимое пространство-время, оно становится феноменальным проявлением, неотъемлемой частью которого является каждое разумное существо; проявлением, которому ноуменальный абсолют имманентен. И лишь когда индивидуум отделяет себя от тотальности посредством концептуализации, становясь «я» в противоположность «другим», он само создает проблему и сам же ищет ее решение. Махарадж много раз категорически заявлял, что «то-что-есть» – на самом деле нечто очень простое, и в нем нет ничего трудного или загадочного. Кажущаяся сложность, которую организованные религии облекают таинственным туманом, это лишь завеса, пелена, психо-интеллектуальное помрачение или затмение, тень, которую бросает наше эго. Конечно, это затмение И ЕСТЬ эго, фантом, созданный «условным рефлексом» – можете называть это майей. Он, как наперсточник, постоянно и упорно уводит наше внимание от «того-что-есть». И то же самое эго, создавая желание «одержать победу» над «другим» (и неизбежно сопутствующий этому страх неудачи), вторгается в свободно текущий поток ума, выражаемый через тело при любой нашей деятельности, и искажает его.

Такой вещи, как «эго», не существует. Это лишь мысль, выражающая себя через слово; а слово – лишь изреченная мысль. Эго – это просто воображаемая объективизация «Я», порожденная концептуализацией. По этой самой причине Нисаргадатта Махарадж снова и снова пытался донести до тех, кто приходил к нему, одну мысль: сколько бы вы ни думали и сколько бы дел вы ни делали, это нисколько не поможет вам избавиться от отождествления с воображаемым «я», отделяющим себя от «других». Простой факт заключается в том, что Я ЕСТЬ, но не как «я» – все разумные существа представляют собой нечто единое. Более того, нет никакого «Я» как такового отдельно от Я ЕСТЬ. «То-что-есть» – это тотальность потенциала, Я ЕСТЬ – абсолютное присутствие, не осознающее себя, пока осознание присутствия не появится в его потенциале, как рябь или волна в водах океана. В этот момент оно объективирует себя как Тотальность проявлений. Следует повторить, что нет и не может быть никакого «я», эго, которое представляет собой лишь иллюзию. И нет никакого «Я» как объекта: все, что есть, – это «Я есть» – Абсолют, бесформенное присутствие, тотальность потенциала, чистая субъективность. Рамана Махарши не называл это «Я» (и вообще не называл это никаким именем), он говорил о пульсирующем «Я – Я». Как только становится ясным, что не может быть никакого «я» или «ты», а может быть лишь «Я – Я» или «Я ЕСТЬ», сразу же становится очевидно, что очень глупо, будучи «я» (или «ты»), искать Реальность как некий объект, не являющийся «мной» (потому что любое искомое должно быть «не-мной»). Вывод из всего этого напрашивается сам собой: то, чего ищет ищущий, не может быть ничем иным, как самим ищущим – Я ЕСТЬ абсолютное, бесформенное, безграничное, вневременное ПРИСУТСТВИЕ, полнота потенциала, ноуменальный источник всех феноменов.

Можно ли считать вопрос исчерпанным? Если мы закончим на этом, не упустим ли мы что-то важное – самую суть вопроса? Глубокое понимание того факта, что ищущий есть искомое, что круг завершен – разве этот факт сам по себе не означает конец поиска Реальности? На самом деле, осознанное восприятие само по себе является реальностью, поскольку нет никого, кто мог бы осознавать и воспринимать что-либо. Именно это имел в виду Нисаргадатта Махарадж, когда какой-нибудь посетитель донимал его вопросами «Что мне нужно делать в повседневной жизни?», а он отвечал: «Делайте что хотите», – высказывание, которое посетителю было сложно принять. Прежде чем давать такой ответ, Махарадж объяснял, что понимание – это все. Когда человек знает, что такое огонь, нет ничего, что ему нужно было бы «делать», чтобы еще лучше понять, что такое огонь. Но закоренелая обусловленность не давала посетителю принять это высказывание, потому что он до этого не слушал Махараджа так, как Махарадж просил – умом (сознанием), а не ушами. Такой посетитель не переставал отождествлять себя с отдельной сущностью, и, будучи отдельным индивидуальным «я», спрашивал Махараджа, как ему вести себя в повседневной жизни. Когда Махарадж произносил слова «понимание – это все», он пытался донести мысль о том, что понимание позволяет разотождествиться с отдельной сущностью. Как только разотождествление произошло – и вместе с ним произошел метаноэзис – все действия будут интуитивными и спонтанными, они будут частью тотальности функционирования, и жизнь будет чем-то наподобие ноуменального бытия. Это означает жить точно так же, как раньше, но без аффективных привязанностей, радостно принимая все, что предлагает жизнь. Ирония в высказывании Махараджа заключалась в том, что, даже если вопрошающий продолжал жить как отдельное индивидуальное «я», он все равно мог делать «все, что хочет», потому что все, что происходит, будет продолжать происходить невзирая на то, что индивидуальное «я» будет без всякой необходимости принимать на себя ответственность за действия. Ход событий – функционирование проявлений – не изменится из-за мнимой свободы воли феноменальных объектов, называемых живыми существами.