Текст книги "Исследование Вечного"

В такой момент стены темницы дуализма внезапно разрушаются, и оказываешься в совершенно другом мире – внезапно приходит осознание, что все, что происходило до сих пор, на самом деле было спонтанным действием, и что усилие, направленное на достижение спонтанности, было лишь иллюзией. Человек ощущает, что его все время влекло течением жизни, что он несся в ее потоке, и что попытка плыть против течения была не только бесполезна, но и совершенно не нужна, а дуализм – разделение между собой и другими, между наблюдателем и наблюдаемым – исчез, когда пришло осознание, что и то и другое – объекты, проживаемые в игре-сновидении, которая есть «жизнь». Вот что сказал арабский мудрец Моноим о таком прозрении:

«Познай, откуда горе и радость, любовь и ненависть; и почему ты пробуждаешься, не желая этого, и спишь, когда тебе хотелось бы бодрствовать; и почему ты влюбляешься, когда тебе бы этого не хотелось. И если ты глубоко познаешь все это, ты найдешь Бога в себе, единого во множественности, подобно атому; так в самом себе ты найдешь путь вовне из самого себя».

Весь дуализм иллюзорен, вся деятельность спонтанна, а волеизъявление – иллюзия. Как только приходит осознание этого, человек прекращает попытки быть спонтанным. Осознание иллюзорности волеизъявления автоматически делает все действия спонтанными. К тому же должно быть совершенно очевидно, что для того, чтобы увидеть нечто, чего не нужно достигать, что уже присутствует здесь и сейчас, не требуются какие-либо усилия, дисциплина, методы или приемы, включая многократные повторения определенных формул, мыслей или слов. Китайская философия называет усилия, прилагаемые для того, чтобы понять Дао, попыткой «приделать змее ноги», потому что «все есть Дао». Интересно отметить, что такие усилия подобным же образом характеризовал и Нисаргадатта Махарадж.

Махарадж неоднократно говорил, к полному смятению многих посетителей, что конечное доказательство того, что апперцепция Истины произошла – это исчезновение всяких мыслей об Истине! Вы можете говорить о ней с другими, но только ради «времяпрепровождения», говорил он. Чтобы пояснить это утверждение, он приводил пример человека, который упорно и сосредоточенно трудится, выполняя свои ежедневные задачи, но при этом ему не нужно напоминать самому себе о том, кто он и в каких обстоятельствах находится. Точно так же, когда вы поняли правила какой-либо игры или спорта, успех почти полностью зависит от того, насколько ум свободен от мыслей об этих правилах во время игры. Именно поэтому Махарадж постоянно подчеркивал, что необходимо позволить пониманию цвести и расцветать самостоятельно, без какого бы то ни было вмешательства (то есть указаний) со стороны интеллекта. Он говорил, что постоянное и настойчивое возвращение к проблемам и вопросам напоминает стремление снова и снова чесать больное место, от чего зуд лишь усиливается! Рыба плавает в воде, но помнит ли она об этом? Птица летит по ветру, но не знает ветра. Учение Дао или веданта подобны шипу, которым удаляют другой шип – прочно засевшее в нас представление о потребности в материальной безопасности; но если это учение используется, чтобы достичь удобства для индивида на духовном уровне, одна заноза лишь заменяется другой. Поэтому чистое понимание – это всё; апперцепция – не средство, а окончание; чтобы жить, попытки «жить» должны быть уничтожены: отдельное «я» должно умереть.

4. Суть самоисследования

Я пришел к Нисаргадатте Махараджу как личность в состоянии полной духовной опустошенности и умственного разочарования, желая знать, что происходит: эти феноменальные проявления, которые кажутся такими реальными и устойчивыми, все же полностью исчезают, когда я нахожусь в состоянии глубокого сна; и что такое это «я», которое все время врывается с требованиями и желаниями, когда я нахожусь в состоянии бодрствования, и полностью исчезает, как только я погружаюсь в глубокий сон, – чтобы вновь вернуться в момент пробуждения?

Махарадж дал простой и прямой ответ:

Это феноменальное проявление представляет собой объективное выражение ТОГО, что является чистой субъективностью, которую можно назвать НОУМЕНОМ, неизвестным и непознаваемым как вещество или вещь, поскольку оно есть в самом себе. Вы – и миллиарды других разумных существ – являетесь частью этой тотальности феноменальных проявлений. Следовательно, все «я» – и все «вы» – лишь кажимость, отраженные образы той субъективной Единственности, которая не имеет имени (поскольку представляет собой чистую субъективность), но которая СУЩЕСТВУЕТ как «Я», Бесконечное, Вневременное БЫТИЕ.

Этот ответ, такой прямой, такой спонтанный и неожиданный, стал для меня страшным ударом в солнечное сплетение, он оглушил меня настолько, что я погрузился в вакуум, лишенный ощущений, а интеллект был не просто безнадежно неубедительным – он был абсолютно несообразным. Какое-то время я мог лишь сидеть с закрытыми глазами, погруженный в глубокое оцепенение. Когда я вернулся, я увидел благосклонную улыбку Махараджа. Не говоря ни слова, он сделал вопрошающий жест правой рукой; в ответ я мог лишь соединить ладони в безмолвном жесте почтения и благоговения. Кажется, мы сидели какое-то время в полном молчании.

Позже я на собственном опыте убедился, что Махарадж нечасто использовал такой сокрушительный удар, но все же он наносил удары своими жесткими, прямыми ответами. После этого человек сам должен был собирать разрозненные куски из его последующих наставлений и объединять их воедино, чтобы составить целостную картину. Однако он тщательно следил за тем, чтобы не позволить человеку сбиться с пути; он давал ориентиры – подсказки, как следует слушать его беседы. Таким образом, он постоянно напоминал о том, что он разговаривает непосредственно с вами, не как одна личность с другой (потому что личность не существует на самом деле), но как сознание с сознанием, и, следовательно, вы ничего не достигнете, если будете слушать его так, как личность слушает другую личность. Еще одним условием является ваше понимание того, что слова не могут адекватно передавать духовные истины, и поэтому при слушании должна быть такая концентрация (но не напряжение) и такая восприимчивость, чтобы смысл слов передавался подобно наконечнику стрелы, пронзающему мишень. Другими словами, необходимо позаботиться о том, чтобы не уделять слишком много внимания самим словам. Слова нужно использовать так, как мы используем камни, чтобы перейти реку вброд – нужно ступать по ним легко и ловко, потому что, если вы будете слишком тяжело наступать на них, вам грозит падение в интеллектуальную трясину логики и разума. Неспроста Истину сравнивают с лезвием бритвы. Тело без сознания – не более чем труп, а ум – это содержимое сознания. Следовательно, Махарадж не имел в виду, что когда вы слушаете его, ум нужно отбросить или не давать ему работать – он имел в виду, что ум-интеллект должен быть достаточно проницательным, чтобы осознавать собственную ограниченность, и не вторгаться без нужды в слушание как таковое. Ум должен быть слугой, а не хозяином.

Нисаргадатта Махарадж придавал огромное значение тому факту, что слушать Гуру необходимо с полным осознанием того, что абсолютное или ноуменальное состояние невозможно описать, поскольку оно является источником всех мыслей (и «слова», которое представляет собой изреченную мысль), а нереальное не может познать реальное. Всё, на что способно слово – лишь указать на То, и ирония ситуации заключается в том, что это направление – прочь от себя. На самом деле Махарадж снова и снова напоминал своим гостям о том, что Гуру может лишь предоставить ориентиры и больше ничего. Он не может сделать дерево, он может только опустить семя в почву, а результат будет зависеть от природы и качества почвы. Следовательно, слово может только указать, и даже этой скромной цели оно не достигнет, если намерение, которое лежит в основе этого, не полностью честно: если намерение – добиться чего-то для себя, а не достигнуть глубочайшего понимания восприятия как такового[2]2
  Очень глубокий анализ этого вопроса мудрецом Джнянешваром приводится в книге «Переживание Бессмертия» (переложение на английском языке «Амританубхавы» с комментариями Р. Балсекара) в главе 6, «Аннулирование слова».


[Закрыть]. Если ваше слушание чисто и не омрачено никаким эгоистическими побуждениями, оно легко приводит вас к непосредственной апперцепции Истины, на которую указывают слова Гуру.

Разница между учением Махараджа и общепринятыми, традиционными взглядами на Бога и религию станет понятна, если мы вспомним, что все основные принципы всех важных организованных мировых религий – индуизма, иудаизма, христианства, ислама – основаны на поиске Бога индивидуальной сущностью для собственного блага в этом мире или в мире ином. Они предписывают развитие сущности с низших планов существования к высшему по восходящей шкале, на вершине которой Бог, высшая сущность, вечно господствующая над проявленной вселенной. Такая схема естественным образом предусматривает развитие от низших планов к высшим только через тяжелый труд, через большое личное волевое усилие, пока сущность не достигнет самой вершины, близости к высшей сущности, творцу и правителю всей вселенной и всего сущего в ней. Всё связано с божественной сущностью, молитвы возносятся личностному Богу, и Его милость считается необходимой для материального и духовного благополучия.

В течение всей истории духовных поисков были отдельные редкие случаи (по всему миру, но больше всего на Востоке, и в частности, в Индии), когда интуитивный подход к Истине приводил к радикальному видению трансцендентности, в которой Реальность перемещается в другое измерение, где проявленное и очевидное воспринимается как иллюзорное, а отсутствующее, непроявленное воспринимается как Реальность. Такими были мудрецы, которые инстинктивно понимали, что пережитое ими поистине исключительно и не может быть понято обычным человеком, который занят «собой». Такая отдельная сущность не может уловить даже проблеск тайны трансцендентного, той единственности, которую по какой-то причине имели возможность воспринимать лишь мудрецы. Возможно, мудрецы поняли, что любые их попытки поделиться этим тайным знанием с другими не только будут напрасными, но также могут принести им серьезные проблемы – как с религиозными лидерами, так и с законами этого мира! Поэтому эти мудрецы продолжали тихо жить, не тревожа своих ближних, а некоторые из них удалялись от мира и становились отшельниками. Однако всегда, когда они встречали родственную душу, стоящую на пороге этого трансцендентного знания и нуждающуюся в их наставничестве, они делали всё, чтобы помочь такому человеку, а те, кто получал такую помощь, считали своих благодетелей настолько возвышенными, что видели в них воплощение Истины. Возможно, именно поэтому в Индии между Гуру и учениками установились такие необыкновенные отношения, которые недоступны пониманию западного человека.

Основой трансцендентного пути является подход, полностью противоположный подходу традиционных религий, поскольку считается, что отдельная сущность не существует, и «знание», которое приобретает такая сущность, ничем не отличается от неведения, потому что и знание, и невежество – взаимосвязанные противоположности. И, наконец, высшим достижением является осознание единственности, что равносильно полному уничтожению отдельной сущности, которая осуществляла поиск! Такое представление о Реальности, без сомнения, было известно под разными названиями (разумеется, в ограниченном объеме) в последние несколько веков в разных странах мира. Самые известные из таких традиций – адвайта в Индии, чань или Дао в Китае и дзен в Японии. Важнейшую характерную черту таких традиций можно назвать «вопрошание себя» или «кто или что я есть?» или нечто подобное. Основой такого вопрошания себя является естественное понимание того, что «Я» – это не психосоматический аппарат, не тело, которое обычно считается свидетельством индивидуального существования человека, и ipso facto образ Бога как высшей сущности должен был претерпеть революционное изменение. Ксенофан в VI в. до н. э. критиковал и высмеивал господствующую тенденцию персонификации Бога по образу и подобию человека, тенденцию рассматривать сущностную бытийность не как бесконечную вневременность, но как проекцию человеческого эго: в то время как фракийцы приписывали своим богам голубые глаза и рыжие волосы, африканцы представляли своих богов курносыми и чернолицыми. Ч.М. Бейкуэлл в своей книге «Source Book in Ancient Philosophy» цитирует Ксенофана: «Если бы быки и львы имели руки и могли рисовать, подобно людям, они бы создавали картины и изображения богов по своему собственному подобию; лошади изображали бы богов похожими на лошадей, а быки – на быков».

По всей видимости, Будда игнорировал и не поощрял вопросы, касающиеся Бога, именно для того, чтобы отучить людей от антропоморфных представлений о Боге, из-за чего его многие века ошибочно считали агностиком. На самом деле писания могли лишь указать на существование Высшей Силы, Истинного «Я», Атмы или Дао, как бы оно ни называлось, и поэтому различные мифы и символы использовались для того, чтобы облегчить этот процесс. Но этот факт, увы, обычно не принимался во внимание, и дорожный указатель – символ – принимали за обозначение Бога, карту путали с территорией. Учением Нисаргадатты Махараджа была бескомпромиссная адвайта, но, учитывая средний уровень духовного развития тех, кто приходил к нему, Махарадж иногда требовал абсолютной веры и полной отдачи «Богу» – но всё же истинной основой его учения о недвойственности было то, что Бог как таковой – лишь одно из человеческих представлений. На самом деле не было никаких противоречий: любые противоречия могут быть только в понимании. Если человек может вообразить себе сущностную единственность как тотальность неизвестного потенциала, из которого рождается тотальность проявленного известного (и которая в конечном итоге соединится с потенциалом), такому человеку будет легко понять, что Бог как сущность, даже несмотря на свое всемогущество, – всего лишь представление. В то же самое время другому человеку, который не может даже представить себе эту единственность, поскольку не может разотождествиться с отдельной, воплощенной в теле сущностью, можно только указать на высшую силу – Бога, творца вселенной, в которого он должен верить и которому он должен вверить себя. Конечной целью в любом случае является уничтожение эго или отождествления с отдельной сущностью – либо через интуитивное понимание, либо через интеллект и самоотдавание.

Вопрошание «Кто я?» по сути является исследованием природы человека, поскольку, что бы человек ни думал о внешнем мире, всё, что он может воображать о Боге как о творце, будет догадками и концептуализацией. Единственное, в чем человек может быть уверен, единственное, что он ЗНАЕТ – это то, что он существует, что он жив. В глубоком сне он не осознаёт внешний мир и творца этого мира, и все же когда он просыпается, он снова ЗНАЕТ не только что он жив, но и что он был жив в то время, когда спал. Это основа учения Махараджа.

Гуру наставляет ученика в его исследовании природы «Я». Это знание Истинного «Я» находится за пределами знания, которое является диаметральной противоположностью невежества. Это то самое знание, которое существует с незапамятных времен и которое существовало еще тогда, когда не было самого времени; это знание в действительности представляет собой БЫТИЙНОСТЬ – ЗДЕСЬ – И–СЕЙЧАС.

Трудно найти более вдохновляющие наставления, касающиеся сути вопрошания «Кто я?», чем подготовительные наставления Мукундараджа, одного из величайших мудрецов, жившего в XII в. в индийском штате Махараштра[3]3
  Мукундарадж, «Парамамрита» (на языке маратхи).


[Закрыть]. Мукундарадж говорит, обращаясь к своим ученикам:

«Сейчас я скажу вам, как обрести это фундаментальное тайное знание, не восприняв которое, нельзя ничего достичь; знание, на котором необходимо сосредоточить свой ум; знание, в которое непрерывно погружены йогины.

Я передам вам самую суть этого знания, подобную нектару, взбитому из океана, или маслу, взбитому из молока, чтобы вы могли отбросить всевозможные практики, основанные лишь на представлениях – пустые, бессмысленные практики, поскольку у вас нет ясного понимания смысла возвышенных изречений махавакий.

Кто может понять всю глубину страданий искателя, не осознавшего в полной мере и не пережившего на своем опыте истинную природу Абсолюта? Эти несчастные души, возложившие на себя вериги телесной аскезы и дисциплины ума, в действительности лишь опутали себя узами сомнений и неуверенности. Как могут они надеяться переплыть океан сансары? Религиозные обряды, паломничества, благотворительность, жертвоприношения, повторение мантр и тантрические практики могут принести лишь временные результаты. Молитвы и аскезы не могут дать освобождение тем, кто не познал себя.

Чистое знание – Реальность – не может воссиять, пока основополагающее единство отдельного проявления (джива) и Абсолютного ноумена не осознаны со всей ясностью, пока нет безупречного понимания природы иллюзии или невежества (майи), которая является причиной кажущихся различий между ними. Пока отождествление с телом как отдельной сущностью не утрачено благодаря ясному пониманию слов «ты» и «То» в изречении из махавакьи «Ты есть То» – разве может идти речь об освобождении? Пока не исчезло слепое пятно – восприятие «других» отдельными от «себя» – и на его место не пришла различающая способность, никакой речи об освобождении быть не может.

Не может быть освобождения без ясного понимания следующего:

(а) смысла трех слов «То», «ты» и «есть»; (б) того, что за пределами «Ом»; (в) того, что тленно, и того, что нетленно; (г) того, что за пределами тленного и нетленного; (д) слов «сат», «чит» и «ананда»; (е) взаимосвязи между причиной и следствием.

Не может быть освобождения, пока нет (а) наставлений о веданте из уст Гуру; (б) глубоких размышлений о сказанном Гуру; и (в) полной погруженности в учение Гуру.

Правила поведения, установленные шастрами, предназначались лишь для облегчения функционирования социальной системы. Искатель должен искать наставлений Гуру, касающихся сути веданты. Благодаря им человек может осознать состояние освобождения, предшествующее мысли и слову, и когда в этом состоянии освобождения происходит единение дживы и Шивы, состояние двойственности исчезает».

Далее Мукундарадж объясняет ученику смысл изречения из махавакьи «Ты есть То»:

«Когда Абсолютный субъект объективируется посредством первоначальной энергии, ноумен выражается как многогранное проявление; аспект творения, поддержания и разрушения проявленной вселенной происходит в сознании. Всё, что имеет форму и образ, и, следовательно, воспринимается органами чувств, должно быть отброшено, а то, что невидимо и остается свидетелем, должно быть названо Реальностью. Знай, что Реальность – это то, что предшествует возникновению сознания, то, что называется всезнающим и всевластвующим принципом.

Эта Реальность – свидетель всего. Ее невозможно измерить никакой мерой, она не имеет определенного места существования; она всепроникающа, безгранична, непознаваема. Эта Реальность – то, что остается, когда отбрасывается всё нечистое, иллюзорное, она сама по себе является чистым знанием, чистой радостью – это самоочевидно. Эта реальность предшествует возникновению сознания и всего, что в нем отражается как тотальность проявлений.

Эта реальность самодостаточна, она представляет собой исконную полноту потенциала, которая предшествует свидетельствованию всего, что творится, поддерживается и уничтожается. Абсолютная Реальность полностью отлична от всех аспектов проявленного – Брахмы (творца), Вишну (того, кто поддерживает вселенную) и Рудры (разрушителя) и первозданной силы (сознания). Это чистый Брахман. Лишь с этой точки зрения следует воспринимать Реальность – ее невозможно воспринять, пользуясь средствами и практиками, основанными на невежестве и двойственности.

Физическую форму можно разделить на четыре сегмента: (а) физическое тело, связанное с состоянием бодрствования; (б) тонкое тело, связанное с состоянием сновидения; (в) каузальное (причинное) тело, связанное с состоянием глубокого сна, и (г) сверхпричинное тело, связанное с состоянием турии, или сверхсознания. Разотождествившись с отдельной сущностью, тот, кто остается свидетелем четырех видов тел и соответствующих состояний, является чистым Брахманом.

Поверхностный смысл слова «твам» («ты») можно описать как «то, что находится под влиянием майи» (физической формы с четырьмя телами и соответствующими им состояниями). Истинный смысл термина «Тат» («То») – чистый Брахман (который невозможно воспринять иначе, нежели посредством различения). Ясная апперцепция истинного смысла слова «Тат» есть само освобождение. Оба глаза видят одно и то же, оба уха слышат один звук, одно и то же слово на обеих губах – подобным же образом тот, кто узрел одно и то же значение за обоими словами, «Тат» («То») и «Твам» («Ты»), достигает состояния Брахмана за пределами двойственности. Так же, как разница между пространством внутри горшка и пространством внутри дома исчезает, когда и горшок, и дом разрушаются, так и двойственность исчезает, как только появляется осознание того, что разница между отдельным сознанием и абсолютным сознанием – лишь иллюзия.

Кажущееся различие между ними имеет место лишь из-за иллюзии майи. Как только ложное видится как ложное, остается только Реальность».

Затем Мукундарадж демонстрирует ученику, что он не является телом ни в одном из его аспектов. Нисаргадатта Махарадж считал тело – ум – интеллект единым аппаратом и не раз говорил, что отождествление с этим аппаратом создает воображаемую связанность. Больше он на эту тему не распространялся. Лишь иногда он вдавался в подробности, описывая четыре аспекта физической формы. Его подход был более прямым. Однако Мукундарадж проводит очень подробный анализ, чтобы ученик осознал, что отождествление с телом – это главная ошибка, которую необходимо устранить, чтобы восторжествовала Реальность. Он продолжает свой анализ, который, возможно, будет интересен читателям:

«Знание себя – это адвайта, недвойственность, но оно должно быть приобретено в условиях явной двойственности, чтобы двойственность исчезла естественным образом, когда человек укоренится в этом знании. Вместо того чтобы смотреть вперед, как обычно делают все люди, нужно обернуться вспять и поискать источник, чтобы осознать свое истинное бытие. (Выражение «обернуться вспять», как говорил Нисаргадатта Махарадж, следует понимать в том же смысле, в котором глаз может видеть объекты перед собой, но не может видеть себя. Если человек хочет увидеть свои собственные глаза, он может сделать это только при помощи ума, ум можно увидеть только при помощи интеллекта, а сознание – это то, что может свидетельствовать об интеллекте.)

С этой измененной перспективы можно увидеть не нечто осязаемое, а всепроникающее единство, в котором майя и незнание отсутствуют – нечто неизмеримое, что можно познать, только пережив это на собственном опыте. Это знание Брахмана я сейчас продолжу излагать – слушай внимательно. Это знание само является светом, как пространство высшего счастья, осознание которого прекращает воображаемый цикл рождений и смертей (поскольку такое осознание означает конец концептуализации).

Я расскажу тебе, как обрести это знание, которое принесет тебе нескончаемое счастье и покой. Но сначала необходимо точно узнать, кто или что производит поиск, и лишь после этого можно искать Реальность. Сначала необходимо понять, кто ищет что? В первую очередь поймите, при помощи каких средств вы можете обрести это знание. Единственное, что ты ЗНАЕШЬ абсолютно точно, – это «Я ЕСТЬ». Но ты не знаешь, кто этот «я». Друг мой, почему ты забыл себя? Кто ты, откуда ты пришел? Неужели ты и в самом деле шел куда-то или пришел откуда-то? Тебе даже не приходило в голову рассматривать этот вопрос с такой точки зрения. (То же самое говорил и Махарадж.)

Ты тело или ты тот, кто обладает телом? Знает ли тело тебя, или это ты знаешь тело? Ты субъект, а тело – твой объект. Нужно лишь немного подумать, чтобы осознать, что это ты знаешь свое тело, это ты носишь тело, как одежду. Ты приобрел это тело как оболочку, состоящую из пяти стихий, но отождествился с ней и красуешься в ней, воображая себя отдельным существом. Осознай в полной мере, что это тело – объект, что ты, видящий это тело, отличен от него, и откажись от ошибочного отождествления с телом. (И снова те же слова, которые говорил Махарадж.)

Ты знаешь строение своего тела: (а) волосы, кожа, вены, плоть и кости – твердые элементы тела – представляют стихию земли; (б) слюна, моча, кровь, костный мозг и семя – пять жидких сред – представляют стихию воды; (в) голод, жажда, лень, сон и совокупление представляют огонь; (г) движение, бег, сопротивление, расслабление и сокращение – пять видов деятельности – представляют воздух; (д) желание, гнев, уныние, жадность и страх – пять качеств – представляют эфир. Физическое тело, обладающее этими двадцатью пятью элементами, качествами и действиями, претерпевает шесть естественных изменений: оно зачинается, рождается, растет, достигает зрелости, стареет и в конечном итоге умирает. Ты знаешь цвет и форму этого тела, ты знаешь имя, которым его называют. Как же ты можешь отождествлять свое бытие с телом, которое не является тобой самим? Ты – бытие, сознание; ты бесформен, хотя и можешь видеть форму тела. Огонь дремлет в дереве, но является ли он деревом? Так же и ты – ты наполняешь собой тело, ты осознаёшь даже кончик каждого волоса, но тело не знает тебя. Поэтому «ты» не мужчина и не женщина. В состоянии бодрствования сознание действует через тело и получает различные переживания посредством органов чувств. Вера в то, что у тебя есть определенное имя и форма, принадлежит уму, а ты – тот, кто знает тело и ум, – не являешься ни тем, ни другим.

Ты слышишь ушами, ощущаешь кожей, видишь различные формы глазами, чувствуешь вкус языком, ощущаешь запахи носом, разговариваешь при помощи речи, используешь руки для того, чтобы давать и брать предметы, ноги – для ходьбы, половые органы – для получения удовольствия, а анус – для того, чтобы опорожнять кишечник. Но это твое бытие заставляет работать эти органы – ты сам не являешься этими органами. Слух, осязание, зрение, вкус и обоняние – это пять чувств знания; звук, прикосновение, форма, вкус и запах – соответствующие объекты. Органы, которые используются для того, чтобы говорить, давать и брать, ходить, получать наслаждение и испражняться – органы действия. Ты – тот, кто осознаёт расположение и работу пяти аспектов дыхания или воздуха – праны, апаны, вьяны, уданы и саманы[4]4
  Более подробное обсуждение этого вопроса приведено в главе 11 («Спектакль продолжается») книги «Указатели от Нисаргадатты Махараджа», ИД «Ганга», 2017.


[Закрыть].

Несмотря на то, что ты представляешь собой видимое проявление психики (антахкараны), ума, интеллекта, концентрации и эго, тем не менее, твое существование предшествует этим пяти составляющим тонкого тела. У психики малая память; из нее – или на ней – возникают различные страсти и эмоции, и то, что осознаёт психику, – вневременное – разумеется, должно предшествовать ей. Неправильно было бы думать, что осознание приходит после страстей и эмоций; первичным может быть только сознание – спонтанное, само являющееся светом. Ум – это то, что осознаёт возникновение страстей. Интеллект – это то, что различает и решает. То, что целенаправленно концентрируется на решениях интеллекта – это читта, или функциональный центр. И, наконец, то, что считает себя действующим – эго. Ты – то, что осознаёт эти пять этапов анализа, свойственные психике, потому что ты есть самоосознавание, свидетель, Атма. Нить сделана из хлопка, хоть она и отличается от него по виду. Подобным же образом ум, интеллект, различающая способность и эго могут казаться разными, но они возникают из одного источника – Бытийности или сознающей Реальности.

Нить остается нитью, лишь пока она скручена, но независимо от того, скручена она или нет, это хлопок и больше ничего. Если на поверхности воды есть рябь, эта рябь является только водой и ничем другим, и когда исчезает рябь, вода смешивается с водой. Когда рябь успокаивается, не остается ничего, кроме воды; когда ум успокаивается и в нем воцаряется тишина, он сливается с сознанием. Ветер является причиной ряби, скручивание – причиной нити; подобным же образом майя является причиной появления тонкого тела. Когда причина исчезает, и рябь, и нить исчезают; точно так же, когда появляется знание Себя и уходит невежество, майя разоблачается и исчезает. Когда рябь и вода, или нить и хлопок, соединяются вместе, двойственность исчезает; точно так же, когда ум сливается с сознанием, ощущение двойственности исчезает.

Пока оставим в стороне вопрос о том, как представление возникает в сознании, и вспомним, что психика представляет собой тонкое тело, и с этим связано состояние сновидения, основанное на желаниях. Ум работает посредством органов чувств, и желания, дремлющие в уме, проявляются в состоянии сна как объекты и желания, которые были ранее знакомы сновидцу.

Проявления снящегося мира возникают из-за этой самой точки сознания, которая освещает психику, так же как жар, нагревающий металл при ярком солнечном свете, является свойством солнца. Если бы сознание отсутствовало, разве смог бы ты использовать свои органы чувств? Именно сознание делает возможными проявления. Если бы сознание исчезло, не было бы проявлений, которые можно было бы воспринимать, и ты оказался бы в своем первоначальном состоянии полноты потенциала, полноты радости. Если ты поразмыслишь над этим, ты обнаружишь, что Cам вдыхаешь жизнь во все феноменальные проявления, и что именно ты являешься сознанием и всем, что в нем отражается. Ты должен понять, что Ты являешься этим самосияющим принципом, озаряющим психику и вдыхающим в нее жизнь.

Пойми, что все феноменальные проявления возникают перед тобой как иллюзия именно из-за этого отраженного осознавания, которое является твоим сознанием. И когда это сознание исчезает – и вместе с ним исчезают иллюзорные проявления, – твое первоначальное состояние реальности остается во всей своей полноте. Если ты отбросишь как иллюзию, лишенную содержания, всё, что ты видишь и ощущаешь в своем сознании, ты погрузишься в то, что остаётся – в реальность. Если отбросить всё, что отражается в сознании, останется только сознание, внутри которого всё слито воедино и недвижимо. Реальность – это первоначальное самосияющее состояние, отражением которого является сознание, подобно тому как лампа своим собственным светом освещает саму себя. Отбрось всё, что ты воспринимаешь или ощущаешь – это иллюзия, мираж; глубоко размышляй о том, кто ты на самом деле». (Можно было бы подумать, что эти слова произносит Махарадж, разговаривая со своими посетителями.)

Таким образом, убедительно продемонстрировав ученику, что он не может быть ни физическим телом, ни тонким телом, Мукундарадж неумолимо продолжает свои объяснения, доказывая ученику, что он не является не причинным, ни сверхпричинным телом. Он словно берет своего ученика за руку и ведет его к вершинам адвайты, недвойственности. Он говорит ученику: