Текст книги "Исследование Вечного"

От редактора индийского издания

«Исследование Вечного», третья книга из планируемой трилогии о Нисаргадатте Рамеша С. Балсекара, представляет собой не просто очередную работу, интерпретирующую и разъясняющую учение Шри Нисаргадатты Махараджа. Это нечто большее. Намного большее.

В его первой книге, «Указатели от Нисаргадатты Махараджа», было приведено учение Махараджа во всей его целостности, сам же автор оставался в тени, за исключением редких моментов, когда контекст повествования требовал его присутствия.

Вторая книга, «Переживание бессмертия», показала, как учение Махараджа применяется к главной теме, изложенной святым Джнянешваром в его трактате «Амританубхава», – «идентичности ноумена и феномена, того, кто воспринимает, и воспринимаемого». В этой книге, в отличие от «Указателей…», автор занимает далеко не второстепенное положение. Он присутствует и активно действует на протяжении всей книги. Его роль – роль скромного преданного ученика, служащего двум мудрецам, святому Джнянешвару и Нисаргадатте Махараджу. Он возвел пьедестал, на котором восседают два мудреца, а сам, стоя у его подножия, доносит до слушателей изреченное ими.

В этой книге, «Исследование Вечного», третьей книге из трилогии, автор взял себе главную роль – роль исследователя. Его Гуру, Шри Нисаргадатта Махарадж, разумеется, там тоже есть – он присутствует незримо, но его присутствие определяет всё и ощущается повсюду. Присутствие Махараджа в этой книге наводит на мысль об идее скамбхи в интерпретации «Атхарваведы». Скамбха в «Атхарваведе» представляется как первичная опора всего творения, даже больше – это трансцендентная основа, на которой зиждется всё сущее и в которой множественность разнообразных аспектов проявленной реальности представляется как Высшее Единство непроявленного.

В книге «Исследование Вечного» учение Махараджа – это скамбха, трансцендентная основа, база, с которой автор делает вылазки в различных направлениях, в различные сферы знания – философского, мистического или научного. Он встречает святых и мудрецов – Мукундараджа, Лао-цзы, Хундзина и других. Он погружается в «Йога-Васиштху», «Трипура-рахасью» и другие классические духовные тексты. Он изучает теорию относительности и квантовую теорию, вместе с современными физиками наблюдает за поведением кварков, атомов и субатомных частиц. Он исследует множество различных сфер, в которые может проникнуть человеческий ум, и временами его открытия поразительно напоминают личные переживания, о которых он рассказывал, повествуя о событиях и случаях из его собственной жизни.

«Исследование Вечного» – без сомнения, уникальная книга в том смысле, что она переступает границы человеческой мысли и достигает точки, где наука и духовность сливаются воедино в Высшей Истине. В наше время мало таких книг, поскольку мало тех, кто способен их писать.

Будучи редактором издательства Chetana Publishing, я оказался в привилегированном положении – я стал первым читателем этой книги. И я почитаю за счастье представить ее внимательным читателям, которые находятся в поиске истины.

Бомбей, май 1987 г.

Судхакар С. Дикшит, Редактор

1. Милость Гуру

В «Бхагавад-гите» есть один стих, в котором Господь говорит:

«Разве не удивительно, что лишь редкие люди проявляют интерес к этому (великой философии единственности)? Разве не удивительно также и то, что из тех немногих, кто изучал эту философию и достиг глубокого понимания, едва ли один может говорить о ней, и почти никто не может слушать – не говоря уже о тех, кто не только осознаёт ее, но еще и применяет ее на практике?»

Нисаргадатта Махарадж был одним из тех редких мудрецов, которые после просветления остались доступными для тех, кому необходимо было наставничество, чтобы постигнуть глубокий смысл и цель существования в этом проявленном мире. Что же это были за люди, которые отыскивали скромный дом Махараджа в скромном месте и впоследствии приходили слушать его так часто, как только могли? Обыкновенно посетитель – это искатель, который приложил множество усилий и, в конце концов, обрел пристанище у стоп Махараджа. На самом деле, как было сказано в одном из источников:

«Махарадж часто говорит, что лишь очень немногие из тех, кто приходит к нему, являются новичками на пути духовного познания. Обычно к нему приходят люди, которые в поисках знания побывали везде и повидали многое, прочитали множество книг, встречались со многими Гуру. У этих людей есть определенные представления о том, как всё должно быть, но они редко обладают ясным видением того, что именно они ищут.

Многие из них без колебаний признают, что все их попытки были безуспешными, что они изверились и разочаровались. Некоторым из них даже кажется, что они бегали за миражами. Однако, несмотря на разочарование и уныние, они всё же чувствуют, что у жизни есть некий высший смысл. Махарадж искренне заботится о таких людях и очень внимателен к ним. Но он полностью игнорирует тех, кто приходит из праздного любопытства, а также тех, кто приходит к нему, чтобы потом поговорить о нем на досуге с друзьями, напуская на себя вид снисходительности или даже превосходства».

Во многих случаях посетителей изумляло необыкновенное стечение обстоятельств и событий, в результате которых они не только оказывались дома у Махараджа, но даже переезжали в Бомбей. Совершенно очевидно, что встреча Гуру и ученика не может произойти случайно. И такое положение вещей еще проще понять, если посмотреть на эти отношения не как на отношения между двумя личностями (как мы склонны их воспринимать), а как на часть всей тотальности функционирования проявленного. Как подчеркивал Махарадж, личность на самом деле не существует как независимая сущность, и когда он разговаривает с учеником, это Сознание говорит с Сознанием, а не одна личность с другой. И если не понимать в полной мере этого факта и не помнить о нем постоянно, эти разговоры никогда ни к чему не приведут.

Он не отрицал, что вначале ученик может воспринимать Гуру как воплощение Истины в форме человеческого существа, которое познало реальность и способно развеять сомнения ученика и освободить его от затруднений; однако со временем у ученика неминуемо появляется личностное чувство любви и уважения к Гуру[1]1
  1Рамеш Балсекар, «Переживание Бессмертия», гл. 2, «Почитание Гуру». ИД «Ганга», 2019. – Прим. ред.


[Закрыть]. Махарадж всегда старался подчеркнуть, что любовь и почтение к личности Гуру не должны препятствовать четкому пониманию того, что Гуру – не личность, что он, будучи отождествленным с Реальностью, воспринимает и всех остальных, включая учеников, как чистое Сознание. Следовательно, если ученик в свою очередь не готов увидеть, что его собственная индивидуальность – лишь мираж, отношения между Гуру и учеником при таком подходе в относительности не приведут к осознанию Реальности. В этом осознании Реальности знание, которое было у ученика на интеллектуальном уровне, но которое он едва ли мог действительно реализовать, внезапно оказывается в фокусе, и в этой фокальной точке растворяется индивидуальное «я» ученика. Мы начали с того, что углубились в отношения между Гуру и учеником; однако если рассматривать эти отношения с более широкой перспективы, у этих отношений есть четыре аспекта: (а) почему люди ищут Гуру?; (б) каждый ли из тех, кто ищет Гуру, находит его?; (в) что на самом деле делает Гуру?; (г) действительно ли Гуру необходим? Все эти четыре аспекта на самом деле тесно связаны друг с другом.

А. Почему люди ищут Гуру?

Эта сторона вопроса на самом деле связана с вопросом о том, чего мы ожидаем от жизни. По сути, обычно люди от жизни хотят главным образом одного – счастья. Слово «счастье» для разных людей в разное время может означать разное, но факт остается фактом: в жизни среднестатистического человека есть одна главная цель, и эта цель – обрести счастье. И в этом поиске счастья, в котором он находится на протяжении всей своей жизни, он твердо верит, что может найти счастье в материальных объектах и благодаря им. Какой же смысл человек вкладывает в слово «счастье»? Что же на самом деле нужно человеку, занятому этой безумной погоней за счастьем? Скорее всего, ответ будет таким: человек хочет УДОВЛЕТВОРЕНИЯ, исполнения того, что он в данный момент времени воспринимает как свои потребности, чем бы это ни было – лучшие бытовые условия, социальное обеспечение или что угодно другое. Поэтому люди ищут главным образом удовлетворения своих потребностей или желаний – в форме еды, крыши над головой, секса, социальных благ, власти, общественного статуса, чего угодно. Однако приходит время, когда человек до смерти устаёт – физически и душевно – от этого постоянного поиска, так как обнаруживает, что этот поиск никогда не заканчивается! Либо самые основные объекты этого поиска недостижимы, либо, что более вероятно, как только достигнут один объект, возникает желание другого. Он приходит к неизбежному выводу, к пугающему открытию, что ни один вид удовольствия не может принести долговременного счастья, что в каждом удовольствии таится корень боли и страдания. На этой стадии человек обращается в своем поиске к тому счастью, которое будет истинным, вечным. Он знает, что такого счастья не существует, потому что в редкие моменты ясности, которые выпадают ему посреди безумной погони за удовольствиями, у него были проблески – краткие проблески – счастья, которое не зависит ни от каких материальных объектов или чувственных удовольствий, которое представляет собой Чистую Радость без всяких очевидных причин. И в поиске этой глубокой, непрерывной, устойчивой, чистой радости человек ищет помощи того, кто уже погружен в эту радость, в это счастье, которое не имеет никакого отношения к удовольствию или страданию. И этот помощник – Гуру, осознавший свое истинное Я. Таким был и мой Гуру, Нисаргадатта Махарадж.

Б. Каждый ли из тех, кто ищет Гуру, находит его?

Ответ – ДА, в зависимости от искренности ищущего, от того, насколько ему необходим Гуру, а также от способности ищущего быть ведомым. Когда у Махараджа спрашивали, может ли быть у человека больше одного Гуру, Махарадж подчеркивал, что есть только Садгуру, и этот Садгуру – сознание, которое присуще каждому чувствующему существу, это знание «я есть», это ощущение себя живым и присутствующим. По его словам, человек, будучи преданным этому Садгуру, при этом может (а иногда и должен) иметь более одного Гуру, в зависимости от обстоятельств, уровня духовного развития и врожденных качеств. Но, как говорил Махарадж, самый главный принцип, о котором нужно помнить, – это то, что с точки зрения Гуру нет учеников как таковых, поскольку Гуру никого не воспринимает как существующего вне его самого; Гуру существует лишь с точки зрения ищущего. Милость Гуру подобна океану – лишь от ученика зависит, сколько из этого океана он захочет взять и сколько он способен унести. И даже это – лишь представление. На самом деле не существует дуальной пары Гуру – ученик, и как только человек осознаёт это, его поиск заканчивается.

Однако с точки зрения ученика проблема остается, как остаются без ответа некоторые вопросы. Например, как ищущему узнать своего Гуру среди множества духовных учителей, которых он встречает на пути? А что если ищущий, ощутив душевный покой в присутствии Гуру и испытывая уважение к нему, решит, что перед ним компетентный Гуру – что он будет делать, если этот человек окажется не совсем подходящим Гуру для этого конкретного духовного искателя? Можно предположить, что судьба ищущего в такой ситуации будет зависеть от его готовности и качеств. Может быть и так, что сам ищущий не видит никаких улучшений в себе, несмотря на точное следование наставлениям Гуру. В этом случае может оказаться, что на самом деле есть существенные улучшения, просто сам ученик их не видит. И опять же, кто должен решить, подходит ли для ищущего этот Гуру и достаточно ли он компетентен? И наконец, остается еще один вопрос: кого следует признавать своим Гуру? В традиционном смысле слова, Гуру – это «уполномоченный» давать посвящение ученикам и предписывать им определенную дисциплину и практики. Если это так, то необходима законная процедура «передачи полномочий», чтобы он мог считаться Гуру, независимо от того, осознал он истинное Я или нет. И наконец, самое интересное – высказывание Бхагавана Раманы Махарши в ответ на замечание, что у него самого никогда не было Гуру как такового. Рамана Махарши сказал: «Это зависит от того, что вы подразумеваете под словом «Гуру» – у него необязательно должно быть человеческое тело. В какие-то моменты жизни у меня мог быть такой Гуру, и к тому же – разве я не пел гимны горе Аруначале?»

Главная мысль во всем этом рассуждении – это то, что вопросы никогда не кончатся, если эту тему рассматривать с точки зрения отдельной личности. Но если ее рассматривать с точки зрения функционирования всего проявленного мира в целом, вопросы даже не возникают.

В конце концов, личность – это лишь малая часть всей совокупности проявлений, и всё, что рассматривается с ее точки зрения, по определению ограничено очень узкими рамками. Просветление обычно рассматривают с точки зрения личности. Однако факт остается фактом – личность как автономная или независимая сущность не существует. Личность – это лишь кажимость внутри сознания, как и любое другое объективное явление. Так как же может просветлиться кажимость? Суть «просветления» (или того, что называют этим словом) видится в правильном свете, только если рассматривать ее как событие внутри тотальности функционирования для поддержания нормального равновесия в тотальности феноменальных проявлений. Когда имеет место такой феномен просветления, только другие личности считают, что определенное «тело плюс имя» стало просветленным. Сам же «просветлившийся индивид» на самом деле исчез как отдельная сущность до того, как просветление имело место: разумеется, никакого просветления не может быть, пока существует отождествление с определенным телом и именем как отдельной сущностью.

Каким же должно быть умонастроение того, кто ищет Гуру? Ответ на удивление прост: надо лишь все время помнить об одной важнейшей вещи – что человек не обладает отдельным существованием, что он лишь часть тотальности проявленного, что он сам как личность не имеет ни свободы воли, ни выбора оказаться в обстоятельствах, в которых он найдет себя. Следовательно, не стоит думать, что он должен стараться или прилагать какие-то усилия помимо того, чтобы помнить об этой важнейшей вещи. Иными словами, всё, что он по-настоящему может сделать, – это оставаться свободным от всех представлений, которые будут лишь помехой в работе тотальности проявленного. В нужный момент эта тотальность функционирования в процессе своей работы сделает всё необходимое. И если должно произойти то, что называют освобождением, все нужные события произойдут естественным образом, включая встречу с Гуру. Такое умонастроение подготовит необходимую почву для слов Гуру, чтобы они укоренились в ней и расцвели в просветление.

В. Что на самом деле делает Гуру?

Прямой ответ на этот вопрос будет таким: Гуру, будучи не отдельной сущностью, а чистым сознанием, на самом деле ничего не делает – он лишь наблюдатель, свидетель того, как индивидуальное проявление получает наставления, и как наставления принимаются в соответствии с воспринимающей способностью наставляемого. Как говорил Нисаргадатта Махарадж, «я всего лишь предоставляю зеркало, в котором вы видите свое истинное Я». А прорастут ли семена наставлений Гуру, раскроются ли цветы просветления – зависит от планов провидения, Пракрити, или Праджни!

Необходимо глубоко рассмотреть вопрос о том, что на самом деле должен делать Гуру, потому что часто ищущий приходит к Гуру с надеждой (а иногда с твердой убежденностью), что как только Гуру примет его, обязанностью Гуру становится обеспечить ему освобождение – или пробуждение, или просветление, или что-то еще. Это совершенно ошибочное представление. Не стоит ожидать, что Гуру предоставит вам некий объект под названием «освобождение», которое к тому же неправильно понимается как ничем не омраченное счастье или удовольствие, которым вы сможете наслаждаться вечно. Такие ожидания приводят к огромному разочарованию, которое, в свою очередь, приводит к тому, что люди отправляются на поиски более эффективного, более «могущественного» Гуру! На самом деле просветление – это не что-то такое, чем может наслаждаться отдельный индивид. Это событие, движение в сознании, которое соединяет относительное проявленное с абсолютным непроявленным и которое по самой своей природе указывает на полное растворение самой той «сущности», которая желала «наслаждаться» этим.

Таким образом, мы снова видим, как заблуждаются люди, пытаясь рассматривать роль Гуру с точки зрения отдельного ищущего. В традиционном понимании слово «Гуру» употребляется в значении «тот, кто рассеивает мрак невежества» («гу» – мрак невежества, а «ру» – тот, кто разгоняет, рассеивает). Сразу же возникает вопрос: может ли Гуру на самом деле рассеять невежество ученика? Всё, что может сделать Гуру, – это указать ученику на его истинную природу. Он не может рассеять невежество других, иначе от Гуру ожидали бы, что он рассеет невежество всех своих учеников, независимо от способностей каждого ученика. Когда Гуру указывает на Истину, это подобно тому, как указывает дорогу человек, который уже ходил по этой дороге и ЗНАЕТ, что дорога ведет в пункт назначения. С этой точки зрения он не просто важен – он необходим. Но ошибка заключается в ожидании того, что Гуру отнесет ученика в пункт назначения. Задача Гуру – распознать способности каждого ищущего, чтобы направить одних по высшему пути, а другим посоветовать идти по низшему. Многим другим Гуру скажет, что они не достигнут места назначения, если собираются нести на своих плечах тяжелую ношу – гордость своим интеллектом и ученостью, или гордость от того, что они совершили множество ятр (паломничеств) в различные святые места, или гордость от того, что они знают наизусть множество священных писаний, или совершили множество хороших дел и т. д. Точное значение слов «способности» или «вера» передать почти невозможно. Однако самое важное требование, без сомнения, будет таким: у вас не должно быть слишком сильного присутствия «я», того самого «я», которое хочет получить освобождение!

Теперь необходимо провести четкое различие между такими Гуру, как Нисаргадатта Махарадж, и религиозными Гуру, которые регламентируют поведение своих учеников, говоря им, что они должны делать, а чего не должны. Когда Махараджу задавали вопросы о моральности поведения в той или иной ситуации или о правильности или неправильности тех или иных действий, он сразу же указывал на то, что все нормы основаны на двойственности, в то время как его не интересуют этические или моральные ценности. Как только ищущий по-настоящему осознает свою истинную природу и природу проявлений как таковых, все проблемы, касающиеся поведения в социуме, морали и этики автоматически уладятся сами собой. Махарадж задавал такой вопрос: за прошедшие сотни лет было множество религиозных лидеров, но произошло ли хотя бы малейшее изменение хоть в одном из элементов, составляющих сущностную природу человека? Такой Гуру, как Нисаргадатта Махарадж, не заботится об изменении мира – он заботится лишь о том, чтобы вернуть ученика к источнику проявлений (а человеческое существо – лишь часть его) и предоставить ему чистое видение «Того, что Есть», Истины.

Г. Действительно ли Гуру необходим?

Прежде чем ответить на этот вопрос, необходимо его изучить. Если вопрос касается нужд ищущего, ответ прост. Даже когда вы изучаете технический или другой академический предмет, несмотря на все доступные вам книги, рядом с вами обязательно должен быть квалифицированный человек, который лично вас обучает. И еще более необходимо присутствие Гуру, если вы отправились в ту область, в которую не может проникнуть ум и интеллект, в которой ум и интеллект должны уступить место чувствам и интуиции. Однако истинный смысл этот вопрос приобретает лишь тогда, когда задается с точки зрения тотальности проявленного. С этой точки и Гуру, и ученик равно необходимы для того, чтобы вызвать к жизни феномен, который называют просветлением.

Вообще говоря, с точки зрения потребности в Гуру, существует три типа людей. Первый тип – это человек, не интересующийся учителями, которые могли бы помочь ему в духовном развитии. Он так сильно озабочен мирскими материальными благами, что может заинтересоваться Гуру только в том случае, если это принесет ему какую-то материальную выгоду – деньги, статус, славу, власть и т. д. Второй тип людей – это люди, интересующиеся и этой человеческой жизнью, и той, что будет после нее. Они хотят получить всё самое лучшее в обоих этих мирах; они желают иметь блага этого мира, но также хотят обеспечить себе теплое местечко в посмертном существовании или в следующей жизни. И наконец, есть люди, которые осознали – либо интуитивно, либо в результате травмирующего опыта, – что жизнь состоит не из одних только роз, но также и из шипов, и ищут путь спасения от всего этого. Каждый тип людей действует в соответствии со своей врожденной природой, со своим характером (который в значительной степени зависит от наследственности), и с обстоятельствами, создавшими обусловленность, в которой он пребывал с рождения. Самое главное – это то, что процесс эволюции учитывает и «тяжесть» каждого класса людей в каждый момент времени, и скорость, с которой определенное количество людей продвигается от низшего класса к высшему (ведантисты называют низший класс адхамадхикари, средний – мадхьямадхикари и высший – уттаамадхикари). Процесс эволюции как таковой является частью функционирования (во времени) тотальности проявлений (в пространстве), подобно упорядоченному движению звезд и планет во Вселенной. Это функционирование можно назвать Пракрити, или Праджня, или как угодно, а феномен просветления вкупе с взаимосвязями между Гуру и их учениками является частью этого безличного функционирования Пракрити. Когда об этом безличном функционировании проявлений забывают или не принимают его во внимание, возникают всевозможные проблемы. Например, вместо того чтобы рассматривать эволюционный процесс перемещения психосоматических аппаратов от одного класса людей к другому (от низшего к среднему, от среднего к высшему и далее – к просветлению) как безличный феномен, этот процесс рассматривают как прохождение индивидуальной души (что бы это ни было) через разные тела. Таким образом, создается представление о перерождениях и, как следствие, различные проблемы.

И лишь когда процесс эволюции рассматривается как безличный (каковым он и является на самом деле), можно говорить об отношениях между Гуру и учеником. Просветленный Гуру, такой как Нисаргадатта Махарадж, воспринимает отношения как безличный эволюционный процесс, но ученик, приходящий к Гуру, не может так его воспринимать. Ученик приходит к Гуру как отдельная личность, ищущая просветления, при этом рассматривая просветление как что-то, чем он может наслаждаться как личность. И просветленный Гуру постепенно и методично объясняет ученику, что индивидуальная сущность не обладает независимым бытием, что она лишь образ в сознании внутри тотальности проявленного, и что ясное понимание этого факта само по себе является просветлением, или пробуждением, которое он ищет, поскольку такое понимание разрушает оковы двойственности, созданной ошибочной верой ученика в то, что он является сущностью, отдельной от всех остальных людей и всех остальных проявлений.

Теперь вернемся к вопросу о том, нужен ли Гуру с точки зрения искателя как индивида: зачем я прихожу к Гуру? Прямой ответ – потому что я несчастен и хочу счастья. Я точно не знаю, чего я хочу; возможно, мне рассказали о просветлении или я сам прочитал о нем, но чем бы оно ни было, я ищу его, я хочу его, и я верю, что Гуру может дать мне это. Осознавая свое глубокое несчастье, свою глубокую печаль, я верю, что Гуру предоставит мне всё необходимое, чтобы я мог избавиться от нее. Гуру на самом деле лишь указывает мне на то, что я пытаюсь избавиться от печали, в то время как ИЗБАВЛЕНИЯ НЕТ, что единственный способ справиться с этой печалью – оглянуться, вернуться назад, как говорил Нисаргадатта Махарадж, и выяснить самому для себя, что же такое эта печаль, выяснить, что вызвало ее, найти ее источник – и затем отрубить ее корень. Для этого и нужен Гуру. Когда я встречаю Гуру, искания, поиски, попытки избавиться от чего-то прекращаются. После этого я разбираюсь непосредственно с печалью. Он – не такой Гуру, который поможет вам избавиться от вашей печали, предписывая вам какую-либо процедуру или метод, поскольку всем методам присущ один и тот же недостаток: метод становится механическим упражнением и превращается в затупленное сверло. Единственный эффективный метод – его даже нельзя назвать методом – это тот, который не содержит в себе ничего механистического, и при этом требует от вас, чтобы вы встретились лицом к лицу со своей печалью, проанализировали ее, поняли ее так основательно и так хорошо, чтобы она исчезла в самом вашем понимании.

Теперь пришло время рассмотреть способ, которым Гуру побуждает ученика понять причину печали. Мы видели, как люди делятся на три основные группы, по степени их потребности в Гуру (или ее отсутствия). Точно так же людей можно разделить на группы в зависимости от их интуитивных и интеллектуальных способностей понимать проблему. Нисаргадатта Махарадж говорил, что прямой и самый быстрый способ – это вопрошание себя: что такое это «я», которое кажется страдающим? Но не каждый наделен способностью понять такое учение. Таким людям, обладающим ограниченным интеллектом, он вынужден был рекомендовать перебирание четок, повторение имени Бога, пение бхаджанов и т. д., чтобы развить их сознание. И снова возникает вопрос об эволюции, который мы уже рассматривали. Вопрос может звучать так: принесет ли этот метод такому человеку просветление, которого он ищет? Если в полной мере осознать природу эволюционного процесса в контексте тотальности функционирования, сразу станет ясно, что этот вопрос некорректен, поскольку ни одно индивидуальное «я» не может существовать как отдельная сущность, обладающая автономным и независимым бытием. Единственный ответ, который можно дать на такой вопрос, будет звучать так: можно с уверенностью сказать, что просветление через так называемую бхакти может произойти в тех случаях, которые предусмотрены планом тотальности функционирования (всей совокупности проявлений), или Пракрити, или Провидения, или Бога – назовите это как угодно. Процесс эволюции непрерывен, и поэтому в «Бхагавад-гите» Господь говорит: «Если их бхакти сильна и достаточно чиста, Я даю таким бхактам глубокое интуитивное понимание, чтобы они могли постигнуть Мою истинную природу».

Есть еще так называемая раджа-йога, цель которой – культивировать определенные качества, которые сделают из человека хорошего гражданина, позволят ему избавиться от психологической обусловленности и затем сидеть в безмолвной медитации, чтобы дух мог очиститься. Здесь возникает вопрос, что на самом деле представляет собой медитация и какая цель достигается такой медитацией. И снова возникает опасность, на которую указывал Махарадж. Она заключается в том, что такая медитация легко вырождается в рутину, и в то же самое время возникает опасность из-за приятных последствий глубокой концентрации ума. Как говорил Махарадж, медитация полезна лишь в той мере, в какой она очищает дух, но истинная медитация – это непрерывное свидетельствование всех движений, которые происходят в сознании. Медитация в любом другом смысле слова может быть лишь тратой времени, кратковременным бегством от страдания, а в худшем случае – несомненной угрозой. «Вы можете сидеть в медитации десять часов, десять дней, десять лет или тысячу лет, но когда вы возвращаетесь в это пространство-время, что происходит? – вопрошал Махарадж. – Разве вы приблизились к тому, чтобы найти свою истинную природу или корень своих страданий?»