Текст книги "Исследование Вечного"

Эта часть учения Нисаргадатты Махараджа – что индивид, будучи просто фикцией, не имеет никакой возможности независимо действовать по собственной инициативе – представляет собой чистейшую адвайту, и в целом слишком глубока, чтобы быть приемлемой для многих людей, поскольку для них воля и свобода выбора составляют саму основу жизни. Видеть в индивидах просто персонажи сновидения для большинства людей означало бы лишиться самой основы своего существования и быть брошенными в невообразимую пропасть абсолютной, непроницаемой тьмы. Даже тем, кто неподдельно и искренне интересуются Божественной Основой как бесформенной Реальностью, оказывается крайне трудно полностью освободиться от своей отождествленности с индивидуальным «я», и они предпочитают думать о нем как о чем-то, что в конце концов сольется с Абсолютной Реальностью, благодаря личным усилиям. Они не могут оспаривать и не оспаривают неизбежную логику, стоящую за иллюзорностью индивидуального эго, но они просто не могут «отпуститься». Однако, как только они освобождаются от своей тождественности с индивидуальным эго или сущностью, единственным, с чем они могли бы отождествляться, было бы универсальное сознание, которым мы все, в действительности, являемся. Но это «освобождение» – именно то, на что они не способны. И это легко понять, поскольку предполагается, что «отпускаться», уничтожать себя, должно само эго (с которым они отождествились). А это невозможно. Именно по этой причине Нисаргадатта Махарадж беспрестанно повторял, что только глубокое понимание, глубокая убежденность – апперцепция – может вызывать мгновенное преобразование, или метаноэзис; это понимание не относится к измерению пространственно-временного интеллекта, который представляет собой просто разделенный ум, возникающий, когда сознание отождествляется с каждым индивидуальным телом-умом для специфической цели восприятия проявленного в качестве воспринимающего, который воспринимает воспринимаемый объект. Апперцепция принадлежит к совершенно иному измерению вне времени и пространства – измерению цельного ума универсального сознания, и такое понимание, будучи вневременным, происходит мгновенно и спонтанно – и в это мгновение вечности уничтожается индивидуальное эго.

О том, насколько трудно даже интеллектуально понять эту концепцию мгновенного просветления, в котором не может играть никакой роли фиктивное эго, можно судить по манере понимания – или непонимания – данного предмета даже известным и, предположительно, искренним автором, пишущим на эту тему. Касаясь «метаноэзиса», он описывает его как внезапное потрясение или полный перелом в сознании и говорит, что это реализация состояния «не-ума», свободного от «интеллектуальной привязанности к идее эго». Пока все нормально – воображаемый индивид отсутствует. Но затем – какая незадача! – автор говорит, что это состояние «не-ума» существует как бы на острие ножа между беспечностью обычного материалистического человека и напряженным сверх-рвением фанатика, жаждущего спасения. Чтобы «достичь» его – продолжает он – следует двигаться осторожно, а чтобы «поддерживать» его, необходимо сочетать огромную решимость с полным подчинением побуждениям духа. Таким образом, он описывает то, что в действительности представляет собой происходящее, – как предписанный процесс «осознанного» разграничения между личным «я» и Я, являющимся Брахманом, между индивидуальным эго и универсальным Умом. Вполне можно было бы поинтересоваться, «кто» должен производить это осознанное разграничение между эго и Брахманом. В этом разница между интеллектуальным философом и Нисаргадаттой Махараджем, который говорил на основании непосредственного переживания. Философ понимает – и говорит – с точки зрения индивидуального понимания чего-либо с целью достижения чего-либо. Джняни говорит с точки зрения понимания как такового – на самом деле, говорит именно само понимание. Экхарт, будучи мистиком (а не только философом) говорит об этом так:

«Человек должен стать по-настоящему нищим и таким же свободным от собственной тварной воли, каким он был при рождении. И я говорю вам по вечной Истине, что до тех пор, пока ты желаешь исполнять волю Бога и имеешь стремление к вечности и Богу, ты не по-настоящему нищ. Лишь тот поистине духовно нищ, кто ни к чему не стремится, ничего не знает, ничего не желает».

А вот слова Хуанбо:

«Ум (сознание) есть не что иное, как Будда, а Будда – не что иное, как чувствующее существо. Когда Ум принимает форму чувствующего существа, он не претерпевает никакого уменьшения. Когда он стал Буддой, он ничего к себе не прибавил».

Если исходить из перспективы полноты феноменального функционирования, то не может возникнуть никаких затруднений, но когда все рассматривается с точки зрения воображаемого индивида, затруднения никогда не прекратятся. Это обусловлено тем, что индивидуальная сущность не имеет автономного или независимого существования и потому не может обладать никакой волей или свободой выбора, даже если эго считает, что оно ей обладает. С приходом апперцепции эго разоблачается как пустой миф, каковым оно и является, и само это разоблачение сразу его уничтожает. Если просветление – это происшествие в полноте функционирования, а не что-то достигаемое иллюзорной сущностью, а индивидуальный психосоматический механизм – это просто инструмент для такого происшествия, то в каких обстоятельствах происходит просветление? Хотя – как, бывало, говорил Нисаргадатта Махарадж, просветление могло бы происходить где угодно в любое время, Полнота или Природа не связана никакими законами или правилами пространственно-временной двойственности – можно видеть, что где бы ни произошло просветление, для него уже была подготовлена почва, хотя в некоторых случаях этот факт может быть неочевидным. Просветление может происходить с любым типом психосоматического аппарата. Даже если наше обусловливание все время требует, чтобы индивид постоянно совершенствовался, чтобы достичь определенного концептуального идеала, остается фактом, что каждое человеческое существо обладает более или менее специфической физической конституцией в сочетании со специфическим темпераментом – которые не могут существенно меняться в ту или другую сторону – по шкале, идущей горизонтально от гения до идиота (даже между родными братьями), от святого до развратника, от неодолимой силы до съеживающейся покорности, от открытой общительности до человеконенавистнической антипатии.

Хотя никакая система классификации никогда не может быть совершенно точной, можно разработать систему классификации, основанную на определенном критерии. Так, существует зодиакальная система астрологии, основанная на двенадцати знаках и девяти планетах, в соответствии с которой предполагается, что индивид должен иметь те или иные физические и психические характеристики, а также особенности темперамента. Любая система классификации признает неизбежность определенного перекрывания характеристик между классами (помимо возможности необъяснимых исключений), но, тем не менее, со временем классификация все же получает общее признание просто в силу того, что система в общем и целом удовлетворяет той цели, для которой она разрабатывалась. Существует медицинская классификация аюрведы, основанная на склонности того или иного типа тела к болезням, связанным с кислотностью, воспалением суставов или слизью (питта, вата, капха). Затем, в «Бхагавадгите» есть классификация путей к спасению – поклонение личностному Богу или божественному воплощению (бхакти), действие без привязанности к результату (карма) и самопознание (джняна).

Весьма интересно, что доктор Уильям Шелдон и его сотрудники много лет назад создали всестороннюю и детальную систему классификации, которая удивительно точно согласуется с описанными в «Бхагавадгите» тремя путями, которыми может происходить просветление. Классификация д-ра Шелдона основана на том факте, что каждый индивид представляет собой смесь в различных пропорциях трех физических и трех связанных с ними психологических элементов – эндоморфии, мизоморфии и эктоморфии. У большинства людей эти три элемента довольно равномерно представлены, создавая в целом сложный характер, но остается фактом, что хотя случаи проявления крайне доминантных характеристик любого одного компонента могут быть относительно редкими, тем не менее, именно существование этих разрозненных случаев дало возможность создания классификации. В самом деле, термин дхарма, столь эффективно используемый в «Бхагавадгите» для обозначения кардинальной характеристики, врожденной природы одного чувствующего существа, четко отличающей его от другого, считается основой самого его бытия, смыслом его активной жизни. В этой мере, дхарма индивида, в разумных пределах, дает основание и причину того образа жизни, которого от него ожидают. Тем самым, она одновременно дает объяснение и оправдание его поступков – а также для сотрудничества в ровной работе социальной системы. Действительно, общественная репутация группы или сообщества людей вполне может зависеть от преобладания того или иного компонента в этой классификации.

Согласно классификации д-ра Шелдона, (а) основная характеристика высокой эндоморфности – мягкая округлость, (б) у высокого мезоморфа крупные кости с крепкими, сильными мышцами, в то время как (в) высокий эктоморф сравнительно стройнее, с небольшими костями и слабыми мышцами. Эндоморфной физической конституции, строящейся вокруг пищеварительного тракта, соответствует темперамент, базирующийся на любви к еде, комфорту и роскоши, который д-р Шелдон называет висцеротоническим темпераментом. Ему присущи неразборчивая экстравертность и эмоциональность, которые делают представителя этого класса склонным добиваться любви не только от ближайших членов семьи, но и от всего мира и, конечно, он маниакальный влюбленный, который любит весь мир и встречает любого искренней открытой улыбкой. Эти характеристики становятся преувеличенными, когда висцеротоник ожидает взаимности, если он болен или в беде. Мезоморфная конституция коррелирует с соматотоническим темпераментом, характеризуемым сильной любовью к физической активности и неугомонностью, агрессивной и почти неконтролируемой жаждой власти, необычайной способностью терпеть боль, сочетающейся с порой шокирующей бесчувственностью, которая доходит до бессердечности по отношению к чувствам других, сильным инстинктом соперничества в сочетании с необычайной физической смелостью и отвагой. Соматотоник предпочитает переносить свои боли и страдания в одиночестве. Темперамент, связанный с эктоморфной физической конституцией, именуется церебротоническим. Он характеризуется чрезмерной восприимчивостью в сочетании с чрезмерной живостью мозга. Типичный церебротоник – невероятный интроверт, больше интересующийся тем, что скрыто за видимой сценой, нежели самой сценой, больше интересующийся сокровенной сутью, чем очевидным, не интересующийся господством и властью над другими, и потому не участвующий в соперничестве. Церебротоник вполне доволен, если ему позволяют мирно жить своей жизнью. Отличительной особенностью церебротоника является то, что, при отсутствии чрезмерного интереса к еде и напиткам, он может быть крайне сексуальным и очень ревнивым.

Логический вывод анализа этой классификации таков: в то время как висцеротонический эндоморф и соматотонический мезоморф по-своему хорошо приспособлены к миру, в котором они живут – каждый будет естественно стремиться «создавать» свой собственный социальный мир, – церебротонический эктоморф, как правило, не слишком хорошо приспособлен к окружающим его людям и вещам, по той очевидной причине, что присущая ему любовь к одиночеству не дает ему активно и сознательно создавать собственный социальный мир. Иными словами, в то время как висцеротоник идет своим весёлым путем в своем бесшабашном мире, а соматотоник силой пробивает себе путь в мире соперничества – оба считаются нормальными и обычными гражданами в своих соответствующих мирах, – именно церебротоник часто достигает невероятных высот и неизмеримых глубин в своем уединенном мире воображения и исследования. Учитывая необычно большое число гениев почти во всех областях среди церебротоников, вполне можно допустить, что Природа так или иначе позаботилась о выживании этого чрезмерно эволюционировавшего и не слишком жизнеспособного, сравнительно редкого человеческого существа. Этот анализ легко и без помех согласуется с тремя путями спасения в соответствии с индуистской традицией. Естественная склонность висцеротоника к внешнему выражению своих эмоций почти автоматически заставила бы его идти по пути поклонения личностному Богу (бхакти) с присущим ему компонентом доброжелательности, сопровождаемой милосердием и состраданием по отношению ко всем чувствующим существам. Путь действия (карма), очевидно, подошел бы соматотонику, чье изобилие физической стойкости и энергии заставляет его все время быть «в гуще дел». Точно так же, путь Знания (джняна) был бы явно предназначен для интровертного церебротоника.

Исходя из поразительно широкого спектра случаев, когда просветление происходило в разных частях мира в разные времена истории человечества, ясно, что Природа или Полнота не ограничивает явление просветления никаким отдельным типом человеческого существа. Конечно, следует помнить, что среди миллионов человеческих существ упомянутые три типа редко встречаются в чистом виде. В том, что касается определенных основных характеристик, среднего или нормального человека, наверное, можно было бы отнести к тому или другому типу, но, в общем и целом, оказалось бы, что на эти характеристики в значительной степени накладываются характеристики двух других типов. На самом деле, три пути к спасению сами носят чисто концептуальный характер и редко бывают настолько исключительными, чтобы оставаться в стороне от двух других. В действительности, подходить к Богу ограниченным образом – значит способствовать искаженному представлению о Полноте и Реальности, это означало бы рассмотрение вопроса чисто с точки зрения индивида, а не с точки зрения феноменального функционирования в целом. Действительный вопрос таков: есть ли что-то общее в различных случаях просветления, происходивших в широком спектре человеческой личности – в основном, висцеротонической, соматотонической или церебротонической – со значительным наложением разнообразных оттенков других двух типов. Именно мышление в этом направлении, возможно, даст нам понимание события, именуемого просветлением, которое преобразует человеческое существо из феноменальности в ноуменальность. Общее, несомненно, есть, и более того, это общее настолько очевидно, что не заметить его может только духовно слепой. Общим для всех трех типов и бесчисленных сочетаний характеристик каждого из них является уничтожение «меня» или «самости» в противопоставление «другим». По словам одного патриарха дзен: «Одно во всем, все в одном – если только это осознается, больше нечего беспокоиться о том, чтобы быть совершенным». Нисаргадатта Махарадж, бывало, говорил: «Как только тайна, которая вовсе не тайна, раскрывается, как только осознается открытый секрет, что все сущее – это Единственность – проявленная или не проявленная, – „я“ возвращается к источнику и остается там, где он было всегда без какого-либо „другого“».

Уничтожения «меня» или «самости» невозможно «достичь». Это обусловлено тем, что тот, кто хочет «достичь» – не кто иной, как «я», или «самость», или «эго», или ум, а ум не может уничтожить ум. Ум – создание времени и пространства, и только тот вид понимания, который не принадлежит времени, способен уничтожить связанный со временем ум или эго. Это – для церебротоника. У жизнерадостного висцеротоника и неугомонно деятельного соматотоника, ум может уничтожаться до состояния не-ума, только когда эмоциональная энергия одного и физическая энергия другого направляются в сферы, где «я» находится под запретом. Это может происходить, только когда эмоциональные энергии направляются не на чувственные удовольствия для «меня», а на воплощение источника всех «я»; это может происходить только когда физические энергии направляются не на личный успех для «меня» по сравнению с «другими», а на безупречность действия, как такового, независимо от результатов. До тех пор пока поклонение верующего ориентировано на цель, а работа работающего ориентирована на результат, это будет препятствовать просветлению. Просветление может иметь место, только когда поклонение верующего чисто и свободно от всякой заранее обдуманной цели, только когда работник делает свою работу, не думая о личном вознаграждении, и его работа становится поклонением. Сходным образом, просветление может случиться, лишь когда понимание освобождается от «того, кто понимает» и «того, что понимается». Иными словами, просветление может приходить только при отказе от самого намерения, воли, желания достижения чего-либо личного посредством личных усилий.

Препятствием для совершенных результатов всегда бывает вторжение «я». Этот факт неоднократно подтверждался в истории человечества самыми успешными людьми в любой области жизни – служении, искусстве, бизнесе и даже сражении. На самом деле, под «вдохновенным» произведением в любой области подразумевается достижение, в котором отсутствовало «я». Совершенство – это единственность, и оно не может иметь места, когда есть разделенность, конфликт, страхи и тревога, то есть когда присутствует «я». Однако мы столь сильно обусловлены идеей личных усилий для достижения личных результатов, что мысль о работе, не мотивируемой результатами, для нас просто не приемлема. Истина, однако, в том, что все события предопределены. Эта истина для нас неприемлема и вызывает такое сомнение: любое усилие – результат мысли, а мысль носит личный характер. Так как могут мысль, усилие и связанный с ними результат быть безличными и предопределенными? Ответ удивительно прост. Как, бывало, спрашивал Нисаргадатта Махарадж: «Откуда приходит мысль, предваряющая то или иное действие?» Верно, что мысль основывается на памяти, но вопрос вот в чем: почему из сотен мыслей, которые могли бы возникнуть в определенный момент времени, должна была возникнуть именно данная мысль, которая дает начало данному действию? Очевидно, что та конкретная мысль или цепочка мыслей могла появиться только в сознании, и все функционирование в феноменальном проявлении происходит именно во всеобщем сознании. Иначе говоря, разве трудно представить, что когда в соответствии со всем функционированием должно произойти некое – важное или неважное – событие, всеобщее сознание направляет индивидуальному сознанию в отдельном психосоматическом аппарате определенный мысленный паттерн, который приведет к определенному событию или событиям, предусмотренным в совокупности функционирования?

Достаточно представить себе только одну сцену в 1944 г., когда вся Европа была под пятой мощной нацистской военной машины, и Адольф Гитлер стоял на берегу Кале, глядя вдаль на белые скалы Дувра и одну маленькую страну, еще не побежденную немецкой армией, пытаясь решить, вторгаться или не вторгаться в Англию. Все его генералы, без исключения, предсказывали, что одна мощная атака может поставить Англию на колени в течение недели. Но, разумеется, Гитлер, в конце концов решил не нападать. Что вызвало в его уме мысленный паттерн, который привел к решению, стоившему ему не только собственной жизни, но и самой ошеломительной победы в истории Европы, казавшейся столь близкой и неизбежной? Судьба? Бог? Всеобщее сознание, в котором происходит все феноменальное проявление и его функционирование?

Будь то с точки зрения религиозного поклонения, или знания, или чего угодно еще, основная идея только одна: индивидуальная сущность, «я», «самость» – это просто понятие, а не что-то, обладающее автономным существованием и независимым выбором решения и действия. Непреложный факт состоит в том, что нет никакого человеческого существа как такового, которое может действовать самостоятельно, что бы оно само не думало на сей счет. Эта идея может казаться слишком революционной, чтобы быть приемлемой. Но на самом деле она не более революционна, чем была идея неподвижного солнца и вращающейся вокруг него земли (вместе с другими планетами) в те времена, когда люди твердо верили – ведь они могли видеть это собственными глазами! – что в течение дня солнце движется с востока на запад. Поскольку люди были бы шокированы революционной идеей Коперника, он был вынужден ждать несколько лет, опасаясь преследований со стороны церкви, прежде чем осмелился выдвинуть свою доказанную теорию, но, в конце концов, истину пришлось принять. И, несмотря на революционную идею, люди оставались людьми, и жизнь шла как прежде. Факт неподвижного положения солнца постепенно получал признание в качестве истинного, но в просторечии люди продолжали говорить, что солнце восходит на востоке и садится на западе. Нисаргадатта Махарадж обычно предупреждал своих посетителей, что его учение сочтут революционным даже те, кто интересуются недвойственностью, и потому его не следует обсуждать с кем попало. Если бы сотне людей сказали, что у них не больше независимой воли, чем у персонажа сновидения, по меньшей мере девяносто из них посмеялись бы над «глупой» идеей, девять могли бы восхититься ее оригинальностью, и, возможно, только один человек воспринял бы ее серьезно и глубоко. Но факт остается фактом, верит в него человек или нет. Солнце оставалось бы неподвижным, и планеты вращались бы вокруг него независимо от того, верили бы в это или нет. Но в случае более значимой идеи иллюзорности индивидуальной сущности, результат зависит от понимания и принятия этой идеи.

Немедленной реакцией того, кто принял эту идею, было бы чувство полной утраты отождествления, и сразу возникал бы вопрос: как ему жить в будущем, если он принял принцип не-воли. Махарадж не считал подобный вопрос несообразным, и если посетитель его задавал, то Махарадж со смехом отвечал: «Ты можешь делать все, что угодно». Очевидно, что Махарадж хотел сказать своим ответом: «Ты можешь делать все, что, как ты думаешь, ты делаешь». Сам вопрос свидетельствует об отсутствии глубокого понимания принципа не-воли. У этой проблемы два аспекта. Во-первых, то, что действительно происходит, произошло бы в любом случае, независимо от того, считает ли человек решение и действие (и вину) своими собственными – в таком случае он продолжает думать так, будто обладает независимым выбором как индивид и, следовательно, на самом деле не понял принцип. Во-вторых, он считает, что, будучи не деятелем, а просто инструментом Всеобщности, он мог бы делать все, что обычно не счел бы этичным. Это снова означает, что он по-настоящему не понял принцип. Этот второй аспект хорошо показал Джон Эвергард: Предоставь самому себе человека, который нашел жизненный Принцип внутри себя, и пусть он пренебрегает внешним, если может. Это все равно что сказать человеку, нежно любящему свою жену: «Ты волен бить ее, ранить или убить, если хочешь».

Действительное значение принципа не-воли состоит в том, что человек, который по настоящему понял этот принцип, больше не «действует» – будь то положительно, делая что-либо, или отрицательно, переставая делать что-либо. Чжуан-цзы так описывает поступки подобных людей: «Они справедливы без знания долга перед своими ближними, они любят друг друга, не сознавая любви, они верны, не сознавая верности, они честны, не сознавая честности, они действуют свободно во всем, не признавая обязательств ни перед кем». Короче говоря, в действительно происходит вот что: поняв принцип во всей глубине, они по-настоящему «освобождаются» от своего индивидуального «я» и просто свидетельствуют действия, происходящие вслед за их пониманием. Иными словами, они позволяют руководить дхарме своей индивидуальной психики с теми видоизменениями, которые могло произвести понимание. В этом вся суть. Такие видоизменения могут принимать форму не только сглаживания резких граней индивидуальности в рамках ее собственного типа, но даже наложения определенных характерных черт, присущих совершенно другому типу. Так, базовая общительность висцеротоника может сглаживаться, превращаясь в настоящую доброту, милосердие (не в смысле благотворительности, а в первоначальном смысле высшей формы любви) и общую доброжелательность; сходным образом, агрессивная жажда власти, присущая типичному соматотонику, может смягчаться, превращаясь в способность работать без привязанности к результатам для общего блага общества; а в случае церебротоника, рассудок, скорее всего, смягчался бы любовью и интуитивной восприимчивостью. Еще важнее то, что тот или иной индивидуальный тип, хотя и продолжая функционировать с присущими ему основными характеристиками, в результате понимания может так щедро дополняться характеристиками двух других типов, что границы между тремя типами вполне могут оказываться чрезвычайно размытыми. Основная цель анализа – ясно осознавать, что настоящее понимание не-воли заталкивает «меня» в такие далекие уголки психики, что возникает необычайное чувство свободы: когда исчезает тождественность с отдельным индивидом, ее место занимает тождественность с универсальным сознанием.

Конечным результатом понимания принципа не-воли становятся веселое приятие всех событий как «воли Божьей» и легкая жизнь, освобожденная от всех аффективных привязанностей, в «состоянии, к которому Богу было угодно нас призвать», чтобы жить, исполняя свою роль в этом спектакле-сновидении, именуемом жизнь, не принимая ничего слишком серьезно, в определенной мере забавляясь явной абсурдностью всего этого.

Нисаргадатта Махарадж был эпизодом в функционировании Всеобщности. Те, кого к нему влекло – одних по их собственной кажущейся воле, других в силу неподвластных им обстоятельств, – составляли часть события, которым был Нисаргадатта Махарадж. То, какую «пользу» получал каждый кажущийся индивид от своего общения с Махараджем, будучи частью процесса эволюции, зависело от того, насколько в каждом случае была подготовлена почва для получения такой пользы. Понимание, или апперцепция того, что есть – природы или таковости вещей, будучи ноуменальным, с необходимостью должно быть спонтанным и внезапным, в то время как его воздействие на индивидуальный механизм, если таковое имело место, в силу своей принадлежности к измерению пространственно-временной относительности, было бы не мгновенным, а постепенным, проявляясь в течение некоторого времени, в зависимости от дхармы (природного типа) каждого психосоматического аппарата. Бесполезно искать причину и смысл в событиях жизни. Это может привести только к увязанию в терниях пространственно-временной двойственности, которые даже Эйнштейна заставляли восклицать: «Я не могу допустить, что Бог играет в кости со вселенной». Нильс Бор предложил необходимое объяснение – нам только кажется, что Бог играет в кости со вселенной, потому что у нас нет полной информации, которой обладает Бог! Только апперцепция (природы вселенной и ее источника) способна давать ноуменальное понимание для видения Божьего плана в целом – но тогда не было бы никакого «кого-то», кому это было бы интересно!

Философ сетует на то, что современный человек полностью забыл божественный элемент, заключенный в Природе, или нисарге, и вел себя по отношению к ней как самонадеянный завоеватель и тиран, как если бы сам человек не был частью природного проявления в целом. Намерения могли быть благими, в отличие от их результатов: он пытался превращать сухие прерии в пшеничные поля, а в действительности получал пустыни; он намеревался сделать каждого не только грамотным, но и образованным, чтобы думать самостоятельно, выпуская огромное количество книг – но это, в конечном счете, привело не только к уничтожению лесов для производства необходимого количества бумаги, но и к использованию этой бумаги для выпуска массовой литературы, развращающей юные умы; он намеревался использовать невообразимые изобретения и открытия для получения гигантской энергии и достижения замечательных технологических усовершенствований, чтобы облегчить жизнь «простых людей», но преуспел лишь в том, что поставил само человечество на грань уничтожения. Со своей стороны, простой человек во всем обвиняет ученых и международные промышленные корпорации, и искренне надеется, что они исправятся, пока не будет слишком поздно.

Порой, когда кто-нибудь из посетителей упоминал об этой неприятной ситуации, Нисаргадатта Махарадж смеялся – и иногда смеялся настолько от души, что посетитель был поражен, – а потом просил его или ее взглянуть на эту же ситуацию в ретроспективе. Вызвал ли эту ситуацию ум одного человека, или тут замешано множество «специалистов» в разных областях? Сколько умов или воль вызвали все это? Неужели вы действительно верите, что божественная основа, имманентная во всем проявлении, полностью передала бы свое функционирование относительно слабому разделенному уму человека? Махарадж объяснял, что величественный Божественный Замысел действует посредством основных начал, и что человек – всего лишь незначительный инструмент в этом Замысле. В любом случае, что такое человек? В каждый момент он представляет собой лишь часть человеческого тела, которую он может видеть, плюс сложный узел мыслей и чувств (которые непрерывно меняются от момента к моменту) – иными словами, пространство, содержащее все эти вещи, без всякой уверенности в какой-либо длительности. Вот что такое человек даже с его собственной «точки зрения здравого смысла». Внешне, человек как объект представляет собой конгломерат клеток, молекул, атомов и частиц. Человеческое тело содержит в себе миллиарды полуавтономных существ, именуемых клетками, каждая из которых яростно соперничает с другими за имеющееся питание ради собственного выживания, игнорируя все другие и стойко следуя собственной характерной схеме поведения (дхарме) – и, тем не менее, ухитряясь поддерживать существо более высокого порядка – человека. На самом деле, это лишь картина промежуточного уровня, и мы могли бы пойти глубже. Можно сказать, что действительный прогресс начинается, когда атомы, как единичные организмы, объединяются молекулами более высокого уровня, которые сами управляются каждой клеткой – а клетки объединяет весь аппарат, именуемый человеком. Но зачем останавливаться на организме человека? Несомненно, процесс должен продолжаться вверх, достигая кульминации во всей вселенной, как предельном целом, и затем идти дальше к имманентной Божественной Основе всего проявления – всеобщему сознанию, одному Уму, одной Воле: Да исполнится воля Твоя (Всеобщность функционирования). То, что есть, – это неизбежное совершенство, Истина, представляющая собой действительную природу человека. Человек забывает свою действительную природу, то, что есть, и пытается достигать того, что, как он думает, «должно быть», становясь несчастным. Все, что может сделать человек, – это забыть свою индивидуальную отделенность и свидетельствовать функционирование Всеобщности, как во сне. И, на самом деле, даже это не в его руках как индивида, а становится частью всего функционирования, которое, по иронии судьбы, представляет собой его собственное объективное выражение, не как индивидуального объекта «я», а как Абсолютного Субъекта, того, что Рамана Махарши называл «Я-Я» – пульсирующего бесформенного бытия, или присутствия.