Читать книгу "Fil tír n-aill… О плаваниях к иным мирам в средневековой Ирландии. Исследования и тексты"

1 Айлиль Аулом – легендарный король Мунстера II в. Был зятем короля Конна Ста Битв. В саге «Битва при Маг Мукриме» упомянуты его сыновья от Садб, дочери Конна, среди них назван и Киана (см. [Предания 1991: 152]. Прозвище Айлидя – Аулом (Au-lom) означает «голое ухо», он получил его после того, как обесчестил девушку из сидов, и «тогда ударила она его в правое ухо, так что не осталось на нем ни мяса, ни кожи». Однако компилятор поздней саги, видимо, интерпретирует прозвище как – ólom, olam – «мудрец, ученый человек» (высший ранг филидов).

2 Объезд будущего правителя – rígdhamna – букв. «королевский повод, причина». В саге описана традиция объезжать перед выборами короля подвластные территории, чтобы заручиться поддержкой местных правителей. В Словаре Диннина дается следующее определение: ríogh-damhna – material for a king, one eligible for election as king [Denneen 1927: 899]. Вполне понятная реалия, более того – имеющая параллели и в современном мире (предвыборная кампания), не имеющая тем не менее точного эквивалента в русском языке. Возможно, наиболее точным был бы перевод – «поездка потенциального наследника короля», что звучит, конечно, слишком тяжеловесно. О понятии rígdamna – см., например, [Jaski 2000: 229–273].

3 Катман сын Табарна – не совсем понятно, к какому персонажу отсылает компилятор. Табарн встречается в родословной Племен Богини Дану в «Книге захватов Ирландии» (см. [Macalister 1941: 132]) в примечании позднего переписчика. Табарн также упоминается в саге «Первая битва при Маг Туиред» как отец Тайда, которого ошибочно (по мнению компилятора) называют правителем потомков Племени Немеда (см. [Fraser 1916: 6]). В то же время в «Литературной истории Ирландии» Д. Хайда в качестве одного из вождей Племен Богини упоминается Каткенн, сын Табарна (Catcenn mac Tabairn), чье имя буквально означает «Голова кота» (см. [Hyde 1901: 52]). Возможно, последнее имя и послужило источником в нашем случае.

4 Страна Фрезен. – Вопрос о «стране Фрезен» наряду с прочими местностями я оставляю на суд ученых географов; впрочем, знатокам химии здесь может прийти на ум имя Фрезениуса (подразумевается немецкий химик Карл Ремигий Фрезениус, 1818–1897, один из основоположников аналитической химии⁾, – быть может, его предки были выходцами из той страны? (прим. С. О’Греди). Признаюсь, нам тоже не удалось найти источник названия чудесной страны.

5…боевым порядком… – перевод условен, в оригинале – baegul, букв. «опасно, враждебно».

6…у залива Бере… (Beire, совр. Berehaven) – залив на юго-западе современного графства Корк.

7 Либан (ирл. Líban) – в саге использовано имя девушки из Иного мира, Либан, дочери Аэда Абрата, супруги Лабрайда Быстрой-на-меч-Руки (см. сагу «Болезнь Кухулина» в пер. А. А. Смирнова [Смирнов 1933: 181]).

8…дочь Конхобара Краснобрового (ирл. Chonchobar abratruad) – персонаж с таким именем известен как один из легендарных королей лагенов. В саге он представлен как отец Либан, возможно, в силу сходства его имени и имени отца легендарной Либан – Аэда Абрата, букв. Аэда с бровями (см. выше).

9 В оригинале – allmarach, «заморские». Так в ирландских хрониках на раннем этапе традиционно назывались викинги. Название близко к слову «фоморы» – полулюди-полувеликаны ирландских преданий. Как пишет Т. О’Рахилли, образ фомора как хтонического чудовища возник, скорее всего, уже в самой Ирландии, причем был реинтерпретирован компиляторами преданий как Fomuir «приморский», причем, как он полагает, данный мифический образ мог быть вызван своим появлением вполне реальными пиратскими рейдами, которые знали берега Ирландии уже в начале VII в. (см. [O’Rahilly 1946: 525]).

10 куррах – ирл. cur(r)ach, название лодки, сделанной из шкур, натянутых на деревянный каркас. В валлийском – corwg. Предположительно, данный тип лодок использовался кельтами на самом раннем этапе, поскольку использует одно название, восходящее к общекельтскому *koruko-, к и. е. *(s)ker– ‘шкура’.

11 красногривого – в оригинале mongruaid, судя по английскому переводу О’Греди, компилятор употребил этот странный эпитет, имея в виду красных лососей, которые мелькают в волнах. См. [O’Grady 1892: 386].

12 Ирл. caeicdigis ar mís – (др. -ирл. cόic ‘пять’ + deich ‘десять’), букв. «пятнадцать на месяц». Традиционно переводится как «шесть недель», но мы решили быть более близкими к оригиналу.

13 В оригинале – trí dúin díthoglaide, букв. «три крепости разрушения», что также может означать и просто военное сооружение. В английском переводе О’Греди выбран этот вариант.

14 Слане, сына Делы (Sláine mac Dela), Слане – сын Дела, один из легендарных предводителей, пришедших на остров с Племенем Фир Болг: Ганн, Генанн, Рудрайге, Сенган и Слане, пять сыновей Дела, сына Лота (см. – «Книгу захватов Ирландии», [Macalister 1937: 146]).

15 Кессар… сыновья Миля – вновь отсылка к «Книге захватов Ирландии». Краткий пересказ «Книги» – см. [Михайлова 2012: 113–134].

16 Эримон, сын Миля – также отылка к «Книге захватов». Согласно легендарной традиции, предками гойделов стали так называемые «сыновья Миля», прибывшие из Испании. Эримон, сын Миля, называется в числе их предводителей (см. [Macalister 1956: 22–26]).

17 Конн Ста Битв (Conn Cétchathach) – легендарный король Ирландии, согласно псевдоисторической традиции правил в середине II в. Фигурирует также в саге «Исчезновение Кондлы Прекрасного». О связанной с ним традиции см. [Dillon 1946: 11–17].

18 Видимо, имеется в виду Бодб Дерг (Bodb Derg), сын Дагды, одного из богов Племен Богини Дану. После победы над Племенами Богини сыновей Миля Бодб возглавил племя поверженных богов (см. [Mackillop 1998: 46]).

19 Имплицитная отсылка к «Книге захватов Ирландии», эпизоду встречи сыновей Миля с Эриу, богиней земли, давшей имя Ирландии. Слова о давнем пророчестве отсылают к дословной цитате: Эриу также говорит, что приход сыновей Миля давно был предречен местными мудрецами, чем сразу завоевывает расположение племени победителей (см. [Предания 1991: 54]).

2 °Cогласно «Книге захватов», Кессар припыла к Ирландии на трех кораблях, но лишь один уцелел и смог пристать к острову, и было это за сорок дней до потопа. Вместе с ней на берег высадилось пятьдесят женщин и трое мужчин – Бит, сын Ноя (ее отец), Ламех (Финтан) и Ладра. Мужчины поделили жен между собой, но Ладра не выдержал такого обилия жен и умер от напряжения. И это была первая смерть в Ирландии. Спастись от небесных вод им так и не удалось. Воды потопа вскоре поглотили их, однако Финтан (сын Бохры) превратился в лосося и так спасся, чтобы потом, возродившись в человеческом облике, поведать всю историю о племенах, населявших Ирландию.

21 Остров Красного Озера… Иниш Патмос (Inis Patmos) – видимо, произошла контаминация «святого острова» в греческой традиции, известной компилятору, и традиции местной. Остров Патмос находится в Греции, на юго-востоке Эгейского мора. Согласно легенде, туда был сослан римлянами святой Иоанн Богослов, где и предстало ему Откровение. В саге он перенесен в Ирландию и отождествляется с островом на Красном озере, где находится чистилище святого Патрика. О последнем – см. популярное издание [Харман 2020]. По преданию, Патрик победил здесь чудовище, кровью которого окрасились воды озера. Отсюда и название Лох-Дерг, что значит Красное озеро. Эта победа символизировала торжество христианства над язычеством. Предание повествует, что именно здесь святой удостоился чудесного видения: сам Иисус Христос ввел его в чистилище, открыв перед ним два пути: в ад и рай. Господь указал на острове глубокий черный провал, через который каждый, кто имеет твердую веру и раскаяние, может попасть в чистилище. Святой Патрик заложил здесь церковь, во дворе которой создал каменный грот. Остров Св. Патрика на Красном озере является местом паломничества и в настоящее время. См. также [Leslie 1931, Curtayne 1945].

22 Иниш Далеб (Inis Daleb), Иниш Эркандра (Inis Ercandra) – мифические локусы, встречающиеся в популярных изданиях по ирландской мифологии и фольклору (например – в трудах леди Августы Грегори). Возможно прочтение – Иниш Ескандра, вызванное графической близостью букв R и S в ирландских рукописях. Все поздние источники однозначно указывают на знакомтво в саге о приключениях Тайга, однако исходный источник обнаружить нам не удалось (что не значит, что его не существует). См. об этом, например – [Singer 2001: 74 ff.].

23 Точный перевод ирл. muince(d) – неясен, поскольку слово может обозначать как широкую цепь, так и нечто вроде бус, а также – жесткую конструкцию, напоминающую браслет. Последние были широко известны среди континентальных кельтов (торквес), однако, согласно археологическим данным, встречались они и в Ирландии. Об украшениях и их датировках – см. [Mallory 2016: 93, 241–244].

24 дочерью я прихожусь Адаму – вновь предположительная отсылка к «Книге захватов» с некоторым искажением. Во время встречи богини острова Банбы с сыновьями Миля на вопрос о ее роде та говорит, что «из потомства Адама» (см. [Предания 1991: 53]).

25 короли пятин – ирландский термин, обозначающий «регион, провинцию», cόiced, означает «пятина, пятая часть». Термин отчасти загадочен, поскольку самих пятин всего четыре – Ольстер, Мунстер, Лейнстер и Коннахт. В свое время высказывалось предположение, что пятой пятиной была область Миде, Центр. Возможно, в данном случае произошла контаминация собственно географических представлений о делении острова и взгляда этнического, за которым стоят пять архаических народов, населявших Ирландию. См. [Рисы 1999: 132–194; Михайлова 2009].

26 Клиона Светловласая (ирл. Clidna, Clíona Cendfind) – относительно поздний персонаж ирландского фольклора. Считается одной из богинь Племен Богини Дану, однако в «Книге захватов Ирландии» не упоминается. Ее образ традиционно связывается с Мунстером, где, согласно легенде, она обитает внутри холма, носящего название «Карриг Клина». Выступая покровительницей местных королей, она исполняет функции предвестницы их смерти, что в Ирландии считается особой честью. См. [Monaghan 2004: 90–91].

27 дочь Генана – имеется в виду – Гебан (Geban), друид из Племен Богини, связывается в первую очередь с именем бога моря – Мананнаном. Cм. [Mackillop 1998: 249].

28 возлюбленная Киавана – согласно поздней фольклорной традиции, на которую опирается и составитель саги, Клиона полюбила смертного – воина фианы Киавана, который случайно был занесен на ее остров бурей. Она последовала за ним в Мунстер, но там ее постигла смерть: бурная волна неожиданно поднялась в море, хлынула на берег и унесла ее. Так, погибнув для смертных, Клиона вернулась в Страну Юности. См. [Mackillop 1998: 88].

29 принесут тебе знание – в оригинале bérait eolus duit, букв. «будут давать знание тебе». Не совсем понятно, о чем идет речь, возможно – о направлении судна.

30 Эохайд Красного Оружия и Тойре Тяжелых Ударов (Eochaid airmderg ocus Tuire tortbuillech) – не совсем понятен источник упомянутых имен. Имя Эохайд встречается в ирландской традиции часто, его значение – «имеющий дело с лошадьми», а эпитет отсылает к «кровавому оружию».

31 зеленый луг у крепости (ирл. faithche) – обжитое пространство перед крепостью, где проходили собрания, пиры, суды и прочая жизнь обитателей. Там же могли пасти мелкий скот и устраивали состязания лошадей. См. [Kelly 1998].

32 глава королевского дома (ирл. tόisech tige, tόisech teglaig) – букв. «первый», должность в королевском доме, содержание которой со временем менялось. Так, в ср. – ирл. саге «Битва на Бойне» говорится, что в Круахане в доме короля Эохайде, дочерью которого была королева Медб, должность tόisech занимал будущий муж Медб и король Коннахта Айлиль (см. [O’Neill 1905: 182]). В то же время – ср. употребление термина tόisech в значении «предводитель рода, племенного союза» [Jaski 2000: 156]. В современном ирландском лексема в форме Taoiseach получила значение «премьер-министр» (официальная должность в правительстве Ирландии). В саге о Тайге, видимо, имеет значение – «глава королевской гвардии» (усл.).

33 дали ему заложников – (ирл. gíall). Институт обмена заложниками считается одним из наиболее важных (кроме – клятвы) элементов древнеирландского права, включающий как «гражданское право», так и межплеменные договорные союзы. Правитель побежденной территории, в частности, должен был дать королю-победителю определенное число заложников, которые в дальнейшем считались гарантами мира и подчинения (см. об этом в [Binchy 1979: 94–96]).

34 пленников (ирл. brág), отчасти – синоним «заложника», однако предположительно в контексте саги имеются в виду чужеземцы, выступавшие против Тайга.

Бирн 2006 – Бирн Фр. Короли и верховные правители Ирландии / Пер. с англ. С. Иванова. СПб.: Евразия, 2006.

Михайлова 2009 – Михайлова Т. А. Пять пятин Ирландии: новое, неожиданное предположение? // Материалы Второго коллоквиума международного общества «Кельто-Славика». 14–17 сентября 2006. М., МГУ, 2009. С. 26–39

Михайлова 2012 – Михайлова Т. А. Ирландия от викингов до норманнов. Язык, культура, история. М.: ЯСК, 2012.

Предания 1991 – Предания и мифы средневековой Ирландии / Пер. и прим. С. Шкунаева. М.: МГУ, 1991.

Смирнов 1933 – Смирнов А. А. Ирландские саги. Ленинград-Москва, Academia, 1933.

Рисы 1999 – Рис А. и Б. Наследие кельтов. Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе. Пер. с англ. М.: Энигма, 1999.

Харман 2020 – Харман Д. Чистилище святого Патрика – и другие легенды средневековой Ирландии. История одного средневекового паломничества. М.: АСТ, 2020.

AFM – Annala Rioghachta Eireann. Annals of the Kingdom of Ireland, by the Four Masters, from the earliest period to the year 1616 / Ed. with transl. and notes by J. O’Donovan. D., 1856, repr. 1990.

Arbutnot 2005 – Arbutnot S. Cόir Anmann: A Late Middle Irish Treatise on Personal Names // ITS. Vol. 59. London, 2005.

Binchy 1979 – Binchy D. A. (ed.) Críth Gablach. Dublin: DIAS, 1979 (1941).

Curtayne A. Lough Derg, St. Patrick’s Purgatory. London-Dublin: Burns Oates & Washburn Ltd, 1945.

D’Arbois de Jubainville 1883– D’Arbois de Jubainville H. Essai d’un catalogue de la litterature épique de l’Irlande. Paris: Ernest Thorin, 1883.

Delamarre 2003 – Delamarre X. Dictionnare de la langue gauloise. Une approche linguistique du vieux-celtique continental. Paris: edition errance, 2003.

Delamarre 2007 – Delamarre X. Noms de personnes celtiques dans l’épigraphie classique. Paris: edition errance, 2007.

Denneen 1927 – Denneen P. S. Focloir Gaeidhlge agus Béarla – An Irish-English Dictionary. Dublin: ITS, 1927.

Dillon 1946 – Dillon M. The Cycle of the Kings. Oxford: Oxford University Press, 1946.

Ellis Evans 1967 – Ellis Evans D. Gaulish Personal Names. A Study of some Continental Celtic Formations. Oxford: At the Clarendon Press, 1967.

Fraser 1916 – Fraser J. (ed.). The First Battle of Moytura // Ériu. Vol. 8. 1916. P. 1–63.

Hyde 1901 – Hyde D. A Literary History of Ireland. New York: Charles Scribner’s Sons, 1901.

Jaski 2000 – Jaski B. Early Irish Kingship and Succession. Dublin: Four Courts Press, 2000.

Kelly 1998 – Kelly F. Early Irish Farming. Dublin: Dias, 1998.

Leslie 1931 – Leslie Sh. Saint Patrick’s Purgatory. London: Kessinger Publishing, 1931 (1917, 1961).

Macalister 1937 – Macalister R. A. S. (ed.) Lebor Gabala Erenn. The Book of Taking of Ireland. Part III. Dublin, London: Irish Texts Society, 1937 (repr. 1940).

Macalister 1941 – Macalister R. A. S. (ed.) Lebor Gabala Erenn. The Book of Taking of Ireland. Part IV. Dublin, London: Irish Texts Society, 1941.

Macalister 1956 – Macalister R. A.S. (ed.) Lebor Gabála Erenn – The Book of the Taking of Ireland. Part V. Dublin: The Irish Texts Society, 1956.

Mackillop 1998 – Mackillop J. Oxford Dictionary of Celtic Mythology. Oxford: Oxford University Press, 1998.

Mallory 2016 – Mallort J. P. In Search of the Irish Dreamtime. London: Thames & Hudson, 2016.

Matasović 2009 – Matasović R. Etymological Dictionary of Proto-Celtic. Leiden: Brill, 2009.

Meyer 1913 – Meyer K. (ed.) Sanas Cormaic (Cormac’s Glossary). Dublin: Llanerch Publishers, 1994 (1913).

Monaghan 2004 – Monaghan P. The Encyclopedia of Celtic Mythology and Folklore. New York: Facts on File-book, 2004.

O’Curry 1861 – O’Carry E. Lectures on the manuscript materials of Ancient Irish History. Dublin, 1861 (repr. 1995).

О’Corráin 2017 – O’Corráin D. Clavis Litterarium Hibernensium // Medieval Irish Books & Texts (c. 400 – c. 1600). Vol. II. Turnhout: Brepols & Publishers, 2017.

О’Corráin, Maguire 1981 – O’Corráin D., Maguire F. Irish Names. Dublin: The Liliput Press, 1981.

О’Cuív 1983 – O’Cuív B. Observations on the Book of Lismore // PRIA 83C. 1983. P. 269–292.

O’Grady 1892 – O’Grady S. Silva Gadelica. Vol. II. Translation and notes. London: Williams & Norgate, 1892.

O’Neill 1905 – O’Neill J. (ed.) Cath Boine // Ériu. 1905. Vol. II. P. 173–185.

O’Rahilly 1946 – O’Rahilly T. F. Early Irish History and Mythology. Dublin: Dublin Institute for Advanced Studies, School of Celtic Studies, 1946.

Singer 2001 – Singer J. D. Ireland’s Mysterious Lands and Sunken Cities: Legend and Folklore. USA: XLibris corp, 2001.

Stokes 1890 – Stokes W. Lives of Saints from the Book of Lismore // Anecdota Oxoniensia. Mediaeval and Modern Series 5. Oxford, 1890.

Stokes 1896 – Stokes W. The Annals of Tigernach. Ed. with transl. Second Fragment. A.D. 143–361 // Revue celtique. Vol. XVII. 1896. P. 6–33.

Stokes 1902 – Stokes W. On the Death of Some Irish Heroes // Revue celtique. Vol. 23. 1902. P. 303–348.

Исследования

А.А. Богданова
Средневековые ирландские истории о плаваниях (др. – ирл. Immrama): путь феномена в кельтологии

Историография и опыт изучения многих древнеирландских текстов на настоящий момент достигли достаточных масштабов для того, чтобы кельтологическое научное сообщество запустило процесс саморефлексии. Можно вспомнить работы K. Мак Кона и М. Тимошко [228]228
  [McCone, Simms 1996; Tymoczko 2002].


[Закрыть], задававшихся вопросом текущего состояния кельтологии и, как масштабно бы это ни звучало, ее будущего развития, актуальных вызовов и проблем.

Необходимость рефлексии и анализа текущего состояния изучения все острее ощущается и в отношении отдельных фактов исторической реальности, в том числе текстов и групп текстов: и древнеирландские повествования о плаваниях, сравнительно небольшие, не являются здесь исключением. Особенно сейчас, когда интерес к т. н. Immrama растет как у профессиональной академической аудитории, так и у широкой публики в России и за рубежом. На это намекают следующие наблюдения: увеличившееся количество научных трудов и периодических изданий, в которых представлены Immrama; появление свежих, обновленных изданий и переводов [229]229
  [Михайлова, Шингурова 2016; Михайлова, Рудычева 2016].


[Закрыть]. Только за последние 30 лет Immrama были упомянуты на страницах более 13 диссертаций в России и 25 диссертаций мировых научных центров [230]230
  [Богданова 2020].


[Закрыть].

Но в данной статье мы надеемся не только (и даже не столько) дать краткое описание истории изучения «Плаваний», сколько показать динамику основных узловых проблем и точек дискуссии в подобном «маленьком» тематическом поле.

На настоящий момент «Плавания» (др. -ирл. Immramа) – собрание текстов определенного древнеирландского жанра, имеющих стилистические, сюжетные (главный – длительное путешествие по морю, где герой и его подопечные посещают чудесные острова в океане), персональные, топонимичные и прочие связи между собой. Средневековые компиляторы выделяли их среди других текстов посредством одинакового заголовка (Immram), а в исследовательском научном дискурсе термин «Immramа» фигурировал уже как обозначение определенной древнеирландской группы текстов [231]231
  Неоднократно оговаривалось, что применение понятия «жанр» к Immrama весьма условно [Михайлова 2002].


[Закрыть]. Опираясь на самые последние библиографические классификации (см. Приложение), можно сказать, что современные исследователи причисляют к «Плаваниям» четыре истории: «Плавание Брана, сына Фебала», «Плавание корабля Майль-Дуйна», «Плавание Снедгуса и Мак Риагла», «Плавание корабля Уа Корра». Однако данное определение стало фиксированным сравнительно недавно: и средневековые компиляторы, и исследователи предлагали различные концепции о том, что следует понимать под Immramа и какие тексты «подходят» к этой категории.

По библиографическим изданиям можно вполне составить представление о динамике концепций и предложений относительно состава «Плаваний» и смежных групп текстов. Мы видим, что знаменитое «Плавание святого Брендана» со временем переросло в самостоятельный объект научного исследования со своей историографической базой. В то же время последняя классификация от 1972 г. А. Гиларта намекает на подчеркивание тесных связей «жанров» Immrama и Eachtra, границы которых если и подлежат разделению, то только в рамках одной категории или класса.

В историографическом дискурсе позиционирование Immrama выглядит еще более неопределенным и динамичным. Ю. О’Карри был одним из первых исследователей, попытавшимся классифицировать и описать огромный массив ирландских источников. Он выделил следующие категории: анналы (Ancient Annals), генеалогии, исторические произведения (Historic Tales), художественные произведения (Imaginative Tales), произведения ирландской церкви (Ecclesiastical Writings). Historic Tales, по мнению ученого, – короткие истории об отдельных инцидентах с реальной исторической основой под слоем поэтического оформления. Immrama как раз входят в Historic Tales, там же дается их определение: «Imramh – плавание, предпринятое добровольно и в поиске чего-либо, в то время как Longeas – плавание, предпринятое недобровольно, как в случае изгнания или бегства от преследователей» [232]232
  [O’Curry 1861: 288–289].


[Закрыть]. Всего в данную группу текстов Ю. О’Карри относил четыре истории: «Плавание св. Брендана», «Плавание Уа Корра», «Плавание Майль-Дуйна» и «Плавание Снедгуса и Мак Риагла». Ссылаясь на литанию Энгуса, он также предполагает, что произведений в стиле «Плаваний» могло существовать и больше, чем мы располагаем сейчас [233]233
  [O’Curry 1861: 289].


[Закрыть]. Такого состава придерживался и А. Натт, но существенно подкорректировавший датировки в пользу более поздних VIII–IX вв. Замечателен и тот факт, что Натт уже говорит о «Плаваниях» как о жанре [234]234
  [Nutt 1895–1897: 161].


[Закрыть].

На рубеже XIX и XX вв. эволюция понимания и познания Immrama происходила сразу в нескольких направлениях [235]235
  Всю неоднозначность ситуации и острые углы дискуссий о датировке и дефиниции Immrama показал У. Ф. Тралл в 1917–1925 гг.


[Закрыть]. Так, появляется деление на «языческие» (pagan) и «христианские» Immrama. В 1932 г. М. Бирн пишет: «Существование в Ирландии наказания изгнанием в открытое море должно иметь значение для исследования истоков христианских Immrama и Echtradha, кроме очевидного влияния на них со стороны чисто языческих Immram» [236]236
  [Byrne 1932: 102].


[Закрыть]. Анализ контекста статьи дает понять, что к «христианским» Immrama М. Бирн относит «Плавание Уа Корра» и, как минимум, пространную версию «Плавания Снедгуса и Мак Риагла».

У. Ф. Тралл и Дж. Сеймор развивают еще несколько дополнительных граней понимания жанра с точки зрения их интересов к тематике Иного мира, вернее – к христианской его трактовке. Они явно наблюдали трансформацию репрезентаций Иного мира в Immrama, от мифической Страны Женщин до концепции Земного Рая (Terra Repromissionis). См. определение Дж. Сеймора: Immrama не было морским путешествием в широком смысле слова, но путешествием в скрытый, неочевидный мир (invisible world), или в поисках Земного Рая и в ходе этого путешествия герой обязательно приобретал сверхчеловеческий опыт [237]237
  [Seymour 1930: 63].


[Закрыть]. Примечательно, но к этой трактовке «Плавания» как экзистенциального путешествия-преображения приходят и современные исследователи, например М. Аквир [Aquirre 1990]. Гораздо более нейтрально определение звучит у У. Ф. Тралла: Immrama – история о плаваниях, где «герой в сопровождении нескольких товарищей странствует от острова к острову, встречает везде чудеса из Иного мира (Otherworld wonders) и, наконец, возвращается на родину»[238]238
  [Thrall 1917: 450].


[Закрыть]. Позднее тот же автор отмечает условность мотива путешествия в «Иной мир» как обязательного критерия Immrama.

Рассуждения оксфордского историка церкви К. Хьюс и голландского издателя «Плавания Майль-Дуйна» Х. Оскампа иллюстрируют самое широкое понимание «Плаваний» [Hughes 1959; Oskamp 1970]. Это не условный «жанр» или «группа текстов», которой непременно надо дать определение и датировку, а целая самобытная нарративная практика. К. Хьюс отчасти продолжает изыскания У. Ф. Тралла, видя в Immrama отражение практики ирландских паломничеств. Ханс Оскамп представил Immrama максимально широко, как традицию повествования о морских путешествиях, прошедшую множество этапов как в устной, так и письменной форме, где переломным моментом является вторжение викингов (кон. VIII – нач. IX в.). Помимо этого деления он вводит разграничение «Плаваний» уже не на языческие и христианские, но на «светские» и «церковного происхождения» (secular and ecclesiastical voyage-tales) [239]239
  Предложение Х. Оскампа встретило несколько вопросов, например, со стороны Ш. МакМафуны, который выдвинул требование, что прежде чем предполагать наличие текстов от «светской» ирландской интеллигенции, нужно определиться с ее социальными реалиями, обозначениями в терминологии и доступом к центрам образования, многие из которых предоставляли монастыри [Mac Mathuna 1975].


[Закрыть].

Пик обсуждения «Плаваний» в 1970-х гг. в ходе дискуссии нативистов и антинативистов еще более обострил вопрос об особом статусе «Плавания Брана», который зрел еще с начала XX в. В классификации ирландских литературных источников Дж. Карни помещал Immrama и Echtrai в отдельную от традиционных циклов категорию [240]240
  [Knott, Murphy: 12–13].


[Закрыть]. Его коллега и полемист Пр. Мак Кана, напротив, допускал бытование рассказов о Бране, Монгане, Коннле в устной форме, а «Плавание Брана» в его трактовке – синтез устного материала и христианской литературной редакции [241]241
  [Mac Cana 1976: 100].


[Закрыть].

Впрочем, даже намеки от современных авторов [242]242
  [Ashton 2007].


[Закрыть], ровно как и постоянно меняющиеся классификации библиографий (см. Приложение) явно нам демонстрируют, что вопрос о дефиниции далеко не исчерпан и требует все-таки четкого определения.