Читать книгу "Fil tír n-aill… О плаваниях к иным мирам в средневековой Ирландии. Исследования и тексты"

Дискуссии XX в. дали стимул для углубления и актуализации разных микронаправлений. Современная исследовательская ситуация в целом характеризуется многовекторностью своего развития, широчайшим тематическим, географическим охватом. Статьи об Immrama появляются на страницах финских, американских, шведских, польских, австралийских и российских периодических изданий. Тематический диапазон вопросов варьируется от специфически исторических, культурных, лингво-филологических задач до проблем ирландского искусства, массовой культуры, новой ирландской литературы. За последние 30 лет было защищено более 40 диссертаций, в том числе – 13 отечественных [276]276
  Отметим ключевые для нашего объекта: [Siewers 2001; Ashton 2007; Корандей 2005; Прокофьев 2012]. Цифры приведены по состоянию на 2022 г. В июне 2023 г. автор успешно защитил собственное диссертационное исследование «Исторический и культурный контекст средневековых ирландских Immrama» [Прокофьев 2023].


[Закрыть].

Можно ли привести подобную многогранность темы к общим парадигмам и направлениям? Мы можем с уверенностью сказать, что сейчас идет время реактуализации «затухших» проблематико-тематических тенденций. Так, Р. Элдевик вернулся к теме античного влияния на тексты, опять сосредоточившись на «Энеиде» Вергилия, однако множество параллелей, намеченных еще У. Стоуксом, к сожалению, остаются без должного исследования [277]277
  [Eldevick 1984].


[Закрыть]. К качественно новым результатам приводит политическое обозрение Immrama (затухшее после категорических замечаний еще У. Стоукса о скудных связях «Плаваний» с анналами), как, например, у Т. О’Кананна, Т. О. Кланси, поместивших «Плавание Снедгуса и Маг Риагла» в династическую борьбу Уа Кананнан и Мак Лохланн [278]278
  [Ó Canann 2005].


[Закрыть].

Ведется активный поиск и новых точек зрения. Но главное достижение современных кельтологических и ирландистких штудий – учет глубокой, многослойной аллегорической и метафорической сущности текстов, и для ее понимания сосредоточены разные познавательные возможности во всех доступных областях: монастырской церковной истории и практик [Hughes 1959; Bray 1995; Charles-Edwards 2000; Clancy 2000; Wooding 2000; Johnston 2003], политической истории [Murray 2000; Clancy 2000; О’Canann 2005], кельтско-ирландской мифоэпической традиции [Seymour 1930; Carey 2000; Михайлова 2002], культурно-гуманитарной географии и исследований ментальных структур пространства [Siewers 2001; Ertsgaard 2016; Корандей 2005].

Вместе с тем нельзя сказать, что устранены все пробелы. Б. Хиллерс [279]279
  [Hillers 1995].


[Закрыть] обратила внимание на возросший интерес к «Плаваниям» и сделала вывод, что, пока идут прения по поводу внешнежанровых влияний и связей, следует сосредоточить усилия на внутрижанровом единстве четырех Immrama; отчасти этот «призыв» услышал Ш. Мак Мафуна, проведя подобное сравнение мотивов с использованием методик кластеризации [280]280
  [Mac Mathúna 1996]


[Закрыть]. Присутствие и влияние юридической традиции со времен М. Бирн (за исключением фрагментарных, очень коротких замечаний правоведа Ф. Келли и англоведа К. Айленда) [281]281
  [Kelly 1988; Johnston 2000].


[Закрыть], к сожалению, так и остается нераскрытым. Со своей стороны заметим, что и полноценное рассмотрение нарратива «Плаваний» в свете таких перспективных и массивных корпусов источников, как фольклорные [282]282
  Исследование Ш. Дуглас наглядно показало, насколько перспективны данные фольклористики для понимания средневековых нарративных практик; и как, в свою очередь, может быть полезен древнеирландский материал для современной среды сторителлинга [Douglas 1985].


[Закрыть] и археологические, все еще ждет своего часа как в отношении полевой работы и практики, так и определенной последующей теоретизации.

В заключение отметим, что долгое, местами бурное, обсуждение феномена, насчитывающее минимум полтора столетия, не остается без внимания, особенно в наши дни. Помимо упомянутых нами работ Т. МакКона и Т. Тимошко (где ставятся масштабы общекельтологической рефлексии и интеллектуальной истории), актуализация историографических опытов идет и в области описания дискуссий и споров [283]283
  [Raimund 2007].


[Закрыть], и в истории научного оформления отдельных проблем, тем и текстов, и, наиболее оживленно, в составлении биографий выдающихся кельтологов [284]284
  [Boyne 1983; Boyle, Russell 2011; Eleanor Hull 2015; Каганович 2018].


[Закрыть]. Остается только надеяться, что подобный вызов будет успешно преодолен, картина развития кельтологии как науки приобретет более строгие и четкие контуры, а современное кельтологическое сообщество достигнет понимания, куда двигаться дальше.

Приложение 1

Immrama и Navigatio Sancti Brendani Abbatis в структуре библиографических изданий[285]285
  Составлено по [Best 1913; 1969; Bonser 1957; Baumgarten; О’Maolalaigh].


[Закрыть]

Богданова 2020 – Богданова А. А. Средневековые ирландские тексты Immrama на страницах отечественных диссертаций // Вестник Марийского государственного университета. Серия «Исторические науки. Юридические науки». 2020. № 1 (21). С. 9–18.

Богданова 2023 – Богданова А. А. Исторический и культурный контексты средневековых ирландских Immrama: Дисс. … канд. ист. наук: 5.6.2. Тюмень, 2023.

Каганович 2018 – Каганович Б. С. Александр Александрович Смирнов 1883–1962. СПб.: Европейский Дом, 2018.

Корандей 2005 – Корандей Ф. С. Паломничества в раннесредневековой ирландской традиции: Дисс. … канд. ист. наук: 07.00.03. Тюмень, 2005.

Михайлова 2002 – Михайлова Т. А. «Острова за морем», или Тема плаваний в Иной мир в ирландской традиции / Представления о смерти и локализация иного мира у древних кельтов и германцев. М.: ЯСК, 2002. С. 153–182.

Михайлова, Шингурова 2016 – Плаванье Снедгуса и Мак Риагла // Атлантика: Записки по исторической поэтике. О чудесных островах в средневековой ирландской традиции / Пер. Т. А. Михайловой, Т. В. Шингуровой. М.: Макс Пресс, 2016. Вып. XIII. С. 148–169.

Михайлова, Рудычева 2016 – Плаванье Уа Корра / Пер. Т. А. Михайловой, А. М. Рудычевой // Атлантика: Записки по исторической поэтике. О чудесных островах в средневековой ирландской традиции. М.: Макс Пресс, 2016. Вып. XIII. С. 129–148.

Прокофьев 2012 – Прокофьев Ф. Д. Феномен peregrinatio и его преломление в раннеирландской литературной традиции: Дисс. … канд. ист. наук: 07.00.03. М., 2012.

Шкунаев 1995 – Шкунаев С. В. Раннеирландская традиция и языческое прошлое: проблемы и перспективы изучения // ВДИ. 1995. № 3. С. 38–47.

Aguirre 1990 – Aguirre M. The hero’s voyage in Immram curaig Mailduin // Ėtudes celtiques. 1990. T. 27. P. 203–220.

Bergin, Best, Meyer 1907–1913 – Anecdota from Irish manuscripts / Еd. O. J. Bergin, R. I. Best, Kuno Meyer, J. G. O’Keeffe. Dublin, 1907–1913. Vols. I–V.

Ashton 2007 – Ashton C. Journeys to death and enlightenment: reclaiming the Immrama for the modern reader. Thesis submitted for the degree of Master of Arts. Toronto, Ontario, November, 2007.

Baumgarten 1986 – Baumgarten R. Bibliography of Irish Linguistics and Literature: 1942–1971 / Ed. by Roibeard О’Maolalaigh // URL: https://bill.celt.dias.ie/vol3/index1.html. Dublin institute for advanced studies, 1986.

О’Maolalaigh 1972 – Bibliography of Irish Linguistics and Literature: 1972 / Ed. by R. О’Maolalaigh // URL: https://bill.celt.dias.ie/vol4/index2.html

Best 1969 – Bibliography of Irish philology and manuscript literature: publications 1913–1941 / Сomp., ed. by R. I. Best. Dublin, 1969.

Best 1913– Bibliography of Irish philology and of printed Irish literature to 1912 / Сomp., ed. by R. I. Best. Dublin, 1913.

Bieler 2000 – Bieler L. Two observations concerning the Navigatio Brendani // Celtica. 1976. Vol. 11. P. 15–17. Reprint. in: The Otherworld voyage in early Irish literature: an anthology of criticism / Ed. by J. M. Wooding. Dublin: Four Courts press, 2000. P. 90–93.

Bonser 1957 – Bonser W. An Anglo-Saxon and Celtic bibliography (450–1087). Berkeley, Los Angeles: University of California Press, 1957.

Boswell 1908 – Boswell C. S. An Irish Precursor of Dante. David Nutt, 1908.

Boyle, Russell 2011 – Boyle E., Russell P. The Tripartite Life of Whitley Stokes (1830–1909). Dublin: Four Courts Press, 2011.

Boyne 1983– Boyne P. Thank You, Eoin O’Curry; from Mangan, O’Grady and Others // Studies: An Irish Quarterly Review. 1983. Vol. 72. № 285. P. 76–83.

Bray 1995 – Bray D. A. Allegory in the Navigatio sancti Brendani // Viator. 1995. Vol. 26. P. 1–10.

Brown 1903 – Brown A. C.L. Iwain: A Study in the Origins of Arthurian Romance. 1903.

Byrne 1932 – Byrne M. E. On the punishment of sending adrift // Ériu. 1932. Vol. 11. P. 97–102.

Carey 1995 – Carey J. On the Interrelationships of Some Cín Dromma Snechtai’ Texts // Ériu. 1995. Vol. 46. P. 71–92.

Carey 1982 – Carey J. The location of the Otherworld in the Irish tradition // Éigse. 1982. Vol. 19 (1). P. 36–43. Reprint. in: The Otherworld voyage in early Irish literature / Ed. by J. M. Wooding. P. 113–119.

Carey 1963 – Carney J. Review on Navigano sancti Brendani Abbatis (Publications in Mediaeval Studies, The University of Notre Dame, XVI), by Carl Selmer // Medium Ævum. 1963. Vol. 32. № 1. P. 37–44.

Carney 1955 – Carney J. Studies in Irish literature and history. Dublin Inst. for Advanced Studies, 1955.

Carney 1969 – Carney J. The deeper level of Early Irish literature // Capuchin Annual. 1969. P. 160–171.

Carney 2000 – Carney J. The earliest Bran material. Reprint. in: The Otherworld voyage in early Irish literature / Ed. by J. M. Wooding. Dublin: Four Courts Press, 2000. P. 73–90.

Dillon 1948 – Dillon M. Early Irish literature. Chicago: University of Chicago Press, 1948.

Dods 1903 – Dods M. Forerunners of Dante: An account of some of the more important visions of the Unseen World, from the earliest times. T. & T. Clark, 1903.

Douglas 1985 – Douglas Sh. The king of black art: A Study of the Tales of a Group of Perthshire travelers in their social context. Thesis submitted for the degree of PhD. 1985. – Vol. I–III.

Dumville 1976 – Dumville D. N. Echtrae and immram: some problems of definition // Ériu. 1976. Vol. 27. P. 73–94.

Eldevick 1984 – Eldevick R. A Vergilian model for the immrama? // Proceedings of the Harvard Celtic Colloquium. 1984. Vol. 4. P. 1–8.

Eleanor Hull 2015 – Eleanor Hull (1860–1935): Her Background and Contribution to Irish Learning and the Irish Texts Society // Irish Texts Society Occasional Lectures. 2015. Vol 2.

Schmidt 1986 – Geschichte und Kultur der Kelten / Ed. by K. H. Schmidt. Heidelberg, 1986.

Hillers 1995 – Hillers B. Voyages between heaven and hell: navigating the early Irish immram tales // Proceedings of the Harvard Celtic Colloquium. 1995. Vol. 13. P. 66–81.

Hughes 1959 – Hughes K. On an Irish litany of pilgrim saints compiled c. 800 // Analecta Bollandiana. 1959. Vol. 77. P. 305–331.

Van Hamel 2004 – Immramа / Ed. by A. G. Van Hamel. Reprint. in: Dundalgan Press, Co. Louth. Dublin: School of Celtic Studies, 2004.

Johnston 2000 – Ireland C. A. Some analogues of the Old English Seafarer from Hiberno-Latin sources. Reprint in: The Otherworld voyage in early Irish literature: an anthology of criticism / Ed. by J. M. Wooding. Dublin: Four Courts press, 2000. P. 143–156.

Johnston 2003 – Johnston E. A sailor on the seas of faith: the individual and the church in The voyage of Máel Dúin // European encounters: essays in memory of Albert Lovett. Dublin: University College Dublin, 2003. P. 239–269.

Kelly 1988– Kelly F. A guide to early Irish law. Dublin: Dublin Institute for Advanced Studies, 1988.

Knott, Murphy 1976 – Knott E., Murphy G. Early Irish literature. London: Routledge & K. Paul, 1966.

Mac Cana 1976 – Mac Cana P. Conservation and innovation in early Celtic literature // Ėtudes celtiques. 1976. T. 13. P. 61–119.

Mac Cana 1975 – Mac Cana P. On the’Prehistory’of Immram Brain // Ériu. 1975. Vol. 26. P. 33–52.

Mac Cana 1976 – Mac Cana P. The sinless otherworld of Immram Brain // Ériu. 1976. Vol. 27. P. 95–115.

Mac Mathúna 1996 – Mac Mathúna S. Motif and episodic clustering in early Irish voyage literature // Re(Oralisierung). Tübingen: Narr, 1996. P. 247–262.

Mac Mathúna 1975 – Mac Mathúna S. Review on ‘The Voyage of Máel Dúin / Ed. H. P. A. Oskamp // Zeitschrift für celtische Philologie. 1975. Bd. 34. S. 323–331.

MacSweeney 1913 – MacSweeney P.M. A Group of Nation-Builders: O’Donovan, O’Curry Petrie. Dublin: Catholic Truth Society of Ireland. 1913.

Meyer 1917 – Maelduins Meerfahrt, ein altirisches Gedicht / Ed. by K. Meyer // Zeitschrift far celtische Philologie. 1917. Bd. 11. S. 148–165.

Murphy 1956 – Murphy G. Early Irish lyrics. Oxford: Clarendon, 1956.

Nitze 1914 – Nitze W. A. The romance of Erec, son of Lac // Modern Philology. 1914. Vol. 11. № 4. P. 445–489.

Nutt 1895–1897 – Nutt A. The Happy Otherworld in the Mythico-romantic Literature of the Irish. The Celtic Doctrine of Re-birth // The Voyage of Bran Son of Febal to the Land of the Living. London. 1895–1897. In 2 Vols.

Nutt, Meyer 1895–1897 – The Voyage of Bran Son of Febal to the Land of the Living / Ed. and tr. by A. Nutt, K. Meyer. London, 1895–1897. In 2 vols.

О’Canann 2005 – О’Canann T. The Political Context of the Prose a Version of «Immram Snédgusa 7 Maic Ríagla» // The Journal of the Royal Society of Antiquaries of Ireland. 2005. P. 130–135.

O’Curry 1861 – O’Curry Eu. Lectures on the manuscript materials of ancient Irish history. Dublin, 1861.

O’Curry 1873 – O’Curry Eu. On the Manners and customs of the Ancient Irish. London, 1873. Vol. I–III.

Oskamp 1970 – Oskamp H. P.A. The Voyage of Máel Dúin: a Study in Early Irish Voyage Literature. Gröningen, 1970.

Plummer 1905 – Plummer C. Some new light on the Brendan legend // Zeitschrift für celtische Philologie. 1905. Bd. 5. S. 121–141.

McCone, Simms 1996 – Progress in medieval Irish studies / Ed. by K. McCone, K. Simms. Maynooth, 1996.

Reinhard, Hull 1936 – Reinhard J. R., Hull V. E. Bran and Sceolang // Speculum. 1936. Vol. 11. № 1. P. 42–58.

Seymour 1930 – Seymour Jh.D. Irish visions of the Other-world. London, 1930.

Stokes 1905 – The adventure of St. Columba’s Clerics / Ed. and tr. by W. Stokes. Paris: Revue Celtique, 1905. Vol. 26. P. 130–170.

Raimund 2007 – The Celtic World (Critical Concepts in Historical Studies) / Ed. by K. Raimund. Routledge, 2007.

Wooding 2000 – The otherworld voyage in early Irish literature: an anthology of criticism / Ed. by J. M. Wooding. Dublin: Four Courts PressLtd, 2000.

Stokes 1888 – The Voyage of Mael Duin // Revue Celtique / Ed. and tr. by W. Stokes. Paris, 1888. Vol. 9. P. 447–495.

Stokes 1893 – The Voyage of the Húi Corra // Revue Celtique / Ed. and tr. by W. Stokes. Paris, 1893. Vol. 14. P. 22–70.

Thrall 1923 – Thrall W. F. Clerical Sea Pilgrimages and the Imrama // The Manly anniversary studies in language and literature. Chicago, 1923. P. 276–283.

Thrall 1917–1918 – Thrall W. F. Virgil’s Aeneid and the Irish Immrama: Zimmer’s theory // Modern Philology. The University of Chicago Press, 1917–1918. Vol. 15. P. 449–474.

Tymoczko 1991 – Tymoczko M. Two traditions of translating early Irish literature // Target, 1991. № 3/2. P. 207–224.

Tymoczko 2002 – Tymoczko M. What questions should we ask in Celtic studies in the new millennium? // Identifying the Celtic, 2002. P. 10–29.

Т.А. Михайлова
«Острова за морем…» – тема плавания в поисках иного мира в древнеирландской мифопоэтической традиции

Холодным сентябрьским вечером 1997 года мы шли с моей дачной подругой Н., женой известного физика Алексея С., на станцию «Салтыковская». Дачный сезон еще тянулся, но московская жизнь уже наступала ему на пятки. Н. взволнованно рассказывала мне, что ее муж Алеша уехал в ЦЕРН, он заполнил все формы для фонда Фундаментальных научных исследований и велел ей за него подать документы на грант. «А еще одну форму надо самой заполнить, форму три…» – «Форма три, – сказала я, – это сведения об организации». Н. удивилась: «Да, а откуда ты про это знаешь?» – «Так мы тоже сейчас подаем…» Н. даже остановилась, потрясенная: «Вы?! На какую же тему?» – «Локализация Иного мира», – спокойно ответила я. Н. помолчала и потом осторожно спросила: «А можно я расскажу про это Алеше?»

Тот грант мы получили, три года вместе с коллегами-германистами пытались локализовать Иной мир, но к единому результату, конечно, так и не пришли. Однако результаты наших коллективных трудов нашли воплощение в монографии «Представления о смерти и локализация Иного мира у древних кельтов и германцев» (М.: ЯСК, 2002). Публикуемый ниже текст представляет собой немного переработанный раздел из этой книги. Естественно, мне очень хотелось не только править свой текст и редактировать, но и вносить дополнительные ссылки на новую литературу, поскольку за 20 лет, естественно, вышло достаточное число интересных изданий, в которых в той или иной мере затрагивается тема кельтского иного мира вообще, и плавания к чудесным островам – в частности. Однако, как мне показалось, все эти работы вряд ли демонстрируют какой-то принципиально новый взгляд на проблему. А повторять еще раз то, что уже и так было много раз повторено, показалось мне скорее бессмысленным. Исключение я сделала для книги Л. Дуньан, целиком посвященной Плаваниям и Приключениям.

* * *

Тема плавания к «чудесным островам», лежащим где-то далеко за океаном, представленная в кельтской, преимущественно – в ирландской, средневековой традиции достаточно широко, до сих пор остается ареной непрекращающихся дискуссий, основная суть которых сводится к вопросу, считать ли данную тему автохтонной, т. е. принадлежащей к исконному кельтскому мифопоэтическому материалу и имеющей глубинные индоевропейские корни, или видеть в ней лишь позднее явление, возникшее в рамках монастырской традиции под влиянием античной литературы (в первую очередь – «Одиссеи» и «Энеиды») и христианства (миф о Потопе и тема ковчега, с одной стороны, и мотив поиска «обетованной земли» – с другой). В то же время, еще в античных свидетельствах о верованиях галлов содержатся смутные намеки на существование некоего orbis alius, куда попадают после смерти души умерших и где ждут они своего возвращения на землю. Так, в «Фарсалии» Лукана (1, 454–458) говорится о том, что они не верят в Эреб, но полагают, что души попадают в некое место, где regit idem spiritus artus orbe аliо («правит же строгий дух иным миром»). Но где, как писал в свое время еще Ян де Фриз, находится этот «иной мир» – «в мире потустороннем или в каком-то отдаленном регионе мира нашего?» [286]286
  [Vries 1977: 257].


[Закрыть]. И, добавим мы, каким способом можно было в этот мир попасть? И обязательно ли было для этого умереть? Как кажется, тема плавания к «чудесным островам» может в некоторой степени помочь ответить на эти вопросы.

Действительно, конкретные данные, представленные как в специальных текстах (в средневековой ирландской традиции носящих специальное «жанровое» название Immram), так и в косвенных упоминаниях в других памятниках, правовых трактатах и фольклорных источниках, являются достаточно противоречивыми. Имеющийся в нашем распоряжении материал не позволяет реконструировать прамиф о некоем едином Острове – обители мертвых или иных сверхъестественных существ, куда непременно после окончания земного существования должны попасть все люди (или хотя бы избранные). Аргументом в пользу теории «заимствования» может послужить и тот факт, что в кельтских языках действительно отсутствуют рефлексы индоевропейской основы с общим значением «корабль» (лтш. naue «смерть», слав. навье «мертвые», др. – исл. nar «мертвец», лит. novyti «убивать» при лат. navis «корабль», гр. ναυς «судно, корабль» и др.), которые эвфемистически описывают «отправление в Иной мир за морем», что находит свое подтверждение и в погребальной обрядности ряда народов. Однако, как показано, например, в Словаре К. Д. Бака, рефлексы данной основы со значением «умирание, смерть» засвидетельствованы в относительно небольшом числе языков и являются скорее раритетом [287]287
  [Buck 1949: 286–287].


[Закрыть], так что сам факт их отсутствия в том или ином языке, скорее всего, не может послужить достаточно веским аргументом в пользу отсутствия у его носителей самой идеи о существовании Иного мира, находящегося где-то далеко за водной преградой, пересечь которую можно только на корабле.

Гораздо сложнее оказывается объяснить пестроту картины и противоречивость самих образов «чудесных островов», которые дают имеющиеся в нашем распоряжении тексты о плаваниях (как ранние, так и поздние, фольклорные), с одной стороны, и наличие необычайно близких тем в древнеирландской житийной традиции – с другой (в первую очередь – тексты «Жития святого Брендана Мореплавателя»). Кроме того, остается не до конца ясным, в каких «жанровых» взаимоотношениях находятся между собой тексты, обозначенные как Immram «плаванье» и Echtra «приключения», в которых обычно рассказывается о посещении Сида (в отдельных случаях, добавим, «жанровая» маркировка текста вообще может быть совсем иной, как, например, в саге «Совращение Бекфолы» (Tochmarc Becfhola), которую мы скорее отнесли бы к типу «приключения», о чем ниже).

Так, например, в «Словаре кельтской мифологии» Ж. П. Перзигу статья «Иной мир» (Autre monde) оказывается поразительно краткой (менее половины страницы), но при этом насчитывающей девять названий, часть которых может быть трактована как специфический «локус» Иного мира, а часть является разными обозначениями одного и того же предполагаемого «локуса», причем никакой спецификации автором при этом не проводится:

Tír na n-Og – «земля юных»;

Tír na mВео – «земля живых»;

Mag Meld – «долина наслаждения»;

Тír Tairngire – «земля счастья, обетованная земля»; Mag Моr – «великая равнина»;

Тír Aill – «иной (другой) мир»;

Тír па mВаn – «земля женщин»;

Emain Ablach – «земля фей, земля вечной юности, яблоневая Эмайн»;

Тír Sorcha – «сверкающая страна».

Кроме того, в статье добавлено, что в бриттской традиции существует дополнительное понятие – Avallon «Остров яблок» [288]288
  [Persigout 1985: 30].


[Закрыть]. Действительно, в краткой словарной статье, видимо, оказывается практически невозможным увязать вместе традицию «сида» (которую, как ясно видно из приведенного нами перечня «локусов», автор старается избегать) и тему плаваний в Иной мир, предложив при этом собственную, достаточно аргументированную концепцию генезиса последнего «локуса» или скорее – «локусов».

Еще большее смешение представлений о том, где же все-таки находится в арахаической кельтской традиции Иной мир, предстает в соответствующей статье «Словаря мифов и легенд кельтов» Миранды Грин [289]289
  [Green 1992: 134].


[Закрыть]. Она пишет: «Иной мир у кельтов в Уэльсе носил имя Аннун, а в Ирландии представлял собой систему сидов. Этот Иной мир был влажным, неясным, амбивалентиым местом, попасть куда можно было лишь перейдя особую границу: таким он предстает в традиции, локализующей его на островах, находящихся рядом с Ирландией или далеко за западным морем, как описано это в “Плавании Брана”». Кроме того, Иным миром автор также склонна полагать и Дом Да Дерга из саги «Разрушение Дома Да Дерга», руководствуясь тем, что именно там находит свою смерть король Конайре. В то же время она отмечает особое «вневременное» пребывание, характерное для повестей о посещении Иного мира, но опять-таки не делает принципиального различия между рассказами о сидах и повествованиями о чудесных островах. Традиция житийная при этом ею не упоминается вообще.

В ряде работ не столько словарного, сколько популярно-монографического характера историко-литературного плана, авторы которых также оказывались перед необходимостью дать читателю относительно однородную и непротиворечивую картину представлений об Ином мире и о жанре «плаваний» в традиционной кельтской культуре, сообщается, как правило, один и тот же набор фактов, зафиксированных текстуально, однако интерпретация их уже может существенным образом отличаться.

Так, например, в большом труде «Литературная история Ирландии» Дугласа Хайда, одного из столпов так называемого Ирландского культурного возрождения, вышедшем еще в 1903 г., также не проводится четкого разграничения между темой Сида и рассказами о плаваниях к «чудесным островам», а говоря о последних, и о саге «Плавание Брана», в первую очередь, автор подчеркивает их несомненно языческий характер («evidently pagan and embodying purely pagan conceptions» [290]290
  [Hyde 1903: 97].


[Закрыть]). В то же время, в разделе, посвященном святому Брендану Мореплавателю и его Navigatio, он отмечает, что многие образы в этом произведении оказываются «под влиянием архаической языческой традиции» [291]291
  [Hyde 1903: 199].


[Закрыть].

Примерно так же, хотя и с несколько большей долей осторожности, трактуется тема «чудесных островов» и в книге Ж. Маркса «Кельтские литературы», вышедшей в 1959 г. в популярной серии «Que sais-je?». Так, говоря о теме плаваний в средневековой ирландской литературе, автор отмечает их близость к жанру «приключений» (echtra), но также пишет, что «в них наблюдается занятное смешение рассказов о грешниках и отшельниках, в которых собственно кельтские предания смешиваются с мотивами из Вергилия и Овидия, а также с повестями из грековосточной агиографии. Среди этих рассказов наиболее известным можно назвать сагу “Плавание Майль-Дуйна”, которая послужила источником знаменитого “Плавания Брана”» [292]292
  [Marx 1959: 65].


[Закрыть]. Интересно, что в такой же небольшой по своему объему книжечке, вышедшей под таким же названием в той же популярной серии, но уже двадцать два года спустя и написанной П. И. Ламбером, приводится уже иная трактовка темы «плаваний в Иной мир». Как он пишет, «можно было бы с легкостью противопоставить чудесные приключения (echtra) язычников плаваниям (immrama) христианских монахов, если бы у нас не было “Плавания Брана”; о последнем мы не можем сказать с уверенностью, является ли оно языческим или христианским» [293]293
  [Lambert 1981: 54–55].


[Закрыть].

Но что же произошло за двадцать лет, разделяющих данные два издания, что заставило П. И. Ламбера, пусть вскользь, пусть с осторожностью, но все же упомянуть о сомнительности жанра «плаваний» как автохтонного для кельтской традиции в целом? В ирландистике началась бурная дискуссия по этому вопросу, начало которой было положено Дж. Карни; дискуссия, которая не прекращается до сих пор и позиция в которой служит своего рода «индикатором» того, к какой школе, «нативистской» или «антинативистской», относит себя тот или иной исследователь.

Но сначала сформулируем еще раз основные «пункты», в которых можно было найти противоречия и которые послужили главными вехами в данной полемике.

• В каких взаимоотношениях между собой находятся «жанры» echtra и immrama, можно ли говорить, что это «одно и то же»?

• В каких взаимоотношениях между собой находятся средневековые ирландские immrama и латинские navigationes?

• Существовала ли тема Иного мира, находящегося на островах за морем, в дохристианской кельтской традиции или возникла в результате знакомства с античными текстами, с одной стороны, и христианским учением – с другой?

Как пишет П. И. Ламбер в уже процитированном нами месте: «Для Дж. Карни они (рассказы о плаваниях) представляют собой аллегорические повествования о странствиях души в поисках христианского земного рая, тогда как другие исследователи придерживаются мнения, что эти произведения имеют языческое происхождение» [294]294
  [Lambert 1981: 55].


[Закрыть]. Действительно, началом дискуссии как таковой послужила публикация в журнале Medium Aevum (№ 32, 1963) рецензии Дж. Карни на издание Карла Зелмера «Плавания святого Брендана» [295]295
  [Selmer 1959].


[Закрыть]. Как писал Карни, «нет и не может быть никаких свидетельств того, что в древние времена ирландцы могли верить в то, что Иной мир находится где-то за морем. Однако при этом надо признать, что в некоторых архаических ирландских текстах содержатся упоминания о том, что герой посещает Иной мир, находящийся на дне озера или в недрах холма» [296]296
  [Саrnеу 1963: 40].


[Закрыть]. Три года спустя в статье, озаглавленной «Глубинный слой древнеирландской литературы», Дж. Карни высказался еще более резко и предположил, что и ряд текстов, озаглавленных в оригинале echtra, в первую очередь – Echtrae Chonlae, также представляет собой «чисто христианскую аллегорию» [297]297
  [Саrnеу 1969: 165].


[Закрыть]. Его противником в данном вопросе выступил Пр. Мак Кана, который в ряде работ и в первую очередь – в фундаментальном исследовании «Безгрешный Иной мир в “Плавании Брана”» отстаивал противоположную точку зрения. Сравнивая «счастливый мир», населенный преимущественно женщинами, куда приплывает на своем корабле Бран, сын Фебала, с аналогичными представлениями о «рае» в других архаических культурах (в основном – древнеиндийской «Сваргой», где живут прекрасные женщины Апсары, ублажающие павших воинов), он приходит к выводу, что утверждение Дж. Карни о том, что тема «острова женщин» в ирландской традиции является заимствованной из античной литературы (амазонки), неправомерно. Как пишет он в качестве вывода к своей статье, «Иной мир, изображенный в “Плавании Брана”, является отражением архаического концепта, но ни в коей мере не находится в зависимости от христианских или античных аналогий» [298]298
  [Mac Cana 1976: 115].


[Закрыть].

Статья Пр. Мак Каны была напечатана в 27-м томе журнала Ériu. Но интересно, что в этом же томе, причем непосредственно перед ней была помещена другая статья на эту же примерно тему, написанная Д. Дамвиллем и прямо противоположная по своим установкам – «Echtrae и Immram: некоторые проблемы дефиниции». В самом первом абзаце автор данной работы заявляет о том, что основной ее целью является доказательство ложности утверждения Г. Оскампа, который в исследовании саги «Плавание Майл Дуйна» говорит, что «между жанрами echtra и immrama не может быть проведено четкого разграничения» [299]299
  [Oscamp 1970: 41].


[Закрыть]. Как пишет Д. Дамвилль, «наша задача состоит в том, чтобы победить (to combat) это широко распространенное заблуждение» [300]300
  [Dumville 1976: 73].


[Закрыть]. Признавая, что «жанр» echtrai имеет скорее языческие корни и вырастает из общекельтской архаической традиции видеть Иной мир расположенным в недрах холмов, на дне озер или на небольших островках, расположенных вдоль побережья Ирландии, он отмечает, что саги, повествующие о так называемых плаваниях, – более редки, с одной стороны, и, как правило, по происхождению своему более поздние – с другой. Кроме того, как отмечает Дамвилль, тема плавания к «чудесным островам» представлена достаточно широко в ирландской житийной литературе, что демонстрирует ее несомненно позднее христианское происхождение (поиски «обетованной земли»). Кроме того, как он полагает, на возникновение данной темы могла повлиять и фольклорная традиция, имеющая, в свою очередь, чисто практическое или даже физиологическое происхождение: рыбаки, потерпевшие крушение и чудом спасшиеся на маленьком островке, как он пишет, «от ужаса, голода и жажды теряли рассудок, и им начинали являться чудесные видения» [301]301
  [Dumville 1976: 77].


[Закрыть]. Отмечает он также и несомненное влияние на развитие данной темы античной традиции, в первую очередь – «Энеиды» Вергилия.

Как понимает сам автор, рассказы о временных посещениях героем так называемого «Сида», чудесного холма, населенного мифическими персонажами, и называемые в рукописной традиции echtrai действительно в значительной степени отличаются по тому, что может быть названо «жанровыми установками», от повестей о плаваниях к чудесным островам. Единственную трудность, по его мнению, составляет с данной точки зрения сага, озаглавленная Echtra Connlae, в которой рассказывается о том, как Коннла Прекрасный, сын Конна Ста Битв, уплывает в некую «страну живых» в стеклянной ладье вместе с женщиной «в невиданной одежде» (русский перевод саги под названием «Исчезновение Кондлы Прекрасного» [302]302
  См. [Смирнов 1933: 228–233].


[Закрыть]). Однако, как полагает Д. Дамвилль, данная проблема оказывается разрешенной при более пристальном анализе самого сюжета саги: в отличие от «плаваний» в ней ничего не говорится о самих островах, не описывается странствие по морю как таковое, осмысляемое как «поиск обетованной земли». Более того, автор не отрицает полностью перспективности самого предположения, что «в кельтской языческой традиции могла существовать идея Иного мира, расположенного где-то на острове за океаном», однако при этом он отмечает, что сам жанр «плаваний» тем не менее сложился позднее и несет на себе достаточно четкий след именно христианского мировоззрения. Вывод, к которому он приходит, звучит достаточно резко: «Подход к изучению традиции, который профессор Карни удачно назвал “нативистским”, затемняет тот факт, что средневековая ирландская литература во многом была подвержена чужеродным влияниям. И не надо полностью разделять все взгляды Карни и принимать все его аргументы, чтобы увидеть, что это действительно так. С данной точки зрения следует пересмотреть весь имеющийся материал: жанр immram представляет собой замечательное поле для начала исследований данного типа» [303]303
  [Dumville 1976: 94]. Примерно в 2005 г. нам случилось говорить с Д. Дамвиллем о его полемике с Мак Каны. Дамвилль признался, что в пору написания своей статьи был еще слишком молод и, как он выразился, «сейчас написал бы все иначе, если бы вообще взялся писать об этом». – Т. М.


[Закрыть].