Читать книгу "Fil tír n-aill… О плаваниях к иным мирам в средневековой Ирландии. Исследования и тексты"

Помимо того, что ирландская традиция перемещает Новый Иерусалим и Эдемский сад в необъятные просторы океана, она также создает множество островов святых по образу того самого места, где Енох и Илия ожидают конца света. Такие острова являют собой своего рода ворота в рай после последнего суда, где обитают святые, достигшие земного совершенства [439]439
  М. Эспозито [Esposito 1960] и Д. Дамвилль [Dumville 1973] предположили, что присутствие Еноха и Илии в “Tír Tairngiri” («Обетованной Земле») в Immram Snégdusa ocus Maic Riagla («Плавании Снегдуса и Макриагла») указывает на то, что автор “Navigatio” подразумевал именно то самое место, где они находятся в ожидании светопреставления (см. также [McNamara 1975: 25–27]). При этом Эспозито обосновывал точку зрения, согласно которой у ирландцев существовала особая традиция, доступная также в Бретани, локализующая землю Еноха и Илии в открытом океане. Данный эпизод также сопоставим с рассказом о золотом острове, где пребывают Енох и Илия, у Годфрида Витербосского (см. [Gotefrid… 1726]). В «Видении Павла» (Visio Pauli, § 20) святой Павел встречает Еноха и Илию внутри ворот Рая [Silverstein 1935].


[Закрыть]. Ирландские святые обживают острова, которые станут «местом их воскресения» [440]440
  См. подробнее: [Королев 2006].


[Закрыть], по примеру пророков Еноха и Илии, которые, согласно христианской традиции, не умерли, а были взяты на небо Господом, освободившим их от смерти в награду за благочестие (Быт. 5:22–24; 4-я Цар. 2:11; Евр. 11:5, ср. Сир. 44:15 – «Енох угодил Господу и был взят на небо – образ покаяния для всех родов»; 48:12 – «Илия сокрыт был вихрем, – и Елисей исполнился духом его»). Явление Еноха и Илии ожидается перед вторым пришествием, которое должно ознаменоваться их гибелью в схватке с антихристом.

Подобных примеров в ирландской литературе можно найти множество. В агиографии очень важное место имеет такое понятие как «место воскресения», которое стремятся обрести святые. Часто таким местом оказывается один из островов в океане. Например, в ирландском житии Брендана святой с братьями прибывает на остров, где слышит голоса людей, славящих Господа, и видит чудесную церковь. Сразу же после этого спутники погружаются в сон, а затем обнаруживают восковую табличку, гласящую: mansiones Dei multe sunt. Amhail budh edh atberedh: Is iomdha ait ┐ adba occon Coimde i fflecmais in oilein so [441]441
  [Plummer 1922: 48].


[Закрыть] – «Множество есть пристанищ Божьих. Как говорится, есть множество мест и убежищ у Господа помимо этого острова».

Нечто подобное мы встречаем во множестве других житий. Так, Архангел Рафаил повелевает святому Cенану отправиться на остров Инис Катах, дабы прогнать оттуда чудовище и построить церковь. Ибо, как утверждает архангел, Ni fhil a n-iarthar betha ailen is noeime. Ni dernad tocradh Dé ann [442]442
  [Stokes 1890: 66].


[Закрыть]– «нет на западе мира более священного острова. Не было там совершено никогда оскорбления Господа», ибо Господь специально послал чудовища оберегать тот остров, cona ro aitreabdaiss coraidh náit meic mallachtan innti, acht gu m-beth a naeime ar do chind-sa [443]443
  [Ibid.].


[Закрыть] – «так что ни грешники, ни сыновья проклятия не должны поселиться там, но что он должен остаться священным в ожидании тебя». Не только чудовище, но и само море оберегает тот остров. Cенан сказал ангелу: «Яростно море, что вокруг острова; кажется, что люди несчастны там». «Хотя и яростно оно, – ответил тот, – когда бы монах со смиренным сердцем ни уходил от тебя с твоего позволения… не утонет он, пока не вернется вновь. Господь повелел тебе, что тот, над кем пройдет земля этого острова, не будет проклят после Судного дня» [444]444
  [Ibid.].


[Закрыть].

Нечто подобное мы встречаем и в образе отшельников из «Плавания Майль-Дуйна», ожидающих второго пришествия на островах. Так, когда Майль-Дуйн со своими спутниками прибывают на небольшой остров, где было много деревьев, на которых ютилось множество птиц, они встречают там отшельника, «одеждой которого были лишь его волосы» (a folt ba hedach do) [445]445
  [Oskamp 1970: 138].


[Закрыть]. Он рассказывает им, что отправился в паломничество на маленькой кожаной лодке (dodeched a n-ailithri a curach biuc), но затем она сломалась под ним: «Тогда я вернулся на землю, взял под ноги кусок дерна и пустился на нем в море. Господь укрепил для меня здесь этот кусок дерна. С тех пор он увеличивается каждый год на одну пядень, и каждый год на нем вырастает по дереву. Птицы, которых вы видите на деревьях, это души моих детей и моих родичей, как мужчин, так и женщин, и они ждут здесь Судного дня. Бог дал мне полхлеба, ломтик рыбы и воду из источника: все это я получаю каждый день через его ангелов. В середине дня другая половина хлеба и ломтик рыбы появляются для всех этих мужчин и женщин, а также и вода из источника в количестве, достаточном для всех» (пер. А. Смирнова [446]446
  [Ирландские саги 1933: 311].


[Закрыть]. Отметим, что Иуда, появляющийся в «Плавании святого Брендана», также оказывается на скале в открытом море [447]447
  Cм. [Selmer 1959: 66–68].


[Закрыть].

При этом, хотя складывается впечатление, будто океан – это место наиболее близкое к Господу, это также место, где находят прибежище и силы зла, строящие козни против святых.

В агиографических работах Средиземноморья часть жизни отшельника или монаха проходит в пустыне, где он сражается с демонами и силами зла. Обыкновенно подобные схватки происходят в самых отдаленных районах пустыни, там, где могут водиться бесы. В ирландской же традиции такой пустошью становится океан. Относительно реалистичное описание подобных путешествий мы встречаем в житии Колумбы Адомнана на примере странствий Кормака и Байтана. Это же прекрасно иллюстрируют латинское и ирландское житие святого Аббана, которые относятся к середине XIII в. В обоих житиях святой использует свой посох в качестве эквивалента серфа и скользит по волнам в глубины океана (hi fudomhain na fairgge), где на него нападают демоны, желающие наказать Аббана за его праведную деятельность. Но появившийся ангел изгоняет бесов обратно в глубины ада, объясняя, что «Господь даровал Аббану такую власть над морем, какой прежде не было ни у кого» (Tuc Dia nert for muir duit na tucadh d’áon romad / Multis usque ad finem mundi navigium tuum hodie, famule Christi, proderit [448]448
  [Plummer 1922a: 6].


[Закрыть]).

Здесь нужно пояснить, почему большинство столкновений с силами, олицетворяющими зло, как в «Плавании святого Брендана», так и в «Житии Колумбы» происходят в северных регионах океана. Для ирландцев север отождествляется с низом, а юг – с верхом [449]449
  См. [Подосинов 1999: 332].


[Закрыть]: это восприятие отражено в древнеирландском языке, где ichtar обозначает одновременно «низ» и «север», a tuas – «верх» и «юг». В древности и в раннем Средневековье кельтам была неизвестна картография, но если представить гипотетическую кельтскую карту того времени, она казалась бы нам перевернутой, подобно старым арабским картам. Кроме того, для кельтов было характерно и иное представление о сторонах света, связанное с ориентацией на восток (orientatiо). Восток в древнеирландском языке воспринимается как передняя сторона: airther означает «перед» и «восток», íar – «задняя сторона», «запад», dess – «правая сторона», «юг», túath – «левая сторона», «север». Средневековый ирландец воспринимает мир, стоя лицом на восток, встречая восходящее солнце. Восток и юг в такой картине мира, кажется, обладают положительными, благими качествами в противоположность западу и северу [450]450
  См. подробнее [Бондаренко 2007: 27–31].


[Закрыть]. Этим и объясняются особенности отношения к северу у западных кельтов. Солнце, поднимаясь на востоке, в течение светового дня остается в южной части небосклона: юг – светлая половина мира, дарованная живым. Ночью же солнце невидимо обретается на севере, а потому это тайная половина мира, скрытая от живых, она ассоциируется с мертвыми, богами, героями, сидами [451]451
  В ирландской нарративной традиции фигурируют знаменитые острова на севере мира. Согласно преданию, изложенному в саге «Битва при Маг Туред», Боги Ирландии, Племена богини Дану, приплывают в Ирландию с далеких северных островов, где они долгое время обучались друидическим искусствам. Христианский автор/редактор предания наделяет Племена богини языческой премудростью, колдовскими способностями, и всему этому они обучаются на тех же северных островах. Здесь север также обладает потусторонними, оккультными и враждебными (по крайней мере, для христианского читателя) свойствами, недаром на северных островах обитают не только Племена богини, но и их враги демоны-фоморы.


[Закрыть].

Подобное отношение к северным регионам в целом и к северу необъятного океана, как кажется, и определяет относительно точную локализацию ада в «Плавании святого Брендана». Если же вспомнить стандартную ассоциацию острова Кузнецов с Исландией, то становится понятным, почему ирландские монахи устремляются именно в эти области океана. Нужно отметить, что данное восприятие возникло, по всей видимости, тогда же, когда эти плавания осуществлялись. В более поздних источниках оно получает дальнейшую обработку и предстает в более рафинированном виде. Например, в ирландском житии Брендана святой видит дьявола, сидящего на мачте его судна, и спрашивает того, почему тот явился перед Судным днем. Дьявол отвечает, что спешит в ад, лежащий в глубинах темного моря, где его будут подвергать различным мучениям, и открывает Брендану путь туда, где тот видит «страдание и несчастье». Этот же эпизод дублируется в житии «Двенадцати апостолов Ирландии» [452]452
  [Plummer 1922b: 98–99].


[Закрыть], предлагающем читателю реалистичное описание открывающихся ужасов ада [453]453
  См. также остров демонов в «Плавании Майль-Дуйна» [Oskamp 1970: 110–112].


[Закрыть].

Опасности, подстерегающие путешественников в океане на каждом шагу, близость к месту, являющемуся прибежищем сил зла и источником гибели в конце времен, делали океан таким идеальным местом для покаяния и аскетического подвига, искупления грехов и самопожертвования, иными словами для peregrinatio pro Dei amore. Такое понимание иллюстрирует житие святого Кайнеха, по всей видимости, восходящее к VIII в. В одном из эпизодов святой Колумба отправляет Байтена в Ирландию для искупления своего проступка. Когда тот прибывает в Ирландию и является к Кайнеху, тот говорит ему, что Байтен может возвращаться в свой монастырь, ибо уже «выполнил пенитенцию великим трудом в море» (quia penitentiam implesti per laborem magnum in mare) [454]454
  [Plummer 1910: 16].


[Закрыть].

Подытоживая сказанное, нужно отметить, что для ирландцев, насколько об этом можно судить по имеющимся источникам, было характерно прежде всего восприятие моря как некоего пространства, на котором проявлялось величие чудес Господа, чудес, приводящих человека к смирению и созерцательному идеалу. Так, в поучениях св. Колумбана [455]455
  По поводу реального авторства поучений Колумбана см. [Stancliffe 1997].


[Закрыть], очень часто обращавшегося к облику моря, встречается прежде всего такое почитание стихии, через осознание которой человек приходит к мысли о собственном ничтожестве:

‘Quis est ergo Deus? Pater, Filius et Spiritus Sanctus, Deus unus est. Amplius non requiras de Deo; quia volentibus altam scire profunditatem rerum ante natura consideranda est. Trinitatis enim scientia profunditati maris merito comparatur, iuxta illud Sapientis, Et alta profunditas, quis inveniet eam?’ (Eccles. 7. 24). Si quis ergo scire voluerit profundissimum divinae cognitionis pelagus, istud visibile ante si possit pervideat, et quanto minus cognoscere se noverit de his quae intra mare latent, tanto plus intellegat minora se scire posse de auctoris profunditate [456]456
  [Walker 1957: 64].


[Закрыть]. – «Кто тогда Бог? Отец, Сын и Святой Дух, единый Бог. Не ищи более о Боге, ибо желающие познать великую глубину, должны сначала обозреть природу. Ведь познание Троицы сопоставимо с глубинами моря, в соответствии с мудрым, и великая глубина: кто постигнет это? Если кто-либо желает познать глубочайший океан божественного понимания, если он может, пусть сначала обозрит видимое море, и чем меньше он найдет себя способным понять тех существ, кто внутри моря скрываются, тем больше постигнет, что еще меньше может познать глубину его Создателя».

Эта непознаваемость океана делает его местом борьбы добра и зла, местом, где находятся porta paradisi и ад, местом, где обитают разнообразные морские чудовища, и где селятся святые, ожидающие Страшного суда. Как лес для средневековых континентальных европейцев [457]457
  Ср. образ леса в картине мира средневекового ирландца: [Михайлова 2001: 232–239].


[Закрыть], океан играл для островного сознания роль пограничной зоны, в которой, с одной стороны, манифестируются чудеса Господа, а, с другой, из которой исходит и угроза, ведь он был средоточием вымышленных и действительных опасностей, тревожным горизонтом средневекового мира. Это была главная граница, «ничейная» территория за пределами населенного мира, иными словами безграничная «пустошь». Эти характеристики и делали океан идеальным местом для странствий монахов, которые отправлялись в его глубины для свершения подвига веры, духовного самопознания и сражения с демоническими силами.

С другой стороны, помимо роли таинственного чуда Господа, у моря был и иной, возможно, даже более распространенный образ очистительной силы, места покаяния. Один из псалмов к мессе в ирландском служебнике, составленном около 800 г., начинается так: “Peccavimus domine, peccavimus. Parce peccatis nostris et salva nos: qui gubernasti Noe super undas dilv[ui], exaudi nos; et Ionam di abiso uerbo reuocasti, libera nos; qui Petro mergenti manum porrexisti auxiliare nobis” [458]458
  [Warner 1915 ii: 3].


[Закрыть] – «Согрешили, Господи, согрешили. Пощади нас грешных и спаси нас: тот, кто вел Ноя по волнам потопа, услышь нас; и кто словом вызволил Иону из глубины, освободи нас; кто протянул руку утопающему Петру, помоги нам».

Как мы уже знаем, такое понимание присутствовало и в особом виде наказания в форме отправления подсудимого по воле волн с целью очищения его путем данной практики. Аскетическое переосмысление этой пенитенциальной практики составляло основу peregrinatio, главной функцией которой в литературном преломлении и становится спасение души.

Пенитенциальная, очистительная ипостась представлений о морской стихии была непосредственно связана одновременно как с добровольным изгнанием peregrini, так и с вынужденным изгнанием преступника [459]459
  См., например, [Rekdal 1991].


[Закрыть]. Подразумевалось, что любой грех возможно простить, но для этого его необходимо было искупить (в том случае, если прощения нельзя было просто купить), через очищение такими экстремальными методами наказания, как этот. При этом в случае искупления почет ожидал как святого, так и преступника, подвергающегося наказанию с целью спасения души и избавляющегося от своих грехов в странствии на утлом суденышке, в суровой жизни на крошечных островах или же во время вечной peregrinatio pro Christo. Такое сопоставление преступника и святого осознавалось и самими ирландцами. Так, например, в поэме, предположительно датируемой VII в. и приписываемой Беккану мак Луйгдеху, в которой восхваляется Колум Килле, автор, говоря, что тот “crochais… a chorp for tonna glassa” («распял свое тело на зеленых волнах»), подчеркивает, что причиной тому были «не преступления» (níbu hi cinta), а тяга к аскетическому подвигу. И, как заключает Т. Кланси, «море как место покаяния являлось не только литературным образом, но и реально существующим фактом, и все социальные идеи родства, территории, дикого поля, преступления и изгнания находили в нем свой отголосок (fed into its resonance)» [460]460
  [Clancy 2000: 201].


[Закрыть].

Литература

Бондаренко 2007 – Бондаренко Г. В. Повседневная жизнь древних кельтов. М., 2007.

Гесперийские речения 2000 – Гесперийские речения / Замысел, пер. Д. Б. Шабельникова, комм. Д. О. Торшилова СПб., 2000.

Ирландские саги 1933 – Ирландские саги / Пер., предисл. и комм. А. А. Смирнова. Л.: Academia, 1933.

Королев 2006 – Королев А. А. Представление о «спящих святых» в средневековой Ирландии // Кельтская церковь: материалы конференции в МГУ 24 апреля 2006 г. М., 2006. С. 40–52.

Михайлова 2000 – Михайлова Т. А. «Заговор на долгую жизнь» – попытка интерпретации (к образу «дочерей моря») // Вестник Московского университета. Серия 9. Филология. 2000. № 2. С. 67–81.

Михайлова 2001 – Михайлова Т. А. Суибне – Гельт, Зверь или Демон, Безумец или Изгой. М., 2001.

Павел Орозий 2001– Павел Орозий. История против язычников. Книги I–III. СПб, 2001.

Подосинов 1999 – Подосинов А. В. Ex oriente lux! Ориентация по странам света в архаических культурах. М., 1999.

Предания и мифы 1991 – Предания и мифы средневековой Ирландии / Пер. пред. и прим. С. Шкунаева. М., 1991.

Саги об уладах 2004 – Саги об уладах / Сост. Т. А. Михайловой. М., 2004.

Томсон 1953 – Томсон Дж. О. История древней географии. М., 1953.

Anderson 1961 – Adomnan’s Life of Columba / Ed. and tr. A. O. Anderson and M. O. Anderson. London, 1961

Bede 1843 – Bede. De Natura Rerum // The Complete Works of Venerable Bede in the Original Latin. London, 1843.

IB – Íslendingabók, Landnámabok / Ed. J. Benediktsson. Reykjavík, 1968.

Borsje 1994 – Borsje J. The Monster in the River Ness in Vita Sancti Columbae: A Study of a Miracle // Peritia. 8. 1994. P. 27–34;

Borsje 1996 – Borsje J. From Chaos to Enemy; Encounters with Monsters in Early Irish Texts. An Investigation related to the Process of Christianization and the Concept of Evil. Turnhout, 1996

Borsje 1997 – Borsje J. The Movement of Water as Symbolyzed by Monsters in Early Irish Texts // Peritia. 11. 1997. P. 153–170.

Bray 1995 – Bray D. A. Allegory in the Navigatio Sancti Brendani // Viator. 26. 1995. P. 1–10.

Carey 1995 – The Rhetoric of Echtrae Chonnlai // CMCS. 30. 1995. P. 41–65.

Cassidy 1963 – Cassidy V. H. de. The Voyage of an Island // Speculum. 38. 1963.

Clancy 2000 – Clancy Th. O. Subversion at Sea: Structure, Style and Intent in the Immrama // Otherworld Voyage in Early Irish Literature / Ed. J. Wooding. Cornval: Four Courts Press, 2000.

Dumville 1973 – Dumville D. Biblical Apocrypha and the Early Irish: a Preliminary Investigation // PRIA. 73C. 1973. P. 299–338.

Esposito 1960 – Esposito M. An Apocryphal “Book of Enoch and Elias” as a Possible Source of the Navigatio Sancti Brendani // Celtica. 5. 1960. P. 192–206.

Gotefrid… 1726 – Gotefridi Viterbiensis Pantheon / Rec. J. Pistorius // Scriptores Germanicorum. Editio tertia. Ratisbonae, 1726.

Heist 1965 – Vita S. Columbae abbatis de Tír Dá Glas // Vitae Sanctorum Hiberniae ex Codice olim Salmanticensi nunc Bruxellensi / Ed. W. W. Heist, Subsidia Hagiographica, 25. Brussels, 1965.

Herren 1980 – Herren M. On the Earliest Irish Acquaintance with the Works of Isidore of Seville // Visigothic Spain: New Approaches / Ed. E. James. Oxford, 1980. P. 243–250

Herren 1981 – Herren M. Classical and Secular Learning among the Irish before the Carolingian Renaissance // Florilegium. 3. 1981. P. 118–157.

Hillers 1993 – Hillers B. Voyages between Heaven and Hell: Navigating the Early Irish Immram Tales // Proceedings of the Harvard Celtic Colloquium. Vol. 13. 1993. P. 66–81.

Hillgarth 1984 – Hillgarth J. N. Ireland and Spain in the 7th century // Peritia. 3. 1984. P. 1–16.

Janvier 1982 – Janvier Y. La géographiе d’Orose. Paris, 1982.

MacMathúna 1985 – Immram Brain: Bran´s Journey to the Land of the Women / Ed. S. MacMathúna. Tübingen, 1985.

McCone 2000 – Echtrae Chonnlai and the Beginings of Vernacular Narrative Writing in Ireland. A Critical Edition with Introduction, Notes, Bibliography and Vocabulary / Ed. K. McCone. Maynooth, 2000.

McNamara 1975 – McNamara M. The Apocrypha in the Irish Church. Dublin, 1975.

Migne 1844–1855 – Isidorus Hispalensis, De Natura Rerum // Patrologia Latina / Ed. J. – P. Migne. Paris, 1844–1855. Vol. 83

O’Loughlin 1996 – O’Loughlin T. The View from Iona: Adomnan’s Mental Maps // Peritia. 10. 1996. P. 98–122.

O’Loughlin 1997 – O’Loughlin T. Living in the Ocean // Studies in the Cult of Saint Columba / Ed. C. Bourke. Dublin, 1997.

O’Loughlin 1999 – O’Loughlin T. Distant Islands: The Topography of Holiness in the Navigatio sancti Brendani // The Medieval Mystical Tradition: England, Ireland and Wales (Exeter Symposium, VI) / Ed. M. Glasscoe. Woodbridge. 1999. P. 1–20.

Oscamp 1970 – Immram Mael Duin / Ed. and tr. H.P.A. Oskamp // Oskamp H. P.A. The Voyage of Máel Dúin: a Study in Early Irish Voyage Literature. Gröningen, 1970.

Plummer 1910 – Vita S. Cainnici abbatis de Achad Bo Cainnich § XXII // Vitae Sanctorum Hiberniae / Ed. C. Plummer, 2 vols. Oxford, 1910. Vol. 1.

Plummer 1922 – Betha Brennainn Clúana Ferta // Bethada Náem nÉrenn: Lives of Irish Saints / Ed. and tr. C. Plummer. Oxford, 1922.

Plummer 1922a – Betha Abáin // Bethada Náem nÉrenn: Lives of Irish Saints / Ed. and tr. C. Plummer. Oxford, 1922.

Plummer 1922b – Da apstol decc na hErenn // Bethada Náem nÉrenn: Lives of Irish Saints / Ed. and tr. C. Plummer. Oxford, 1922.

Reeves 1857 – Adomnán, Vita Sancti Columbae: (1) The Life of St Columba, Founder of Hy, Written by Adomnan / Ed. W. Reeves. Dublin, 1857.

Rekdal 1991 – Rekdal J. E. The Irish Ideal of Pilgrimage // In Quest of the Kingdom: Ten Papers on Medieval Monastic Spirituality / Ed. A. Härderlin. Stockholm, 1991. P. 9–26.

Selmer 1959 – Selmer C. (ed.) Navigatio Sancti Brendani Abbatis. Notre Dame 1959 (repr. Dublin 1989).

Silverstein 1935 – Visio Sancti Pauli: the History of the Apocalipse in Latin, together with Nine Texts / Ed. T. Silverstein. London, 1935.

Sjoestedt 1949 – Sjoestedt M. – L. The Gods and Heroes of the Celts. London, 1949.

Smyth 1984 – Smyth A. P. Warlords and Holy Men. London, 1984.

Stancliffe 1997 – Stancliffe C. The Thirteen Sermons Attributed to Columbanus and the Question of their Authorship // Columbanus: Studies on the Latin Writings / Ed. M. Lapidge. Woodbridge, 1997. P. 93–202.

Stevens 1980 – Stevens W. M. The Figure of the Earth in Isidore’s De Natura Rerum // Isis. 71. № 2 (June, 1980).

Stokes 1890 – Betha Shenain meic Geirrginn // Lives of Saints from the Book of Lismore / Ed. and tr. W. Stokes. Oxford, 1890. P. 54–74.

Tierny 1967 – Dicuili Liber de mensura orbis terrae / Ed. J. J. Tierney, SLH 6. Dublin, 1967.

Van Hamel 1933 – Van Hamel A. G. (ed.) Compert Con Culainn and other stories. Dublin, DIAS, 1933 (repr. 1956, 1978).

Vaughan 1982 – Vaughan R. The Arctic in the Middle Ages // Journal of Medieval History. 8. 1982.

Walker 1957 – Sancti Columbani Opera / Ed. and tr. G.S.M. Walker, Sciptores Latini Hibernici, ii. Dublin, 1957.

Warner 1915 – The Stowe Missal / Ed. G. F. Warner, Henry Bradshaw Society. Vol. 31 (1906)$ Vol. 32 (1915).

Wooding 2000 – Wooding J. Monastic Voyaging and the Navigatio // The Otherworld Island. Dublin, 2000.