Текст книги "О любви к Богу и ближнему. Сборник Слов святителя Тихона Задонского"

Поскольку важно знать, что для нас смирение Иисусово есть зеркало, смотря в которое должны мы смиряться, то я еще о том тебе повторяю.

Если бы случилось тебе видеть, что царь земной, склонившись, умывает рабам своим ноги, то ты бы непременно тому удивился. И невозможно тому не удивляться. И на весь свет прославилось бы то дело, ибо умывать ноги – это служение рабское, и из рабских – последнейшее. Потому и дивно бы было, если бы царь, несмотря на величество сана своего, такое служение совершал. Но царь земной хотя и велик по сану своему, однако же человек такой же, как и рабы его. Представь себе ныне то время, в которое Царь Небесный на Себе образ сей смирения и служения показывал, и ту горницу, в которой Царь царствующих и Господь господствующих встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан (Ин. 13, 4–5).

О, прекрасное зрелище! Дивное для Ангелов и людей! Не смотрел на Свое величество, но служение рабское и самое унизительное совершил: встал с трапезы, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался, и влил воды в умывальницу, и склонялся, встав на колени, и принимался руками Своими омывать ноги рабов своих, и отирал их.

Петр, помышляя, что дело сие есть последнейшее, и устыдившись чести лица Учителя и Господа своего, Который таким рабским делом не погнушался, пришел в великое удивление и некоторое негодование и потому каких только слов не произносил и каких отговорок не делал, как ни старался, чтобы ему ноги не умывал Господь его и Учитель! Господи! Тебе ли умывать мои ноги… не умоешь ног моих вовек (Ин. 13, 6, 8). Но что бы было, если бы увидел тогда то величество, то высочество и ту славу, которые внутри Умывавшего скрывались? На Фаворе частицу славы Иисусовой увидев, апостолы пали ниц и сильно испугались (Мф. 17, 6). При умовении ли ног их не ужаснулись бы и не пришли бы во исступление ума?

Мы же Того, Которого видели таким смирившимся на земле, уже видим верою превознесенным на небеса и Того, Который умывал апостолам ноги и служил им, с радостью видим сидящим одесную Бога во славе Отчей и царствующим над всей тварью, видимой и невидимой. И в нас, возлюбленный, должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Флп. 2, 5). Последуем же и мы за Иисусом и пойдем низким путем смирения, дабы прийти к Нему и увидеть Его лицом к лицу, царствующим во славе Своей, и с Ним быть вовеки. Низок путь смирения, но в высокое Отечество – небо – ведет.

Спасайся.

Почему Господь говорит прокаженному, которого исцелил: Смотри, никому не сказывай (Мф. 8, 4)? Что это означает?

Ответ:

И здесь смирение Иисусово представляется нам. Исцелял немощных силой Своей, но славы человеческой избегал, как говорит: Не принимаю славы от человеков (Ин. 5, 41).

Избегал славы Тот, Которому единому слава подобает; делал благодеяние, но хвалить Себя запрещал. Ибо не пришел на землю, чтобы хвалиться и прославляться, но чтобы смириться и спасти нас. Славу всю воздавал Небесному Своему Отцу, хотя и Сам был и есть Единородный и Единосущный Сын Его, но под смиренной плотью был тогда сокровен. Он хотел не человеческими языками прославиться, но Крестом. Одного того искал, чтобы люди веровали в Него как пришедшего Мессию и так бы спаслись. У Него тó желание и старание были, дабы через Него познался и прославлялся людьми Отец Его Небесный. Да будет слава Ему о сем со Отцом и Святым Его Духом и от нас, грешных!

Так [Он] учил нас добро творить, но славы от людей не искать, а славу всю Богу воздавать. Мы хотя и чужое добро имеем и чужое уделяем ближнему (ибо ничего своего человек не имеет, кроме немощи и грехов), однако же хотим хвалиться и прославляться среди людей, как бы за свое добро. В этом немощь наша и слепота. Так сатана и от добрых наших дел оброки себе берет и в тщеславие нас ввергает, дабы своей, а не Божией славы искали и так не воздавали Богу того, что Ему единому приличествует и подобает. Это грех премерзкий – духовное, сердечное от Бога отступление. Поэтому Христос, Господь наш, Своим примером учит нас славы мира сего не любить и тщеславия избегать, но всё доброе единому Богу приписывать и от Него искать славы на небесах. Постараемся же добрые дела творить, но во славу Божию, а не нашу, дабы так истинную славу получить там, где вечная слава есть. Здесь посеем, дабы там, а не здесь трудов наших плоды пожинать.

Спасайся.

Признаки смирения[102]102
  Письмо 95.


[Закрыть]

Хочешь знать, каковы признаки смирения? Я тебе некие признаки его, по силе моей, покажу, ты же испытывай сердце свое, поскольку смирение, как и всякая добродетель, должно быть в сердце.

Свойство смирения в том, что человек считает себя недостойным всего: пищи, одеяния, света солнечного, покоя богатого, служения от людей и прочего благодеяния, зная, что он грешник; напротив, судит себя быть достойным всякого бедствия, поношения и наказания. Это признак истинного смирения, которое в сердце есть. Почему? Потому, что такой человек видит, что своими грехами прогневал Благодетеля своего – Бога, Которого должен был бояться, любить и почитать, и, об этом рассуждая, видит свое недостоинство во всём и считает себя достойным всего наказания.

Смирение подобно тому, что испытывает человек, который человека – благодетеля своего обесчестил и прогневал, но, осознав свое согрешение и грубость к нему, судит себя быть недостойным благодеяния его, и хотя всё еще получает от него благодеяние, однако же, памятуя свой грех, которым пред ним согрешил, признаёт себя недостойным благодеяния его. Так всякая душа, памятуя свои грехи пред Богом, почитает себя недостойной благодеяний Его, однако же не отчаивается в милости Его, благого и милосердного Отца, веруя несомненно милостивому Его обещанию. И отсюда видишь, какую силу имеет память о грехах и рассуждение о своем недостоинстве, чтобы обуздать гордость и поощрить к смирению. И воистину, чего человек, будучи грешником, сам по себе достоин, как только казни?

Всё, что ни получает от Бога человек: пищу, одеяние и прочие блага, – даром, не по достоинству своему, но по одной только милости Его получает. Потому должен человек терпеть, когда Бог не подает Ему благ Своих, поскольку Бог не обидит Его. Подает ли нам Бог блага – Свои подает, даром; отнимает ли блага от нас – Свои отнимает, и отнимает праведно и для нашей пользы, чтобы мы познали блага Его и – Благодетеля от благ Его. Ибо тогда познаём блага, когда лишаемся благ: сколь великое добро хлеб, во время голода видим, сколь хорошо отменное здоровье, видим во время болезни. Пришедшая беда открывает нам глаза, и тогда познаём цену благополучия. И отсюда видим, сколь великий свет делает в душах наших крест и терпение бед, напастей и искушений. Истину эту признают те, которые это испытали на себе.

Видишь, возлюбленный, свойство смирения: оно всего недостойным себя судит быть. Если такое недостоинство в себе призна ешь, то не захочешь славы, чести, богатства и похвалы в мире искать, не захочешь богатых домов, карет, коней заводить, богатых трапез устраивать и богатыми одеждами одеваться, много слуг иметь и прочее. Малого недостойным себя признаёт человек, так многого ли достойным признáет?

Гордыня житейская всему подобному убранству учит людей, и те, которые и куска хлеба недостойными себя достойно признать должны, ищут, как бы в мире прославиться. И если признают себя достойными всего, то поистине ничего не достойны, и если ныне не узнают и не признают своего недостоинства, то тогда узнáют, когда, и жизни, и всех благ временных лишившись, будут вкушать смерть вечную и горести ее. Ибо сюда приводит гордость и нераскаянный нрав тех, которые благами Божиими обильно насыщаются, но Бога, благ Дате-ля почитать не хотят. Рассуждай об этом и к смирению, как пристанищу спасения, прилепляйся.

Спасайся.

Какие жертвы должны приносить христиане[103]103
  Об истинном христианстве, § 317–319.


[Закрыть]

Приносите жертвы правды и уповайте на Господа.

Пс. 4, 6

Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему молитвы твои.

Пс. 49, 14

Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит.

Пс. 50, 19

Умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего.

Рим. 12, 1

Иудеи приносили в жертву Богу различных животных, как об этом пишется в Книгах Моисеевых и пророческих. И эта их жертва ознаменовала смерть Христа, Сына Божия, Который, как непорочный Агнец, должен был быть заклан на древе крестном за спасение мира. Но, когда эта святейшая Жертва была принесена, та, как тень, про-образовавшая истину, престала. В новой благодати духовную жертву, без которой и иудеям та жертва была неполезна, христиане верой приносить Богу должны.

Христианская жертва из Святого Писания видится такая:

1. Дух сокрушенный и сердце сокрушенное, как говорит святой Давид: Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19). Это бывает, когда мы печалью сокрушаемся за грехи, имеем в сердце печаль, которая есть печаль ради Бога и производит неизменное покаяние ко спасению (2 Кор. 7, 10). Этого от нас Сам Бог требует: Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему (Иоил. 2, 13). Такой дух и сердце суть приятная жертва Богу. Такое сокрушенное сердце Бог не уничижит. На такую жертву с высоты Своей призирает Бог и на приносящего ее смотрит милосердными Своими отеческими очами. Такую жертву принес апостол Петр, когда отвергся от Христа, и выйдя вон, плакал горько (Мф. 26, 75). Такую жертву и мы, христиане, на жертвенник сердца нашего приносить должны, да и на нас призрит Господь милосердием.

2. Жертва хваления и благодарения – когда мы от сердца благодарим Его за оказанные и оказываемые Им неисчислимые благодеяния. Он нас создал и разумной душой и образом Своим почтил, да славим Его. Он нас, падших, восставил, заблудших, взыскал и, погибших, искупил не тленным серебром или золотом… но драгоценною Кровию Христа (1 Пет. 1, 18–19), да усердно и от любви благодарим Его. Он, как чадолюбивый Отец, милостиво промышляет о нас, питает, поит, одевает, сохраняет нас от козней вражьих, Духом Своим Святым нас просвещает и оживляет, движет нас к желанию и исканию небесных Его благ, поощряет к истинному покаянию и кающимся отпускает грехи, верующим отверзает двери Царствия Небесного и прочие блага даром нам подает, да приносим Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его (Евр. 13, 15).

Такой жертвы требует от нас Бог: Принеси в жертву Богу хвалу (Пс. 49, 14). Такая жертва Ему благоугодна, как говорит пророк: Я буду славить имя Бога моего в песни, буду превозносить Его в славословии, и будет это благоугоднее Господу, нежели вол, нежели телец с рогами и с копытами (Пс. 68, 31–32). Эту жертву дóлжно христианам приносить вечером, утром и в полдень, по примеру псаломника: Вечером и утром и в полдень буду умолять и вопиять (Пс. 54, 18); прежде же всего во всякое время благословить Господа, как тот же пророк Божий о себе говорит: Благословлю Господа во всякое время; хвала Ему непрестанно в устах моих (Пс. 33, 2). Итак, если кто хочет хвалить Бога в вечной жизни, тот да не прекращает Его здесь хвалить и славить.

3. Жертва милости и милосердия. Ибо как Сам Господь Щедр, Долготерпелив и Многомилостив, так и за приятное приношение Себе считает, когда мы братии нашей милость являем, страдающим сострадаем, бедствующим подаем руку помощи. Ибо таковые жертвы благоугодны Богу (Евр. 13, 16). Потому Сам Господь говорит: Я милости хочу, а не жертвы (Ос. 6, 6). К этому Христос иудеев отсылает: Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы (Мф. 9, 13). Такое жертвоприношение перед всем миром превознесет Христос и приносившим любезно скажет: Алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня, и прочее (Мф. 25, 35).

4. Жертва правды и истины, как говорит Соломон: Соблюдение правды и правосудия более угодно Господу, нежели жертва (Притч. 21, 3). Ибо Господь праведен, любит правду (Пс. 10, 7), или даже Он есть сама Правда и Истина и потому правду и истину любит. Ибо правдой вечную Его правду почитаем, а истиной – вечную истину, когда делаем то, чего правда Его хочет, и хранимся от лжи, льсти, лукавства и лицемерия, от чего Его вечная истина отвращается. Поэтому пророк увещевает нас: Приносите жертвы правды (Пс. 4, 6). И апостол говорит: Говорите истину каждый ближнему своему (Еф. 4, 25), ибо истины взыскает Господь (Пс. 30, 24).

5. Жертва членов плоти нашей, которая восстает на наш дух и телесными членами, как орудиями, борет нас и хочет веру нашу умертвить. Такая жертва тогда приносится христианами, когда они умерщвляют земные члены свои: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, по увещанию апостола (Кол. 3, 5); очищают сердце свое и обрезают обрезанием нерукотворным; очищают ум от суетных и злых помыслов, гордых начинаний и богопротивных намерений; отвращают волю от злого похотения и покоряют ее воле Божией; из памяти злобу и всякое непотребство изгоняют; отвращают очи свои, чтобы не видеть суеты (Пс. 118, 37); отвращают уши от клеветы, злословия, песен и соблазнительных слов; удерживают язык от злословия, осуждения, клеветы, проклятия, хулы, сквернословия, празднословия и прочих зол; отвращают руки от хищения, лихоимания, воровства, биения, нечистого осязания; удерживают чрево от объедения и пьянства; во всех членах, как бессловесных животных, закалывают бесчинные страсти: гордость, высокоумие, гнев, ярость, зависть, объедение, пьянство, нечистоту и прочие.

Так, умерщвляя уды неправды и в удах – грех, представляют себя Богу, как оживших из мертвых, и члены свои Богу в орудия праведности, как учит апостол (Рим. 6, 13): ум – к размышлению о чудесных Божиих делах, к расширению Его славы, к своей и ближнего пользе; волю – к угождению воле Божией; сердце – к любви Божией и любви к ближнему; язык – к славословию и прославлению имени Божия, к назиданию ближнего; очи – к созерцанию дивного Божия создания и в создании – Создателя; уши – к слушанию слова Божия, славы и похвалы Божией, к плачу и прошению бедных, просящих милости и защиты; руки – к подаянию милостыни и помощи бедствующим, к воз-деянию в молитве к Богу; ноги – к хождению в храмы Божии на славословие и молитву и прочее.

Так, когда умерщвляют члены плоти своей, орудия праведности приносят жертву живую, святую, благоугодную Богу, словесное служение свое, как учит апостол: Умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего (Рим. 12, 1). «Когда, – говорит святой Иоанн Златоуст, – убиваешь ветхого человека, когда умертвишь земные члены, когда мир будет для тебя распят (Гал. 6, 14) и прочее, и священником своему телу бываешь, и душевные добродетели приносишь, когда целомудрие, когда милостыню, когда кротость, когда беззлобие. Совершая всё это, приносишь словесную службу, то есть ничего не имеющую плотского, ничего грубого, ничего чувственного».

Жертвенник, на котором эту благо-угодную Богу жертву приносят христиане, – это сердце, верой во Христа очищенное от скверн мира сего. Храм есть состав души и тела, в котором эту жертву закалывают и возносят. Нож есть меч духовный, то есть слово Божие, которым закалывают эту духовную жертву. Огонь, которым сжигают ее, есть любовь Божия. Священники – мы сами, по писаному: Сотворил нас царями и священниками Богу и Отцу Своему Иисус Христос (Откр. 1, 6).

Удивления достойная вещь! Иудеям, когда приносили жертву, необходим был храм, необходим жертвенник, необходима жертва, необходим огонь, необходимы были иереи и прочее. У христиан не так.

Сами иереи, сами храм, сами жертвенник, сами с душами и телами жертва, внутри носят огонь и меч слова Божия: Сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом (1 Пет. 2, 3).

К приношению этой жертвы увещает и молит нас щедротами Божиими святой апостол, как мы видели. Итак, принесем и мы, христианин, эту жертву, и в прочих пунктах описанную, да не явимся пустыми и праздными перед Господом Богом нашим, как пророк говорит: Никто не должен являться пред лице Господа с пустыми руками (Втор. 16, 16). Смирим и сокрушим сердца наши пред Ним, да и на нас призрит милосердными очами Своими. Воздадим Ему сердцем и устами благодарение за бесчисленные Его милости. Сотворим милость братии нашей, как и от Него сподобляемся милости, ибо таковые жертвы благоугодны Богу (Евр. 13, 16). Сотворим правду и возлюбим истину, как того требует от нас Бог. Умертвим члены наши земные (см. Кол. 3, 5) и плоть распнем со страстями и похотями (Гал. 5, 24), если хотим Христовыми быть. Ибо всего этого вера наша требует от нас. Итак, покажем плоды нашей веры, да без плодов и вера наша не будет суетна!

Христиане, которые бесстрашно живут, истинного покаяния и плодов его не творят, приносят ли Богу жертву? Никак. Видел ты, в чем христианская жертва состоит. Они того не стараются делать, следовательно, и никакой жертвы не приносят Богу.

Скажут: «Многие из них храмы Божии созидают, делают серебряные и золотые оклады на Евангелие, ризы шьют в церковь, свечи и фимиам приносят»? Никакой пользы им это не приносит, ибо сами пребывают неисправными и нераскаянными. Ибо Бог как Дух (см. Ин. 4, 24) ничем не благоугождается, как только духовной жертвой, то есть верой, доброй волей, покорением своей воли Его воле и прочими плодами веры. А они хотя и совершают вышеописанные дела, но не хотят принести Богу своей воли и послушания, без которого ничто Богу не угодно.

К тому же многие из них храмы Божии каменные или деревянные созидают, но одушевленные оставляют или, что горше того, разоряют. Евангелие украшают, но [того,] чему Евангелие учит, и перстом коснуться не хотят, и прочее. Многие ризы шьют и прочее делают, но нагих не одевают и, что горше, других обнажают и в прочем неправду делают.

Скажут: «Многие ходят в церковь на молитву, славословие, воспевают и благодарят Бога»? И это для них бесполезно. Ибо устами воспевают и благодарят Бога, а сердцем отстоят от Него, как о них говорит Бог: Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня (Мф. 15, 8), и беззаконной жизнью бесчестят и хулят имя Божие.

В опасном ли состоянии они находятся? Подлинно в опасном. Ибо, если чистосердечно не обратятся и не покаются, вечному осуждению подлежат с идолопоклонниками, которые в заблуждении находятся и Бога Единого не почитают, но греху и, в грехе, бесу волю и душу свою приносят в жертву.

Веруют ли они в Бога? Никак. Ибо истинная вера приносит добрый плод и от злых дел удаляется. А они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, как говорит апостол (Тит. 1, 16). Однако ты на них и на веру и дела их не смотри, а внимай, чему учит слово Божие и его толкователи – отцы святые и учителя церковные.

О признаках истинного покаяния[104]104
  Письмо 17.


[Закрыть]

По желанию твоему отвечаю и знаки истинного покаяния описываю, которые примечаются из Святого Писания и церковной истории и в нынешних людях, истинно кающихся, и в книгах святых отцов и церковных учителей изъясняются. Ты примечай и рассуждай о себе, имеются ли они в сердце твоем. Ибо без истинного покаяния Евангелие и Христос, в Евангелии проповедуемый, никакой нам не дадут пользы. Пластырь к ране прилагается, и лекарь к больному, признающему немощь свою, приходит. Так и утешение евангельское сердцу сокрушенному подается.

[Вот эти знаки:]

1. Изменение сердца к лучшему и исправление греховной жизни. Ибо истинно кающийся как от прежних отстает грехов, и ненавидит их, и гнушается ими, так и от других бережется.

2. [Таковой] плоть распинает со страстями и похотями (Гал. 5, 24), то есть славу, честь, плотоугодие мира сего за ничто имеет. Страсти свои: гнев, злопамятство, похоть, ненависть, зависть, сребролюбие и прочее – усмиряет и укрощает.

3. Пищу, питье, одежду и прочие вещи и средства для поддержания жизни ради нужды употребляет, а не ради угождения плоти. То есть одежды требует только ради прикрытия и согревания, а не ради красоты; пищу и питье употребляет ради подкрепления немощи плотской, а не ради услаждения. Ему всё равно, в каком доме жить, в богатом или в убогом, только чтобы покой был.

4. Поминая прежнее свое беззаконное житие, ужасается Божия Суда, так как тем не что иное заслужил, как осуждение и ад, и усердно молится и припадает пред Богом милосердным, дабы помиловал его. Но, приводя на память примеры согрешивших и покаянием получивших милость у Господа, и сам тоже надеется на милость Божию и так надеждой милости утешается. И подобный удар страха и ужаса бывает человеку в самом начале покаяния его, так что и к отчаянию его преклоняет. Поэтому таковому грешнику кающемуся нужно прочитывать и памятовать утешительные Писания места и примеры покаявшихся грешников и милость получивших, дабы не впал в пагубу всеконечного отчаяния.

5. Рассуждая о величестве Божием и своей подлости, ибо Бога, Создателя, Искупителя и высочайшего Благодетеля своего, Которого должен любить и почитать, раздражал и прогневлял и Того, Которого Ангелы и все святые со страхом воспевают и хвалят, он, земля и пепел, не боялся и Того, Которому обязан тем, что живет, и движется, и есть, и бытие свое, душу и тело и весь состав свой от Него имеет, и Божие есть всё, чем питается, напояется, одевается и прочими благами снабжается, – такого Благодетеля не любил, но всегда оскорблял, и к Нему неблагодарен был, и Его величеству не отдавал достойного почтения, какового Создатель от создания требует. Об этом, говорю, и прочем рассуждая, ругает себя, гневается сам на себя, укоряет самого себя, печалится и сокрушается сердцем, а часто и плачет и рыдает и желает, чтобы того не было, что грешил, но уже что было, того не возвратить.

И такая печаль от любви происходит, и это есть истинная, христианская печаль – печалиться не ради пагубы своей, но ради того, что Бога, Создателя и Искупителя своего, прогневал. Такую печаль имеющий будет печалиться, хотя бы и муки, и Царствия Небесного не было. Ему вместо муки то одно есть, что он Бога, Который есть едина благость, любовь, правда, святость, милосердие и бесконечное добро, оскорбил и прогневал. Такая печаль – это жертва, Богу благоприятная. Так печалился апостол Петр, который от страха отрекся от любимого Иисуса Христа и выйдя вон, плакал горько (Мф. 26, 75). И эта печаль вселяется в кающееся сердце от размышления о Божиих благодеяниях, грешником презренных, и не скоро после обращения, но после немалого времени, но ее всем христианам дóлжно иметь.

6. Истинно кающийся сам себя уничижает как пред Богом, так и пред людьми, рассуждая, что в себе ничего не находит, кроме грехов, растления и немощи. Душу имеет, но помраченную грехами, и тело, но растленное теми же грехами, и думает о себе как о городе или доме, опустошенном и разграбленном разбойниками, или как о путнике, попавшемся разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым (Лк. 10, 30).

Поэтому признаёт от сердца свое не-достоинство и, подражая блудному сыну, исповедуется пред Небесным Отцом, говоря: Отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих (Лк. 15, 18–19). И утешается милостью благоутробного Небесного Отца, которая открыта для всех кающихся и для него как одного из всех.

7. Рассуждая о своем недостоинстве, признаёт себя недостойным пищи, питья, одежды, света и прочих благ, от Бога людям данных, ибо Подателя и Источника благ прогневлял и раздражал и Тому, Которому должен был благодарным быть за благодеяния, неблагодарен был, и так себя недостойным сотворил, но еще и судит себя достойным всякого наказания, не только временного, но и вечного, поскольку вечного и бесконечного Бога раздражал. Однако утешается Божией благодатью, во Христе Иисусе обещанной. Это есть истинное смирение, которое Божию благодать к себе привлекает. Ибо смиренным Бог дает благодать (Иак. 4, 6). И сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19).

8. Прошедшее время, как во грехах и беззакониях прожитое, оплакивает и желал бы возвратить его, но что уже прошло, того не возвратить.

9. Обиду всякую, нанесенную себе, прощает и, видя ближнего согрешающим, не осуждает, но соболезнует ему, поминая, что и сам в таком же бедствии был.

10. Ум и сердце свое от времени и мирских вещей отвращает и обращает к вечности и блаженной, и неблагополучной и усердно старается и молится, чтобы блаженную получить, а от неблагополучной избавиться, и прочее.

Это знаки истинного покаяния, которого как себе, так и тебе усердно желаю.

Спасайся.