Текст книги "О любви к Богу и ближнему. Сборник Слов святителя Тихона Задонского"

Бог хочет, чтобы мы миловали ближнего[25]25
  Сокровище духовное, от мира собираемое. Гл. 155. В сокращении.


[Закрыть]

Если хотим Богу угождать, то не должны ближнего нашего презирать и отвращаться от него, но должны миловать его и в нуждах его снабжать. Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию (Рим. 15, 2).

Требует ближний наш совета от нас – подадим совет, когда можем. Требует пищи от нас – подадим пищу. Требует одежды – оденем его. Требует упокоения в доме нашем – упокоим его. Требует служения нашего – послужим ему. Требует в скорби и печали утешения – утешим его по нашей возможности, и прочее. Ибо сего хочет воля Божия и требует христианская любовь. Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу (Евр. 13, 16).

Отсюда следует, что и врагов наших любить и им добро творить должны мы, если хотим Богу угождать. Ибо воля Божия хочет сего (см. Мф. 5, 44). Если хотим волю Божию творить и так Богу угождать, то дóлжно нам и от врагов наших любви нашей не отнимать и им в нуждах их помогать. Это более всего христианина и богоугодного человека показывает.

Если царю земному хочешь угодить и так милость от него получить, то не отречешься и врагу твоему послужить, когда он хочет того от тебя и повелевает тебе. Тем более дóлжно тебе делать сие ради Царя Небесного, ради Которого и земному царю угождать дóлжно, и врагов своих любить и в нуждах их служить им. Ибо в этом и христианская истинная добродетель состоит, то есть в том, чтобы себя самого победить и воздавать добром за зло.

Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим. 12, 20–21).

Главная причина любить ближнего[26]26
  Сокровище духовное, от мира собираемое. Гл. 108. В сокращении.


[Закрыть]

Божия любовь увещевает нас ближнего нашего, то есть всякого человека, любить. Если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга (1 Ин. 4, 11).

Захочешь ли, христианин, ненавидеть того, которого Бог так возлюбил? Захочешь ли зло сотворить тому, которому Бог из любви благотворит? Захочешь ли навредить тому, ради которого Христос, Сын Божий, в мир пришел, пострадал и умер? Захочешь ли обмануть, прельстить, оклеветать, обесчестить того, которого Христос, Сын Божий, так почтил? Захочешь ли украсть, похитить, отнять какое добро у того, за которого Христос, Сын Божий, Кровь Свою проливал? Захочешь ли не помиловать того, которого Христос, Сын Божий, помиловал? Захочешь ли пожалеть денег, одежды, хлеба, воды, дома и прочего вещества для того, ради которого Христос, Сын Божий, и Самого Себя не пожалел?

Если любишь Бога, то надо любить и того, кого Бог любит. Не любишь Бога, если не любишь человека. Источник любви к человеку – любовь к Богу. От любви к Богу рождается и любовь к ближнему. Любовь к Богу связана с любовью ближнего, и одна без другой быть не может. Но любовь к Богу познается от любви к ближнему. Если искренне ближнего любишь, как Богом возлюбленного, значит, и Бога любишь, любящего его. Если ближнего твоего не любишь, которого Бог любит, то, без сомнения, и Бога не любишь (см. 1 Ин. 4, 19–21).

У любящего с любимым должно быть единомыслие: что любимый мыслит, то и любящий должен мыслить. Бог мыслит о человеке доброе, и любит его, и всякого добра желает ему, и благотворит ему. Так должен и человек, если Бога любит, доброе мыслить о человеке, и любить его, и всякого ему добра желать, и благотворить. Отсюда следует, что во всякой нужде руку помощи ему подавать должен, если его нелицемерно любит. Любящий любимому ни в чем не откажет в помощи, если только может, как видим это в действии на примере любви между мужем и женой, между родителями и детьми, между братьями и сестрами и между другими нелицемерными.

Если, человек, любишь ты Христа, пострадавшего за тебя, то покажи эту любовь на ближнем твоем, за которого Христос пострадал так же, как и за тебя. Любезное Богу создание – человек. Если Бога любишь, то люби и любезное Ему создание.

Плоды любви к Богу[27]27
  Плоть и дух. Гл. 20. В сокращении.


[Закрыть]

Что такое любовь к Богу, из плодов ее всякий может познать, которые суть следующие.

Первый плод – презрение мира и всего, что в мире, ибо Бог и мир суть две вещи противоположные, и потому одного любовь другого любовь выгоняет. Кто любит Бога, в том нет любви мирской, а в ком мирская любовь есть, в том нет любви Божией. Итак, Божия и мирская любовь в одном сердце поместиться не могут, так точно, как огонь с водой. Бог есть ревнитель, Он хочет, чтобы всем сердцем Его любил человек, а не половиной: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим (Мф. 22, 37).

Второй плод любви Божией – это усердное и частое о Боге и Его благости размышление, ибо где сокровище наше, там будет и сердце наше, по слову Христову (см. Мф. 6, 21). Так бывает и между людьми, что кого кто сердечно любит, того из памяти никогда не выпускает. Так, кто Бога сердечно любит, всегда в богомыслии поучается, а от того следует, что часто молитвою с Ним беседует.

Третий плод любви Божией – тщательное угождение воле Его святой. Чего воля Божия хочет, о том старается и боголюбец, и чего воля Божия не хочет, от того и боголюбец отвращается. И потому волю свою воле Божией покорять старается. Для этого истинный боголюбец часто поучается в слове Божием, в котором воля Божия открыта, чтобы узнать, что есть воля Божия и в чем состоит, и, так узнав, самим делом исполнять ее. А из этого следует и то, что, когда истинный боголюбец против воли любимого своего по немощи что сделает, о том всегда печалится, сокрушается, воздыхает, а часто и слезы проливает, что у апостола называется печалью ради Бога, которая производит неизменное покаяние ко спасению (2 Кор. 7, 10).

Четвертый плод любви Божией – это усердное попечение об умножении славы Божией. Ибо истинный боголюбец везде и во всяких случаях и делах ищет славы и чести Создателя своего; звание свое тщательно проходит во славу и честь имени Божия, и если начальник, то старается всяким образом искоренять в подчиненных пороки и беззакония, которыми имя Божие хулится. Отсюда возникает ревность ради Бога, которая с великой печалью и негодованием слышит имя любимого своего хулимым и более желает сама быть в бесчестии, поругании, поношении, озлоблении и в смерти, чем того, чтобы честь Божия умалилась. Отсюда бывает, что истинного боголюбца ни скорбь, ни теснота, ни гонение, ни голод, ни нагота, ни опасность, ни меч не может отлучить от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем, как учит великий апостол Павел (см. Рим. 8, 35).

Пятый плод любви Божией – это любовь к ближнему, ибо если мы кого любим, то любим и того, кого любимый нами любит. Бог же человека без сомнения любит, и любящий Бога любит непременно и ближнего, ибо и Бога тот любить не может, кто ближнего не любит, как апостол учит: Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец (1 Ин. 4, 20).

Причины, побуждающие к любви Божией[28]28
  Плоть и дух. 20. В сокращении.


[Закрыть]

Первая. Потому что Бог есть самое высочайшее добро, от Которого как от источника всякое добро для всех нас проистекает.

Вторая. Потому что Бог есть Создатель наш, Который нас из небытия в бытие привел.

Третья. Потому что Бог нас создал не так, как прочие твари, но особенным неким образом, говоря: Сотворим человека по образу Нашему и по подобию (Быт. 1, 26), – и так нас образом Своим почтил; так высоко, более прочих созданий, превознес!

Четвертая. Потому что Бог нас, падших, через Сына Своего Единородного таким чудным образом восставил, Который ради нас воплотился с людьми пожить, страшные страсти, смерть и погребение претерпеть изволил.

Пятая. Потому что Бог Ангелов хранителями душ и телес наших приставил.

Шестая. Потому что Бог грехи наши терпеливо сносит, не тотчас казнит нас, но ожидает нас на покаяние.

Седьмая. Потому что Бог для нас всё создал: небо, солнце, луну, звезды, воздух, воду, землю со всякими плодами, скот, птиц и прочее.

Восьмая. Потому что Бог о нас промышляет и всё нам нужное и полезное подает, и всё это от безмерной к нам любви делает.

Девятая. Наконец, Бог – Отец наш. Уже одно имя «отец» может и должно во всяком возбудить любовь к Богу: как сынам отца не любить и не почитать? Если Бог – Отец наш, то и любит нас, и наш Промыслитель, Хранитель, Питатель и прочее.

Плоды любви к ближнему[29]29
  Плоть и дух. Гл. 21. В сокращении.


[Закрыть]

От любви к Богу последует и любовь к ближнему, то есть ко всякому человеку, ибо кто любит Бога, тот непременно любит и ближнего.

Плоды христианской любви, по учению апостола (см. 1 Кор. 13, 4–8):

Первый плод – долготерпение: любовь долготерпит (1 Кор. 13, 4). Кто любит ближнего, тот не мстит за нанесенную обиду, но с кротостью и незлобием всё претерпевает, более же того, молится за творящих напасти, говоря с первомучеником: Господи! не вмени им греха сего (Деян. 7, 60). К этому призывает и апостол Иаков: Братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня (Иак. 5, 7). И святой апостол Павел: Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим. 12, 21).

Второй: любовь… милосердствует (1 Кор. 13, 4). Видя неблагополучие ближнего, соболезнует ему и как свое вменяет: страждущему состраждет, болезнующему соболезнует, с плачущими плачет, с сетующими сетует и старается утешать; не щадит себя, чтобы в бедствии ближнему помочь и бедность его за свою бедность считает. К этому Христос призывает: Будьте милосерды (Лк. 6, 36), также учит и святой апостол Павел: Плачьте с плачущими (Рим. 12, 15).

Третий: любовь не завидует (1 Кор. 13, 4). Как о злополучии ближнего сожалеет, так о благополучии радуется; счастье и несчастье его за свое считает. Потому апостол увещевает: Радуйтесь с радующимися (Рим. 12, 15).

Четвертый: любовь не превозносится, не гордится (1 Кор. 13, 4), выше других себя не почитает, но [ставит] себя ниже других и так пред всеми смиряется, всем послушна, покорна, со всеми учтива, снисходительна, всегда себя, а не других осуждает; себя укоряет, уничижает, а не других. Чему и учит апостол: В почтительности друг друга предупреждайте (Рим. 12, 10).

Пятый: любовь не бесчинствует (1 Кор. 13, 5), как жестокосердные и непокорные творят, но ко всем благоприятна. Как внешне, так и внутри еще более тиха, кротка, постоянна.

Шестой: любовь не ищет своего (1 Кор. 13, 5). Она благотворит ближнему без всякой своей пользы. Благотворить – это ее радость и веселье; в этом она уподобляется Создателю своему, Который повелевает солнцу Своему сиять всем на благо и на всех бескорыстно дождь посылает (см. Мф. 5, 45). Апостол увещевает: Никто не ищи своего, но каждый пользы другого (1 Кор. 10, 24). Так добрый начальник не своей пользы ищет, но подчиненных; так пастырь не щадит здоровья для общей пользы; так добрый воин не щадит себя ради пользы отечества.

Седьмой: любовь не раздражается (1 Кор. 13, 5), то есть не попускает гневу возгореться и не отверзает уст своих на проклятие и укорение ближнего.

Восьмой: любовь не радуется неправде (1 Кор. 13, 6), но скорбит, когда ближнему причиняют обиду и насилие.

Девятый: [любовь] сорадуется истине (1 Кор. 13, 6), когда видит, что всё благочинно и в благом состоянии.

Десятый: любовь всех, добрых и злых, любит, в чем уподобляется Отцу Небесному, Который повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми (Мф. 5, 45).

Одиннадцатый: любовь всему верит (1 Кор. 13, 7). Как сама простосердечно со всеми поступает и никому не льстит, так и о прочих думает и потому всякому верует.

Двенадцатый: любовь никогда не перестает (1 Кор. 13, 8). Она престать не может: в сем веке начинается, а в будущем совершится.

Противоположна любви ненависть, от которой всё противоположное происходит.

Почему мы должны любить ближнего[30]30
  Плоть и дух. Гл. 21. В сокращении.


[Закрыть]

Первая. Ближний наш – это брат наш. Он раб Божий, по образу Божию созданный, Кровью Христовой искупленный, один из членов единой Церкви, к вечной жизни призванный.

Вторая. Кто любит, тот пребывает в Боге, и Бог в нем (1 Ин. 4, 16). Великое дело – с Богом соединение.

Третья. Кто любит, тот Христов ученик (см. Ин. 13, 34–35).

Четвертая. Прочие дарования, как-то: многими языками владеть, чудеса творить и прочее – без любви ничто (см. 1 Кор. 13, 2).

«Без любви, – говорит святой Иоанн Златоуст, – все дарования не полезны тем, кто их имеет».

Пятая. И Бога не может тот любить, кто брата своего не любит (см. 1 Ин. 4, 20). «Любовь больше всех жертв, и никакие жертвы без любви не приемлет Бог», – говорит святой Иоанн Златоуст.

Шестая. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете (1 Ин. 2, 10).

Седьмая. Кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме… пребывает в смерти и есть человекоубийца (1 Ин. 2, 11; 3, 14–15).

Восьмая. Любовь – это предвкушение вечной жизни, в которой будет одна только любовь друг к другу, друг о друге радость и утешение.

Девятая. Насколько в ком больше и чище любовь, настолько тот более Богу уподобляется, Который есть вечная любовь и благостыня.

Десятая. Общее всех благополучие от взаимной любви происходит. О, как бы благополучно все жили, если бы друг друга взаимно любили! Не было бы тогда воровства, разбоев, хищения, убийств, насилия, обманов, лукавства, укорения, злословия, поношения, клеветы, насмешек, ругательств! Не укрепляемы были бы амбары для сохранения имущества, не требовались бы сторожа, не нужны были бы замки; не было бы столько плачущих и кровавые слезы проливающих; не слышались бы жалобные голоса на небо вопиющих вдовиц, сирот, бедных и беззащитных людей; не отягощены бы были судебные места жалобами; не скитались бы по улицам голодные, не тряслись бы от холода и мороза полунагие меньшие братья Христовы; не были бы наполнены темницы узниками, за долги сидящими; не было бы, наконец, нищих и убогих, но всё было бы безопасно, спокойно, мирно – все были бы равны. По этой причине и Господь Бог, отечески сожалея о роде человеческом, дал заповедь: Возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22, 39).

О, любовь, любовь, союз совершенства (см. Кол. 3, 14)! Любовь! Сколь многих мы благ лишаемся, когда тебя не имеем!.. С тобою всё хорошо и благополучно, а без тебя всё худо и неблагополучно.

Рассуждение о любви к врагам[31]31
  Плоть и дух. Гл. 22. В сокращении.


[Закрыть]

Трудное, признаюсь я, трудное дело – растленному нашему естеству любить врагов! Но этого должность христианская требует. А что такое любовь, сказано в рассуждении о любви к ближнему.

Под врагами здесь понимаются люди, которые делают нам зло.

Причины, почему дóлжно врагов любить:

Первая. Враг наш истинный один – дьявол, который и людей учит, чтобы нас гнали. Итак, по большей части он причина злострадания нашего, а не люди; он нас чрез людей гонит и мучает, и его надо ненавидеть, а людям соболезновать, что его слушают.

Вторая. Враги гонят или поносят нас не без попущения Божия. Они – как бич, которым Бог наказывает нас, как показывает история о святом Давиде (см. 2 Цар. 16, 10).

Третья. Враги, гонящие, злословящие и поносящие [нас], более делают нам добра, чем зла, ибо хотя телу и причиняют страдание, но душе пользу приносят. Также они смиряют нас, гордость, и тщеславие, и самомнение наше низлагают, приводят нас в познание самих себя и немощи нашей.

Четвертая. Так грехи наши очищаются, когда с благодарением терпим гонение их (врагов).

Пятая. Часто бывает, что сатана, сам собою будучи не в силах искусить человека, через людей покушается искушать и отвести от терпения и любви Христовой, как читаем в святых книгах. И это признак христианина подвизающегося и в благодати Божией находящегося.

Шестая. Враги нас приводят к терпению – добродетели, которой без бед научиться невозможно, – и делают нас искусными в звании христианском. Они скорбью нас искушают, а искушение, по апостолу, производит терпение (Иак. 1, 3).

Седьмая. Любовь к врагам дает дерзновение в молитве: «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим».

Восьмая. Более спокойной совесть наша бывает, когда мы не только не мстим врагам, но и благодетельствуем им, ибо мстить есть зло и закону Божию противно. Итак, когда мстим, тогда грешим и совесть нашу раздражаем, от чего бывает беспокойствие в совести.

Девятая. Как огонь огнем не гасится, так и гнев гневом не побеждается, но еще более разжигается. А кротостью часто и самые свирепые враги преклоняются, смягчаются и примиряются.

Десятая. Христос, Сын Божий, Избавитель, Спаситель наш, Который душу Свою за нас положил, хочет и велит любить врагов наших: Любите врагов ваших (Мф. 5, 44). А кто любит Христа, тот будет делать, что Любимый хочет.

Одиннадцатая. Сам Он на Себе любовь к врагам показал, когда нас, врагов Своих, так возлюбил, что и душу Свою за нас положил.

Двенадцатая. Только христианской душе свойственно злобу врагов благостыней побеждать. Если, – говорит Христос, – вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не так же ли поступают и язычники? (Мф. 5, 46–47).

Тринадцатая. Этой добродетелью Богу, Отцу Небесному, уподобляемся, Который повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5, 45), Который злость нашу благостью побеждает и терпит нас.

Четырнадцатая. Обещание великое дано за любовь к врагам – быть сыном Божиим: Да будете сынами Отца вашего Небесного (Мф. 5, 45). Если бы монарх земной обещал взять тебя себе в сына, всё бы ты исполнил с охотой, что бы он тебе ни повелел. Христос, Сын Божий, обещает тебя сыном Божиим сделать за любовь к врагам, как же тебе не любить их?

Пятнадцатая. Высокая добродетель – любовь к врагам, ибо так человек самого себя побеждает, над самим собой торжествует. Так духом смирения гордость попирается, благостыня и кротость злобу гонят; так дух злобы поднебесный со всем своим злобным полчищем посрамляется. Об этом бывает радость у Ангелов Божиих на небесах (Лк. 15, 10). На эту добродетель Христос, Сын Божий, благоприятно с небес взирает и на побеждающего прекрасный ниспосылает венец.

Если скажет кто: «Как мне того любить, кто со мной враждует и зло мне причиняет?», – ему отвечаю:

Первое. Ненавидь вражду, а не человека; истребляй ненависть его, которая любовью и терпением истребляется.

Второе. Думай о нем не как о враге твоем, но помышляй, что он брат твой, создание Божие, человек, по образу Божию созданный, Кровью Сына Божия искупленный, к тому же [, что и ты,] блаженству вечному призванный; дьяволом подстрекаемый, а не сам по себе гонит тебя. И так на того врага вину возлагай.

Третье. Не рассуждай о том, чтó он тебе делает, но рассуждай, чтó тебе с ним дóлжно делать, и что закон Христов велит, и как бы с ним помириться.

Четвертое. Молись Тому, Который велел любить врагов, чтобы дал тебе духа любви и кротости – злобу природную побеждать.

Пятое. Вспоминай вышеприведенные причины, когда злоба подстрекает тебя к ненависти и мщению.

Главное свойство любви[32]32
  Плоть и дух. Гл. 22. В сокращении.


[Закрыть]

Свойство любви в том, что она любящего соединяет с любимым. Так Бог, поскольку любит человека, соединился с человеком и Человеком стал и все немощи, болезни, бедствия человеческие на Себя взял, чтобы таким образом в благополучие человека привести.

Так человек, когда Бога любит, с Богом соединен, Божественным, а не плотским Духом Божиим преисполнен, Духом Божиим водится. И поскольку любящим Духом Божиим преисполнен, то тем же Духом и ближнему плоды любви показывает: бывает кроток, долготерпелив, благ, милосерд, милостив, сострадателен, с плачущими плачет, с болезнующими болезнует, со скорбящими скорбит, с радующимися радуется, с бедными бедствует, – словом, считает ближнего благополучие своим благополучием, а ближнего злополучие – своим злополучием. От чего следует, что недостаткам и бедствиям ближнего всеусердно и всяким образом старается помогать и таким образом как бы самого себя ближнему уделяет и воедино с ним соединяется.

О, если бы такая в нас любовь была, то непременно были бы мы как один дом или одна семья Небесного Отца – честная, благоцветущая, спокойная, мирная, об Отце своем радующаяся и Его увеселяющая! И на земле небесное бы проводили житие, чего как себе, так и всем усердно желаю.

Самолюбие и его плоды[33]33
  Плоть и дух. Гл. 22. В сокращении.


[Закрыть]

Под самолюбием здесь понимается безмерная любовь к самому себе.

Чрез самолюбие человек противится всему закону Божию; ибо весь закон и пророки в этих двух заповедях состоят (см. Мф. 22, 40), по слову Христову: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем и прочее, и ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22, 37, 39).

Плоды самолюбия:

Первый. Всякий грех и беззаконие. И чем больше самолюбие, тем бóльшим и более многочисленным грехам [оно] бывает виною.

Второй. В будущем веке вечная печаль и мучение. Тогда человек увидит свой срам и мерзость свою и сам себе станет мерзок, самого себя будет ненавидеть и возжелает в ничто обратиться или умереть, но не сможет – такое состояние и называется вечной смертью.