Текст книги "Фантомы прогресса. Рок или Судьба?"

Все эти противоречия не ограничиваются полем научных дискуссий. Они давно используются политиками, журналистами, популяризаторами науки. Мало кто из них представляет себе сущностную ленту Истории. Еще меньше людей верно видят и оценивают особенности проявления противоречий человеческого мира в текущие времена. Слишком много информации и быстры перемены. Да и особого желания потратить силы и время на проникновение в тайны собственного мира не наблюдается.

В ноябре 1919 г. модный журнал «Сноб» опубликовал статью В. Иноземцева (активного либерала-«мыслителя») «Конец эпохи. Что идет на смену противостояния науки и религии в обществе 21-го века». Уже заголовок сигнализирует об уровне мышления автора. Означенного противостояния в умах разумных ученых и верующих нет. Религия, как мы знаем, вовсе не отвергает научное познание. Как и наука не отторгает запредельный, внематериальный поиск ответов на свои вопросы. Противоречие тут отнюдь не конфликтное. И оно не равнозначно противостоянию межу храмовниками и явными атеистами в науке. Ведь не всякий материалист – атеист.

Но – к статье. Делается заявление: «Сегодня как религия, так и наука стремительно маргинализируются, уходя на периферию общественной жизни. И их место все уверенней занимает новая сила». Отметим, что и здесь уже привычное смешение разнопорядковых явлений: религии и церкви. Да и маргинализация… Но любопытно – что за «новая сила»?

Статья сделана наспех, сумбурно. Но это общая черта для подобных «аналитических» опусов. Явно прозападная позиция автора выдвигает на арену новую движущую силу прогресса – отмеченный нами западный гуманизм как кодекс так называемых естественных прав человека. Этот гуманизм расположен между наукой и Церковью, но от обоих на максимальном удалении. В лице таких популяризаторов (застенчивых футурологов) Запад продолжает экспансию бес-духовности. Вычленяя Церковь из значимых факторов наступающего будущего, Запад окончательно отделяет себя от традиционной модели нравственности, имеющей значение для всего человечества, то есть и для Запада, и для Востока.

Плацдарм Сатаны делает акцент на обретение новой псевдорелигиозной и псевдонаучной концепции – евро-американского неогуманизма. Крайние либералы, ощущая близость краха либеральной идеологии, нацелились на внедрение в массы новой религии по имени Гуманизм.

Раздел VI.
Формула Счастья

«О, сын Адама! У тебя есть то, чего тебе достаточно, ты же требуешь того, что развратит тебя. Человек, ты не доволен малым (что есть у тебя), а большим не насыщаешься. Потомок Адама, если ты встретишь утро в телесном здравии, со спокойной душой и у тебя есть пропитание хотя бы на один день, то можешь ничего не бояться!»

Хадис Кудси

«Воистину, Господь дает мирские блага и богатства как тем, кого любит, так и тем, кто нелюбим. Веру же и религиозность Он дарует тем, кого любит».

Хадис

Дилемма или антиномия: «Материя-Дух»

«У тебя спрашивают о духе (о человеческом духе). Ответь, что дух (по-арабски „рух“) – прерогатива Господа (душа, дух – Богом сотворенное и имеет неземную природу, выходит за рамки законов физики). Вам дано лишь незначительное количество знаний» (17:85).

Идеализм и материализм

Антиномия – противоречие между двумя положениями, допускающими одинаково убедительное логическое обоснование. Одной логики для поиска истины недостаточно.

Дилемма – полемический довод с двумя противоположными положениями, исключающими друг друга и не допускающими возможность третьего.

Между материализмом и идеализмом нет непримиримого противоречия. А в условиях Запада они и вовсе процветают рядышком. Идеи прекрасно служат материальным интересам и надежно отгораживают души людей от духовного мира. И – всё меняется, прогрессирует, не изменяясь! Рулит Фрейд. И что интересно, в настоящее время, начиная с Бора и Эйнштейна, библейско-церковная традиция поддерживает вполне материалистическую науку. Иначе бы тот же дарвинизм давно рухнул под лавиной опровергающих его фактов. Парадокс? Едва ли… Торжество бес-духовной идеологии!

Где слаб Гегель, там силён Маркс. Но они всегда рядом, в смычке. Прагматизм всегда проявляется в фанатизме, радикализме. Бес-духовный конструктивизм – база кризиса текущего времени.

Но как велика путаница в сознании наших современников и современниц!

Религиозные предписания дисциплинируют, а не ограничивают! Ту же мысль, в том числе ученую. А когда в дело идут предписания только личные да групповые, «независимые», возникает, как видим в «выступлении-речи» выше, мысле-хаос.

Ученый Запада – это симулякр. В таких условиях ученым может быть только пушкинский кот. И крушение СССР – это начало развала Запада. Что не означает торжества Востока. На обломках может вовсе ничего не оказаться, одна лишь пустота.

Чем ниже духовность, тем нереальнее наш мир. Тем он матричнее, чем больше наполняется симулякрами, знаками-подделками. Виртуализируется сознание? Или просто идет редукция в телесное? Ведь физический мир давно виртуализирован самими физиками.

Откуда взялась традиция делить людей на материалистов и идеалистов? Ошибка! Идеалист может быть большим материалистом, чем большевик. А материалист не способен видеть сквозь пелену материи лик Творца. Верно единственное деление: на правых и левых. А уж после определения мировоззрения найдется подходящее место внутри той или иной шкалы.

Идеализм – философия, а не религия. Идеализм сочиняется людьми с подачи Темного духа. Идеалистические концепции проводятся людьми, невежественными в Религии, и желающими обосновать личную значимость в прогрессе культуры. Это долгая и давняя привычка-традиция, особенно распространенная в текущее время – время перемен, социальной неустойчивости, колебаний баланса между Добром и Злом. А бес-духовная (пусть даже идеалистическая) философия затуманивает логику.

По сути идеализм – оболочка материализма. Помогает обойти вопросы, факты, явления, не укладывающиеся в парадигму чисто материальной Вселенной. Спасательный круг «здравого смысла», не желающего оторваться от удовлетворения непосредственных потребностей. А их фундамент – по сути биологический, животный.

Материя vs Дух – нечто или ничто?

Сами материалисты не понимают, что есть материя. То редукционистски отождествляют ее с веществом, тем самым выводя энергию за пределы материи, то пространство у них уже не материально. Чем объяснить то, что скорость разбегания групп галактик превышает скорость света в три раза в наблюдаемом секторе? А Вселенная, может быть, совсем и не расширяется. И пространство не желает идеализироваться…

Определение Материи:

МАТЕРИЯ – «… философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них» (Ленин В. И., ПСС, т. 18, с. 131).

«Материя – это бесконечное множество всех существующих в мире объектов и систем, субстрат любых свойств, связей, отношений и форм движения. Материя включает в себя не только все непосредственно наблюдаемые объекты и тела природы, но и все те, которые в принципе могут быть познаны в будущем на основе совершенствования средств наблюдения и эксперимента. Весь окружающий нас мир представляет собой движущуюся материю в её бесконечно разнообразных формах и проявлениях, со всеми её свойствами, связями и отношениями. Марксистско-ленинское понимание материи органически связано с диалектико-материалистическим решением основного вопроса философии; оно исходит из принципа материального единства мира, первичности материи по отношению к человеческому сознанию и принципа познаваемости мира на основе последовательного изучения конкретных свойств, связей и форм движения материи».

(Философский энциклопедический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1983, с. 354).

В Физическом энциклопедическом словаре того же года издания такой статьи нет.

Википедия трактует материю как одно из основных понятий физики, общий термин, определяющийся множеством всего содержимого пространства-времени и влияющее на его свойства. Сюда включены вещество, энергии, поля во всех видах… Понятие материи конкретизируется в каждой физической науке.

Все имеющиеся определения материи так или иначе восходят к ленинскому материалистическому всеобъемлющему определению. Советский материализм ничем не отличается от современного российского и всемирного западного.

А вот восточное понимание материальной Вселенной иное…

«Иисус давал понять, что власть над природой входит в замысел Божий о человеке, соответственно его призванию. Если он достигает единения с Духом, для него «нет ничего невозможного». Чудо, однако – нечто гораздо большее, чем простое нарушение естественного порядка. В нем открывается глубина вещей, иное измерение, где преодолены законы тленного мира и царствует свобода. Когда люди соприкасаются с этим измерением, то, по слову Христа, их «достигло Царство Божие». «Тот, кто хочет доказать, что явления, называемые чудесами, немыслимы, не учитывает, как мало еще известно о тайнах бытия» (29; 147, 149).

Беспредельный Антропный Принцип

В Бхагавад-Гите говорится: «Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений». О том же написано и в Коране. А комментатор Бхагавад-Гиты добавляет: «Рождение, смерть, старость и болезни связаны с материальным телом, но никак не затрагивают тело духовное. Духовное тело не рождается, не умирает, не стареет и не болеет».

Дух (духовный мир) невозможно воспринять материальными чувствами и способами, включая любую технику. Духовность – это настроенность к движению по направлению к Духу с целью снять обусловленность души материей, телом.

«Небо одинаково далеко от земли. И душа должна быть одинаково далека от всех земных вещей – так, чтобы не была она ближе к одной вещи, чем к другой» (Экхарт М. 50; 71).

Современный Запад проистекает из воззрений склонных к материализму известных людей прошлых веков, населявших европейско-средиземноморский регион. Именно там душу строили из тонкой материи. Восток всегда стоял на убеждении – человек существо пограничное, состоит как из материального тела, так и из духовной, нематериальной сущности, которая и есть его Я. Гностики, исповедовавшие после Иисуса чистое Евангелие, стремились к знанию о душе и Духе. Именно духовное знание, считали они, способно дать освобождение от власти материи.

Но если у человека нет понятия ни о Духе, ни о Религии, нет понимания логики Гегеля, получается в лучшем случае ноосфера, включающая и «подключающая» в себя всё, что только возможно.

Однажды уважаемая собеседница сказал мне: «Обломов просто не подключен, в отличие от Гончарова к том же самому, он скучает от культуры. Онегин не подключен в отличие от Пушкина. Просто Гончаров и Пушкин – планеты, в них отражен свет, а их герои планета внутри самой себя, неосвещенная ипостась самородного – душа вне духа истории. Но она мнит себя равной планетам. И тем абсурдна. Дух, по Гегелю, вне человека. И подобно свету, дух отражается в каждом из нас как в планете солнечной системы свет солнца. „Считать Я в его изолированном существовании самым возвышенным – значит считать тем самым возвышенной отрицательную пустоту, а она не есть дух“ (Гегель)».

Но цитата взята из «Философии природы», которая предшествует «Философии Духа» – главному произведению Гегеля (на мой взгляд, равноценному «Науке Логики»).

Небо истинное – мир Духовный, не материальный. Он – за пределами семи небес, отделяющих землю (материальный мир) от духовного. И когда мы говорим «земля и небо», «материя и дух», мы имеем в виду именно это. Небо духовное – не звезды, не дальние галактики, не инопланетные цивилизации.

Основной вопрос смысла жизни

Основной вопрос философии, предназначенный решить проблему первичности материи (бытия) или сознания, придуман философствующими праздными гражданами, весьма невежественными в Религии, не знающими духовности. Этот вопрос никак не решает вопроса о месте человека относительно двух миров: духовного и материального, недоступного и видимого. Почему одни люди выбирают примат материи – разъяснить нетрудно. Но почему другие предпочитают духовность и вечность вне фатальных бытийных перемен – объяснить сложнее. Так же как трудно понять разницу между познанием и постижением истины.

В главе 9 Бхагавад-Гиты, «Йога царственного знания и царственной тайны», Шри Бхагаван (Верховный Господь) сказал:

«Я возвещу тебе, безропотный, наисокровенное знание и его примененье.

Это познав, ты от неблагого освободишься.

Царственна эта наука, царственна тайна; она очиститель наивысший,

Наглядна, доступна, закономерна, легко выполнима, вечна.

Люди, не верующие в этот закон, подвижник,

Не достигнув Меня, возвращаются путями сансары и смерти.

Мной в непроявленном виде распростерт весь это мир преходящий;

Все существа во Мне пребывают; Я же в них не пребываю.

Но и не пребывают во Мне существа, виждь Мою владычную тайну!

Не пребывая в существах, Я существ носитель; я сам даю существам быванье».

(перевод Б. Смирнова)

В комментарии Шри Прабхупады говорится: «Разница между материей и духом заключается в том, что, в отличие от живого существа, материя не обладает сознанием. Сознание не может возникнуть в результате соединения материальных элементов».

А имитация некоторых функций сознания – всего лишь очередной симулякр.

Трансцендентность: Царство Божие – что оно и где?

«Вот тут-то и приходит время задать Великие Вопросы. Они Великие, потому что беспредельно расширяют горизонты нашей реальности и предоставляют бесконечное множество вариантов развития. Они имеют форму вопросов, потому что приходят из-за пределов Известного. Там лежит область Великих Ответов. Но чтобы попасть за эти пределы – необходимо измениться» (6; 28).

Рай Адама и Евы размещают в разных местах Земли. Чаще – на юге Междуречья (Месопотамии). Откуда берется такое заблуждение? Только невежество позволяет игнорировать наличие духовного мира. Тело Адама в Раю – не плоть земная. И Христос – не Адам (к тому же, без Евы). И райское Дерево Жизни вовсе не тождественно перекладине для распятия. И как возможно орудию пытки присвоить атрибут вечной жизни? А затем поклоняться ему? Не Шумер и не Палестина территории Рая. Есть лишь три места на Земле, достойные называться святыми: Мекка с храмом №1 – Каабой, Медина с мечетью Пророка, Иерусалим с храмом на горе Мориа.

Каждый помнит слова из Евангелия: «Царствие Божие внутри вас…». Но понимают по-разному. Даже буквально! А почему не представить внутри себя дверь, открывающую путь, пролегающий именно через душу, но не тело? «Уверенность в том, что существует иная жизнь, продолжающаяся и после распада тела, – пишет Александр Мень, – была свойственна людям с глубокой древности. Такие мыслители, как Платон и Посидоний, впервые дали этому взгляду философское обоснование. Они утверждали, что наш земной путь есть лишь прелюдия вечности. Платон даже называл умение готовиться к смерти главной добродетелью мудреца» (29; 116).

Глубокая древность, конечно, не останавливается на Платоне, а охватывает многие века до него.

«Но существует иная, вечная, непроявленная природа – она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима. Когда все в материальном мире разрушается, она остается нетронутой» (Бхагавад-Гита).

Именно там, за пределами нашего видения, место исполнения всех желаний. Там – дворцы из нефрита и Философского камня, Деревья желаний, тысячи богинь процветания… И Золотой Рай…

Современник Пророка Мухаммада византийский император Ираклий, который, наряду с другими императорами крупных держав, был призван к вере в Единого Единственного Творца, в переписке с Пророком однажды иронически спросил: «Если для верующих уготована обитель, просторы которой – небеса и Земля, где же тогда Ад (ведь рай занял всю возможную территорию)?» Пророк ответил: «Свят Господь! А где же ночь, когда приходит день?». Этот пример для размышляющих…

Основное Ведическое наследие охватывает: 4 Веды; их объяснение в Пуранах; Махабхарату с Бхагавад-Гитой; обобщение философии Вед в Веданта-сутре (Шримад-Бхагаватам). Всё это, в том числе Бхагавад-Гиту, людям нашего века понять вне Корана невозможно – по собственному опыту знаю. Только в свете последнего, неискаженного Откровения все предыдущие (нам доступные), проявляют свой верный, изначальный смысл. И так отбрасываются все искажения, дополнения.

Необъятный Космос в свете изначального знания предстает ограниченным – он занимает лишь четвертую часть всего творения. Число планет в духовном небе значительно превосходит число вселенных в материальном мире – а в нем миллиарды вселенных с триллионами планет, солнц, лун. Но мы привыкли бездумно отвергать все, недоступное нашему пониманию. Трансцендентность – это то, что не охватывается разумом. Это беспредельность, непостижимость. Это и Творец, Господь (Хозяин) миров.

«О Арджуна, как Верховная Личность Бога, Я знаю все, что происходило в прошлом, происходит сейчас и произойдет в будущем. Я также знаю все живые существа, Меня же не знает никто». «Я никогда не являю Себя глупцам и невеждам. От них Меня скрывает Моя внутренняя энергия, и потому они не знают, что Я – нерожденный и неисчерпаемый». (Бхагавад-Гита).

Бог трансцендентен, находится за пределами мира, за гранью нашего видения, понимания. То есть недоступен любым путем, не только внешним взором. Он – не человек! И образ его нам неизвестен. И мы поклоняемся Тому, Кого не видим. В том – смысл Веры.

Неверные отрицают трансцендентность и непостижимость, ненавидят обладателей Разума. Они не знают о Моисее, Иисусе, Мухаммаде, не читали Веды, Тору, Евангелие, Коран. Они живут по желаниям тела и питают злобу к тем, кто не такой, как они. Из-за свой бездуховности они поражены слепотой и глухотой.

Духовное знание – для обладателей Разума. Разумом называют способность воспринимать истинную природу вещей, а знанием – понимание того, что есть дух и что есть материя. Обычное знание, которое люди получают в университетах, распространяется только на материальные вещи и потому не может считаться истинным. Обладать знанием – значит понимать, чем дух отличается от материи. Современная система образования не дает людям знания о духе, она просто учит их манипулировать материальными элементами и удовлетворять физиологические потребности. Поэтому академическое знание нельзя считать полным.

Трансцендентность – философский термин, характеризующий то, что принципиально недоступно опытному познанию или не основано на опыте. В широком смысле трансцендентное понимается в качестве потустороннего в отличие от имманентного как посюстороннего. Но в нашем контексте термин Трансцендентность работает не только в философии, но во всём научном поле. А также – за его пределами.

Трансцендентальное в отличие от трансцендентного имманентно нашему сознанию и находится у нас «в голове», однако оно не подлежит прямому наблюдению.

Где живёт Бог? Вопрос не праздный, он беспокоит многих. Но знания не хватает, и они уходят в попытках ответить в дальнее заблуждение. Предоставляю слово авторитетному в этом вопросе нашему современнику, Шамилю Аляутдинову, имаму мечети на Поклонной горе в Москве:

«Согласно мусульманскому вероучению, Аллах (Бог, Господь) не ограничен ни местом, ни временем, так как сами место и время сотворены Им, Богом. В этом согласны абсолютно все мусульманские ученые-богословы – от живших со времен первого столетия после кончины пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует) и до современных. От них передается следующее: «Был Аллах (Бог), и не было места. Он существовал до сотворения места. Ничего не изменилось относительно Него после того, как Он сотворил место». От Джафара ас-Садыка передаются следующие слова: «Кто считает, что Аллах (Бог, Господь) в чем-либо, из чего-либо или на чем-либо, тот становится безбожником (мушриком). Ведь полагая, что Аллах (Бог, Господь) в чем-либо, он ограничивает его местом, считая, что Он из чего-либо, считает Его сотворенным, а говоря, что Он на чем-либо, утверждает, что Его кто-то несет».

Что касается текстов Корана и Сунны, где есть указание на якобы «присутствие» Аллаха (Бога, Господа) где-то, то все они истолковывались учеными как «величие», «превосходство», «правление» и т. д., так как Бог не сравним с теми, кого Он сотворил, как об этом четко сказано в Коране: «Нет ничего, подобного Ему» (см.: 42:11).

Верующему человеку недопустимо размышлять над образом Бога и представлять Его себе в каком-либо обличии. Разум и воображение человека ограничены. «Из ничего» воображение творить не может. Все наши представления строятся на основе материала, полученного из прошлого личного опыта и сохраненного в памяти. Воображение, как и психика, есть отражение мозгом окружающего мира. Все это является сотворенным Всевышним. Верующему человеку следует размышлять не над образом Бога, а над Его Всемогуществом, проявленном во всем том, что окружает нас на земле и на небесах».

Будем считать эти слова за начало более пространного ответа, который позволит нам понять его сущность. Да, Дух и духовный мир для нас недоступны из материи. Но Творец миров – превыше всех и всего! Он – сверхтранцендентен!

Но запредельность не всегда трансцендентна. Знаю человека, который считает Евангелие средством устройства Царства Божьего на Земле. Оказывается, для этого достаточно особенного состояния ума и тела. Но то «что существует Бог – Верховная Личность, которая стоит выше всех материальных представлений, порожденных тьмой» (Шветашватара-Упанишада) – это в него не помещается. (http://smaranam.ru/books/book-823-shvetashvatara-upanishada-vyasadeva).

Есть люди, которые считают небо, видимое в телескоп, копией невидимых небес. То есть признают землю как бы отражением духовного мира. Встречаются и вовсе удивительные заблуждения, связанные с непониманием духовности и духовного мира. Среди них внедрённо-инспирированное представление: все мы уже там, в месте предназначения, Раю или Аду. И оттуда возвращены в материальную Вселенную, чтобы своим поведением подтвердить свершенное. То есть предопределение относительно нас, сформулированное до начала Вселенной, действует независимо от нашей воли, предельно жестко.

Но Религия, при внимательном разумном проникновении в нее, говорит нам иное. Да, все было зафиксировано в Книге (Скрижалях Небесных) до нашего сотворения в виде вечных сущностей. Но они, Скрижали, демонстрируют лишь Всезнание Творца. Он – вне пространства и времени, но нам предстоит пройти через реальный материальный мир. И у нас есть свобода воли, воплощенная в свободе выбора. И она – во всем.

Как получаются образцовые материалисты-эволюционисты? Ответ можно получить из описания жизни упомянутого нами Курцвейла. Так он пишет о себе:

«Я получил религиозное образование в унитарной церкви, где мы изучали все мировые религии. Мы, к примеру, 6 месяцев изучали буддизм, ходили на службы в буддистские храмы, читали их книги и беседовали с их религиозными лидерами. Потом переключались на другую религию, скажем, иудаизм. Главная идея состояла в том, что „к истине есть много путей“, и так мы получили представление о толерантности и трансцендентности. Последняя идея подразумевает, что для разрешения кажущихся противоречий между различными традициями не требуется признавать, что одна из них верна, а другая ошибочна. Истину можно найти только путем объяснения, которое выходит за пределы этих кажущихся различий, особенно в таких фундаментальных вопросах, как смысл и цель» (20; 254).

Весьма революционные идеи закладывает в своих адептов унитарная церковь! Трансцендентность для них вовсе даже не объективная запредельность, а некий инструмент толерантного соединения различных взглядов. В итоге Истина – результат общественного договора! То есть каково общество – такова и Истина. Отсюда и специфика толкования понятия «духовность». Так как никакой реальной запредельности для них не существует, то и дух делается эквивалентом человеческого сознания, не более того. И тайная, скрытая от нее самой, мудрость эволюции (слепой, стохастической) – в создании духовности, которую сам Курцвейл приравнивает носителю сознания. Причем сознание у него – вполне материальное явление. А если так, оно вполне реализуемо в ином субъекте-носителе, не обязательно в человеке. И не обязательно живом. Так и размываются грани между добром и злом.

«Господь дал ему (Давиду) власть, мудрость и научил его желанному Ему. И если бы не защита одних людей другими, тогда дела на земле стали бы невыносимо плохи (зло перешло бы все вообразимые и невообразимые границы, захлестнув все вокруг). Однако же Господь милует миры» (2:25).

Экзотерический – значит явный; эзотерический – скрытый…

Заключительный Посланник Всевышнего сказал: «Любовь к этому миру – начало всех прегрешений». При стремлении же к миру духовному «…твоему сердцу откроются такие знания, по сравнению с которыми эти формальные знания покажутся презренными и скукоженными. Поэтому, если случится так, что ты станешь искать истину вещей в формальных знаниях, занявшись дискуссиями и спорами, твое сокровенное око окажется слепо истине религии и тебя накроет стремление к этому миру (мрак этого мира). Тогда тебе не только не достанется то, что ты ищешь в этом мире, но ты упустишь еще неизбывный грядущий мир. Ты окажешься лишенным и этого и грядущего мира. Кто, используя религию, устремится к этому миру, тот лишится обоих. А кто оторвется от этого мира ради религии, тому даруют оба» (Аль-Газали. 46; 77).

Так ли просто встать на путь духовности? И так ли сложно идти по нему? Бхагавад-Гита говорит: «Ничтожные люди, безумные, творящие зло, ко Мне не стремятся: они полагаются на природу асуров (демонов), их майя (иллюзия) лишила знанья. Из тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из стремящихся и достигших едва ли кто Меня постигнет».

Все больше препятствий-заблуждений появляется на этом пути. Необходимо владение критерием различения вкупе с наличием здравой логики. Но кто из нас владеет той же диалектикой мышления? Ведь ошибаются даже самые знающие и уважаемые из людей. Меня, к примеру, удивил в этом отношении Александр Мень.

«Ветхий Завет признавал авторитет исключительного дара и посланничества. Наступление эры книжников не означало, что прекратилось действие Духа Божия. Потому-то в Талмуде такое огромное значение придавалось мнениям отдельных учителей. Нередко их высказывания ставились наравне с Торой и даже выше ее. Согласно Тосефте (древний сборник раввинских толкований), допускалось, чтобы раввин отменял часть постановлений Закона» (29; 109). А каким путем идет Откровение, как не через личность? И это не исключение, а правило. Но – только через избранных, пророков. Иначе Откровение дополняется, редактируется, усекается по человеческому произволу. Что и происходило со всеми Писаниями, кроме Корана, который Господь взял под Свою защиту.

Интереснейшая история произошла с пророком Авраамом и тираном Нимрудом. Начнем с коранического аята:

«Разве ты не видел того, кто спорил с Авраамом касательно Господа о том, что именно Бог дал ему власть?

Авраам сказал: «Мой Господь (не ты), а тот, Кто оживляет и умерщвляет».

Он ответил: «Я оживляю и умерщвляю». (Он взял двоих приговоренных к смертной казни: одного приказал убить, а второго помиловал и отпустил).

Авраам продолжил: «Всевышний поднимает солнце с востока, а ты попробуй поднять его с запада!»

Безбожник опешил…» (2:258)

В позоре и унижении закончил свой век «великий» Нимруд. Ослепленный чарами своей власти, влекомый собственным эгоизмом и честолюбием, он сказал: «Пусть ваш Бог приведет своей войско в полную боевую готовность, а я свою рать приведу. Посмотрим, кто всесилен, кто есть Бог».

Наутро все огромное и, казалось бы, непобедимое войско Нимруда было выстроено и готово к битве. Всевышний Творец на такой вызов ответил мудро и подобающе Своему величию: Он наслал на них кровожадных и голодных комаров (москитов). С приближением огромной черной тучи этого «войска» небо потемнело, стало беспросветным, солнце пропало. Они невероятно болезненным и мучительным образом уничтожили рать Намруда, от которой остались лишь обглоданные кости. Одно насекомое проникло в ноздрю так называемого «бога» и постепенно проедало его мозг. Облегчением были лишь удары по его голове. Бесславная и мучительная смерть.

Вы в курсе, когда и как началась ваша личная история?

Хроника Человека превышает по длительности летопись Вселенной. Первый Завет (Договор) Творец заключил с нами, когда мы пребывали в ином измерении, не в телесной материальной оболочке. И каждый из нас покорился Всевышнему. (См. 5:7) Но… Чтобы занять надлежащее место в вечности, нам необходимо пройти земные судьбы. По итогам жизни под звездами и будет определен приговор.

«Хорошо-Плохо» и (или) «Добро-Зло»

«Всякая душа почувствует вкус смерти. Испытывать же вас Мы будем как злом, так и добром, внося смуту и очаровывая вас» (21:35)

Право выбора

Ох уж эта бинарность, двойственность мира! Инь-Ян, Добро-Зло, Хорошо-Плохо… Куда идти: вправо, влево, прямо? На что ориентироваться прежде всего? Кого мы слушаем, прежде чем делаем выбор? Медийность – высший критерий авторитетности? У вас как?

Мы рождаемся нейтральными к нравственности человеческого мира, но с вложенной склонностью к вере в Единого Бога. И по мере вхождения в жизнь наполняемся как добром, так и злом. Так проявляется наш внутренний потенциал. Через Духа приходит к нам Добро; через животное Эго, нашептывания-искушения Сатаны достигает Зло. Всё зависит от внутреннего выбора. Ибо, как отметил Мейстер Экхарт, «Всё, что сотворено, само по себе не есть „добро“; нет ничего доброго, кроме одного Бога» (50; 143).

Но на арену под свет рампы выходит авторитет и начинает вещать. Он заявляет о своей супер-позиции – такие личности ведь как бы над процессом бытия; и, утверждая наличие новых, освежающе-очищающих течений-групп-партий, предлагает их оформить законодательно. При этом он не уточняет: запретить или разрешить наркотики, ЛГБТ и прочее. И даже не пытается расставить плюсы или минусы предложенного как в настоящем, так и в будущем. Такой вот яркий, горячий, но сухой интеграл. Кто и что ведет его и тех, кто за ним последует? Каковы мотивы, стремления? Если они парят над добром и злом, то и нравственность им не нужна, и духовности они не знают.

Всевышний обратился к Пророку: «Скажи: неодинаковы мерзкое и благое, даже если тебя поражает изобилие мерзкого» (5:100).