Текст книги "Фантомы прогресса. Рок или Судьба?"

Что такое Духовность?

Бог готов ежечасно,

но мы совершенно не готовы;

Бог к нам близок, но мы далеки.

Бог внутри, но мы снаружи;

Бог в нас дома, но мы гости!

Мейстер Экхарт

Прозрение

Было это давно и наяву… Несколько лет я штудировал Тексты, пытаясь понять, что же такое духовность. И вот однажды (а случайностей, как мы знаем, не бывает) услышал-увидел телелекцию А. И. Осипова, профессора Московской Духовной Академии, доктора богословия, члена Президиума Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви, академика РАЕН.

Он сказал, и я услышал: духовность – это не то, что обычно думают. Это не воцерковленность, и даже не нравственность. Это то, что превыше того и другого, а также любого иного. Это эмоция, чувство и знание, которые невозможно взять ни от кого и ни от чего снаружи.

Трепет и горячий озноб пронизали и объяли меня. И, вчитываясь в Тексты с иным настроем, я открывал новые, потрясающие смыслы в знакомом содержании.

Духовность – это прямые отношения человека с Богом! Это – четыре первые правила Декалога, любовь к Богу из Евангелия, бхакти из Бхагавад-Гиты. Это константа, Завет на все времена. Его нарушение-игнорирование губительно. Духовность – фундамент бытия, основа души и разума. Из нее проистекают верные стиль и логика мышления, видение ослепляющей красоты человеческого мира. Через нее приходит понимание Вечности – иного, неуничтожаемого мира за пределами материи; и знание того мира как своей единственной родины. Только на родине настоящая, истинная жизнь. И вне такой картины мира, в которой ядро-центр – Всевышний Творец, Господин миров, человека просто нет. А пребывает в природе недостоверный образ (вариант) личности.

Человек, лишенный духовности, всегда действует исключительно в личных интересах. В них он (бывает) включает родных и некоторых близких. Его ум заполнен суммой клише, рамок и прочими путами-тенетами. Фантомы западной культуры не позволяют оторваться от заблуждений. Такой человек легко ставит Зло на место Добра, в него не вмещается Евангелие. И даже если он в стремлении достичь просветленности подастся в отрешенность и самоизоляцию – не поможет. Ибо даже обладателя йогической невозмутимости «превосходит тот, кто одинаково относится ко всем, будь то искренние доброжелатели, отзывчивые благодетели, сторонние наблюдатели, посредники между ним и его врагами, завистливые, друзья или враги, праведники или грешники» (Бхагавад-Гита).

Но у человечества, вместе с финансовым, образовался Словесный Пузырь! Информационный эфир переполнен ложью и фейками. Невежды сладострастно собирают эту грязь в свои ленты и блоги, обозначая тем свою бес-духовность. Спекуляция словами-симулякрами сделалась бизнесом текущего времени. Все смыслы выворачиваются наизнанку и выдаются за непоколебимую правду.

Где ее берут, духовность?

«Господь наставляет на пути мира тех, кто стремится к довольству Бога им. Этих Он выводит из многослойной тьмы к свету» (5:16).

«Разве можно сравнить того, кто поверил в правдивость ниспосланного тебе от Господа, с тем, кто слеп?! Анализируют обладатели разума» (13:19).

«Скажи: «Разве одинаковы слепой и зрячий?! Почему бы вам не призадуматься?» (6:50).

На пути к духовности множество препятствий. Главное из них – невежество. Даже образованные, занятые научным поиском люди не свободны от него. Приведу пример:

«Человек – существо духовное, религиозное по природе. Духовность в исламе понимается иначе, чем в восточном христианстве, где под духовностью подразумевают в первую очередь возможность онтологической связи с Богом, освящение и спасение во Христе, преодоление своей греховной природы и вхождение в новый уровень ипостасного бытия. В исламе существенными признаками духовности являются вера, наука и знание. Вера предполагает, что человек без веры есть ущербное существо, которое впадает в состояния, свойственные животным. Вера есть необходимый атрибут человека, признак его разумной природы. В данном случае особенно ярко видны различия с христианским пониманием веры. Христианская вера не есть необходимый атрибут природы человека, но, с одной стороны, сознательный выбор, ответ человека на Божий призыв, с другой – дар Бога, открывающегося человеку. Вера в христианстве носит всегда характер личного подвига, личного ответа на Божий призыв. В исламе человек, как архитектор своей личности, основываясь на вере, способен раскрыть свой потенциал, а главная сфера раскрытия потенциала – наука и знание. Чернила ученых Мухаммад приравнивал к крови мучеников за веру. Стремление к знанию есть существенная характеристика духовной природы человека: «Человек стремится к освоению наук не только для того, чтобы обеспечить свое господство над природой. В душе человека заложен инстинкт поиска истины и стремление к изысканиям… <…> Человек предпочитает быть осведомленным даже о тайнах галактик, знание или незнание которых на его жизненную ситуацию никак не влияет. Человек по зову своей природы избегает невежества и стремится к науке. Поэтому знание и информированность составляют один из духовных компонентов человеческого существования» (Религиозная антропология: учебное пособие / К. Б. Ермишина; Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, Миссионерский факультет, Кафедра религиоведения. – Москва: Изд-во ПСТГУ, 2013).

Источник у автора: Коран / Пер. и коммент. И. Ю. Крачковского. М., 1986. Это один из первых переводов Корана на русский язык, не дающий необходимого понимания Религии. А, скорее, литературное поверхностное изложение некоторых смыслов.

Опиралась она прежде всего на теологические труды, среди которых есть и весьма посредственные. Мы ведь помним: богословие не Религия, а интерпретации религиозных текстов в соответствии с предвзятым личностным подходом. Отсюда и включение земной науки в поле духовности. Другими словами, это попытка уравнять знание о природе и Знание о Творце природы и человека. Ведь автор приведенного труда даже не богослов. И не знает первоисточников как на языке оригиналов, так и в достойных переводах на русский. А таковых переводов Корана из почти сорока на данный момент всего пять!

Летом я живу в деревенском доме. В дачный дом напротив приехал отец хозяйки. Владимиру Ивановичу за восемьдесят, но он бодр и активен как физически, так и интеллектуально. Любитель хороших книг, особенно фантастики, он много лет пытался проникнуть в смыслы Нового Завета: искал там Благую Весть, Евангелие. Подарил я ему хороший перевод смыслов Корана и Тафсир (Толкование). Через месяц Владимир Иванович с превеликой радостью сообщил, что именно с помощью Корана ему удалось выделить в Новом Завете необходимое и достичь проникновения в смыслы. Вслед за ним к тексту Книги различения Добра и Зла обратилась семья его дочери (но с простым любопытством, и не добралась понимания). Так человек на исходе земных лет сделал прорыв в Вечность! Но ближние не последовали за ним.

 
                                        * * *
 

Да, нельзя взять духовность ниоткуда, кроме как от Духа. Что означает – необходимо обратиться к наследию Пророков-Посланников, истинной элиты человечества.

Ньютон написал в своей главной научной работе «Principia Mathematica»: «атеизм настолько бессмыслен и одиозен, что мало кто из учителей проповедовал его» (31).

Теология и богословие

«Духовность и наука – два великих подхода человечества к поиску Истины. Они дают знания о нас и Вселенной. Они отвечают на Великие Вопросы. Духовность и наука – две стороны одной медали» (6; 32).

Духовность – не философия. И не мистицизм или парапсихология. Не фантастика или боллитра. И не научное земное знание. Для ответа на вопрос, что такое духовность, мы используем больше «нет», чем «да». Духовность – это не догмы, изобретенные и установленные людьми, какие привлекательные одежды они не носят.

Каковы мечты сегодняшнего человека? Народов? Человечества в целом? По ответам мы определим, есть в них духовность или… Близость и принадлежность к конфессиональной иерархии сама собой не внедряет в человека духовность и нравственность. Уже противопоставление другой конфессии их искажает. Религия ведь по сути не этническая и не национальная вещь. Бездуховность вполне неплохо чувствует себя не только внутри философских кружков, но и в религиозных объединениях.

Почитательница Гегеля заявила мне:

– У меня нет ни конфликтов, ни противоречий. Я – Система.

О том, что в центре системы Гегеля – единство и борьба противоположностей, развитие Противоречия, она и не слышала. Далее она призналась:

– Человеком быть приятно: ноосфера чаще всего транслирует ему удовольствие от собственной глупости.

Вот здесь я сказал: «Да!». Её подруга добавила:

– Ментальный ландшафт ноосферы пространственно свободен, креативен, узорчат, нелинеен. Это рельефные паттерны разумной сферы Космоса – эон и эхо бытия. Традиции и кульутурокоды созвучны биокодам – это генные цепочки бытия. В спирали вечной ДНК заложен код развития Вселенной, генопрограмма и судьба. Пульсации исторических ренессансовых ритмов волнуют, впечатляют, во времени они изменчиво подвижны.

Это ж надо: докатиться до таких высот! Из разнопорядковых околофилософских терминов суметь собрать бессмысленную мозаику модных слов! Читатель тоже восхитился?

– А у нас духовность – это свобода. Анекдот от солдата ярче Солнца, потому что Солнце несвободно, а анекдот создан духом солдата. Логичность ищем в логике Аристотеля. Четыре вида доказательств, три прямых и один косвенный. Я занимаюсь 30 лет – четвертым! – так под занавес беседы сказала первая «освобожденная».

Великий успех: достижение уровня транслятора фантомной ноосферы. И косвенный, с неопределенным смыслом, вид доказательства! В перспективе у них – проникновение в фэнтезийный сериал «Библиотекари»?

 
                                       * * *
 

Кризис совести, о котором так много говорят и пишут, следствие кризиса большего – почти полной потери духовности. И потому шум о совести, в отрыве от первопричины, оказывается пустым. Духовность же, о которой так много говорят – вовсе не она. А чаще всего даже – антидуховность, нечто иллюзорно-сатанинское. То, что в этой книге я называю бес-духовностью.

Почему так получается? Народ в большинстве шел за Иисусом в надежде на чудеса. Духовность их не волновала. Убеждение было: вера плюс молитва дадут власть над природой, над материей. Как верно отметил Ренан: «Старея, мир привязался к жизни» (36; 134).

Жизнь во времени и материи – как жизнь во сне. И начало есть, и конец. Какой бы длины ни было видение, оно в итоге – миг один. Оглянись на свою прошедшую жизнь – разве не так? А ты, гордый сам собой, ты не хочешь называться рабом Всевышнего? Хочешь быть Господином? Не будучи властен ни над своим появлением в этом мире, ни уходом из него. Ты не способен определить желанное место в нем, и постоянно недоволен. Но собой восхищён. Что тебя в тебе восхищает? Сила? Разум? Красота? Где они, в чем?

Теология, богословие, философия? Это всё дела профи. А нам – плоды их трудов? Но – далеко не все и не от всех! Здесь редко встретишь приятный сюрприз – западная манипула не собирается отступать. И потому стремиться на это поле нет резона.

Нам – Религия, означающая единство, связь с Богом. То есть – Договор, Завет. Завет – наша определяющая константа, действующая всегда: до начала Вселенной, во время ее бытия и после Конца Света. И она не подобна космологической «константе», меняющей значения, появляющейся и исчезающей. Дух (и душа) не подвластны мимикрии.

А через физическое тело, в том числе мозг, мы испытываем сами себя. И нет среди нас святых. Понятие «святость» потеряло истинную цену давно. Кому и чему только не присваивают титул «святой». Разве они не понимают и не знают смыслового значения святости? Повторим: так, постепенно, человеческая реальность обретает черты симулякра.

Непонимание Религии у пишущих и говорящих о ней ужасает!

Из этого непонимания происходят чудовищные искажения смыслов. Запад погряз в переиначивании. Он смотрит не в Религию и не в духовность, отрицая трансцендентность; он смотрит в обратную сторону – не вверх, а вниз. Такой взгляд ёмко выразил Ницше, когда писал о Тьме в себе, страдая от собственной бездуховности. При этом не понимая того, что она, Тьма, не единичное, присущее только ему явление. Она – атрибут Запада, его внутренний ужас.

«Кто сражается с чудовищами, тому следует остерегаться, чтобы самому при этом не стать чудовищем. И если ты долго смотришь в бездну, то бездна тоже смотрит в тебя» (30; том 2; с. 146). Так работает притяжение Сатаны. Для человека, отказавшегося от Света, такое неизбежно. Симулякр, отражение огня Ада, данное Прометеем, они приняли за Свет Светов.

Пример путаных представлений о Религии у человека, который «профессионально» занят (сам являясь атеистом) вопросами проявления Духа в бренном мире. Уле Мартин Хёйстад, доктор философии, профессор, исследователь в области филологии, истории и теории литературы. Вот что он пишет: «Мусульманин живет с уверенностью в том, что существует только один Бог и общение с Ним можно достичь в загробном мире после Судного дня в зависимости от того, как ты относился к его учению при жизни. Жизнь в загробном мире в исламе касается не только души, как в христианстве, но и всего человека вместе с его телом. Следующая жизнь выглядит, таким образом, как некое продление этой жизни со всеми земными радостями, без забот и страданий – но только для избранных. Это звучит довольно странно для человека, который привык думать, что религия связана с духовными ценностями. Ислам и христианство различаются также отношением к любви. Если в христианстве любовь к ближнему ценится так же, как любовь к Богу, то в Исламе остается лишь любовь к Богу.

Именно благодаря любви к ближнему христианству удалось порвать порочный круг мести и возмездия, господствующий в иудаизме».

Доктор проявляет элементарное невежество! Евангелие на первое место ставит любовь к Богу. А уж потом ко всем, как к себе. Кроме того, он путает Религию и Церковь. А также утверждает «многорелигиозность».

И почему этот «круг» порочный? Вне наказания или страха перед ним преступления не прекратятся. И Евангелие отнюдь не отменило это правило. Иисус лишь добавил, что при прощении прощающему добавится плюс за милосердие. И сказал это после того, как объявил, что он пришел не отменить, а подтвердить Закон, то есть Тору. О том же самом сказано и в Коране.

И с телом автор нагромоздил путаницу. Тора, Евангелие и Коран говорят о жизни после смерти одно, нет в них противоречий. Разве в Коране сказано, что человек в Раю будет обладать земным телом? А где в Евангелии положение, что человек там будет пребывать в бестелесном облике? Автор явно недостаточно поработал над первоисточниками (См. 45; 436—437).

Культура духовная и бес-духовная

Вы согласны со мной, что путаница с пониманием духовности неизбежно приводит к неразберихе с нравственностью? Людям недостаёт как знания, так и логики. Ведь что такое нравственность, как не духовность в межчеловеческой практике?

Но и духовность имеет свои парадоксы. Те же вожделение или гнев, могут превратиться из врагов в друзей, когда они используются в деле служения Богу, в духовно чистых целях.

А во вступлении к Махабхарате сказано: «подвижничество – безвредно, изучение наук – безопасно, предписание Вед соответственно каждой касте – не пагубно, приобретение богатства при помощи стараний – не предосудительно; но они же, когда применены с дурным умыслом, губительны». Здесь – о стремлениях, намерениях, их чистоте.

И еще одно общенародное, интернациональное заблуждение: под духовностью понимается интеллект, продукты его деятельности; всё, произведенное «цивилизацией»; всё, что определяется термином «культура». Духовность приписывают и тем произведениям «классиков», в которых она даже контекстуально отсутствует.

Западных религий – как часто пытаются нам доказать – не бывает. Религия – дело Востока. Католическое христианство – западного корня; но как церковь, как иерархия служителей. Евангелие, на котором оно стоит – восточного происхождения. Церковь – не Религия, мечеть – не Ислам! И теология – никак не Религия.

Легенда о Белом Тезисе

С Белым Тезисом, упомянутым в «Понедельнике…» Стругацких, логически связан и Золотой Шар из «Сталкера» и «Пикника…». В эту же райско-коммунистическую колоду укладываются Рог Изобилия подданных Олимпа, мельница Сампо финского эпоса, Философский Камень (или Красная ртуть) алхимиков, перебравшихся со своей магией из арабского Востока в Европу. А также Золотая рыбка и щука, исполняющие желания.

Всюду в этих мифах-сказках то ли тоска по потерянному раю, то ли мечта о бесплатном сыре и халявной халве. «Чтоб я всё имел, и ничего мне за это б не было…».

Запад научился перерабатывать-переваривать духовную мысль Востока и делать из мечты оружие практического действа. Европейский Запад – это правящий миром Дворец Белого Человека, наследника самых продвинутых во Вселенной обезьян. Трон Дворца, в который и вмонтирован Белый Тезис, переместился через океан. Но перемена географических координат не меняет расклад козырных карт. «Тяжкий крест» западной цивилизации наиболее емко-поэтически выразил Редьярд Киплинг в стихе «Бремя белых». Представляю отрывок из него:

 
«Бремя белых»
Твой жребий – Бремя Белых!
Как в изгнанье, пошли
Своих сыновей на службу
Темным сынам земли;
На каторжную работу —
Нету ее лютей, —
Править тупой толпою
То дьяволов, то детей.
 

Запад экспансирует. Восток местами почти смят? Но в этом «почти» сохраняется великая угроза Западу! И потому в опорных точках Востока внедряется Белый Тезис. Особенно он полюбился ультра-либералам и псевдопатриотам. Лишённые логики и адекватной картины мира в своём сознании разновозрастные мальчики и девочки, подзуживаемые мечтой о Великой Халяве, выходят на дороги судьбы и скачут, кричат, пытаются сучить ручками-ножками… А за ними с якобы безопасных диванов наблюдают корректоры-сочинители всяких национальных идей и бессодержательных лозунгов. В их диваны также вмонтированы импортированные из Дворца кусочки Белого Тезиса.

Своей активностью Запад приближает фиаско как отдельного человека, так и всего человеческого сообщества. Вместе с собой…

 
От сотворения так уж повелось —
В стихах и в жизни все дороги врозь.
Кто в вышину, кто в глубину стремится,
Но большинство сворачивает вкось.
 

Мирза Шафи

(18—19 вв., азерб. мыслитель-поэт)

Вернемся к источникам духовности и тем людям, которые к ним ближе нас. Не забывая о сторонниках западного сатанизма.

Атеисты-проповедники разных сортов и жанров очень любят рассуждать о духовности. Не понимая как значения термина, так и глубинного смысла, скрытого за ним. Уровень невежества бьёт рекорды. Никакой коммунизм (ни в образе Великого Кольца, ни тем более в варианте Полдня) без духовности невозможен. Бес-духовный коммунизм – царство зла, даже при наличии материального изобилия. Он по сути – царство обезьян и свиней, но не людей.

Люди отрицают духовность (в верном, истинном понимании) из-за беспечности и слабого интеллекта. Они – в плену земных страстей. Ими владеют ложное Эго и алхимия самообмана.

Антидуховность устанавливается в виде жёстких программ в сознании. И на каком-то этапе человек самостоятельно их удалить или даже скорректировать не способен. Помощь со стороны чаще всего тоже бесполезна.

«Свобода выбора превращается в разгул аморальности. В «цивилизованном» центре мира – Европе – организуются ярмарки для гей-пар, пожелавших иметь дитя. Определен и тариф на товар (прайс-лист). Ориентир – внешность родившей продаваемого ребенка женщины. В особой цене – голубые глаза и светлые волосы. Можно сэкономить, покупая детей оптом. Одни люди продают других людей. Одни ненормальные другим ненормальным (геям) предлагают аренду матки (суррогатное материнство). Так реализуются права человеков!

Если бы люди более жаждали духовной роскоши, то материальная роскошь стала бы ширпотребом, доступным всем. Люди не гнались бы за этим. Если б было именно так, то ощущение Рая, а точнее, его чарующего аромата распространилось бы уже на Земле. Но жажда накопительства, превосходства над другими, желание быть особенным и кичливо заполнять этим внутреннюю пустоту, – все эти чувства и им подобные очерствляют сердце и делают его особо ненасытным, алчным» (4; Примечания к Корану. Т. 2, с. 324).

 
                                        * * *
 

Брахман (Брахма) в переводе значит «духовный». Лучи, исходящие от трансцендентного тела Господа, называются Брахмаджьоти (духовные). Весь мир покоится в них. Но, когда джьоти покрыто иллюзией (майей), его называют материальным. Задача человека – сбросить материальный покров. Путь к этому – овладение Знанием и осознание своей вечной природы. Невежество и неверие вкупе с сомнениями ведут к деградации. И человек уже не может познать себя. Вот почему так важно правильно использовать дар свободы выбора, действия.

Настоящее время – эра бес-духовности, «покорения природы». И бытие в круговерти фантомов-призраков естественное состояние многих людей. Ночное состояние… По сути, человек уже объявил себя Богом! Это последняя западня иллюзии.

«…этот мир – мир перевёртышей и отражений. Удивительно, что, по сути, сотворение обоих миров, из которых один – мир истин и смыслов, именуемый Царствием Небесным, а другой – мир образов, именуемый миром свидетельства, основано на путанице: все, что есть в мире свидетельства, не существуя, представляется существующим – ничто в образе чего-то; а всё, что есть в мире истин, существуя, представляется несуществующим. Так происходит применительно к нашим глазам, о чьем (свойстве) видеть людям известно. Когда после смерти эти глаза закроются, из-под вуали того мира выйдет истина, и всё окажется наоборот: то, что человек считал существующим, представится несуществующим, а то, что он считал несуществующим, он увидит во всем его существовании» (Аль-Газали. 46; 198).

Но кто в искусстве, литературе, во всей культуре хоть намеком заглянул туда? Даже в так называемой фантастике? Кто попытался отделить миражи от истинной действительности? Таковых единицы! Обусловленность материальными интересами – великая преграда.

Но есть ли надежда на возвращение Традиции? Для некоторого числа людей – безусловно. А для человечества? Так, чтобы избежать повторения трагических уроков прошлого? Непременное условие – возвращение к ориентирам Традиции. На них и опереться, чтобы не стать тенью преходящей. Только не цепляться за ушедшие поколения, потерявшиеся во временах.

В Век Кали большинство людей глупы и невежественны. Понять философию Веданты они вряд ли смогут даже при желании и великом стремлении. Умар, один из праведных халифов, обращаясь к арбитрам-судьям, предложил сделать из Книги Господа зеркало, поставить его перед глазами и по нему выносить решение.

Даже если не большинство, а заметная часть людей ступит на путь духовности, мир не станет сразу обителью Добра. Зло продолжит экспансию через западные «ценности». Но избравшие праведность окажутся в значительно более выгодной позиции.

И повторим: Писание – для обладателей Разума. На арабском языке синонимы понятия «разум» – душа и сердце. Правильное мышление приводит к правильному разумению, которое позволяет владеть своей жизнью. А владение жизнью – владение судьбой. Таким образом, разум – ключ земной к мудрости. Откуда он берется? Из коацерватной капли что ли? Если его нет в этом мире, где его взять? Нет, не случайно поднялся в науке антропный принцип. И он не только и не столько космологический по смыслу.

Даже эту книгу многим не одолеть без напряжения разума. А уж попытка овладеть исходными смыслами бытия… Результат ведь не приходит немедленно. И если жизнь твоя не меняется (именно твоя, не всего Глобуса или его кусочка), спроси себя: а есть ли у меня разум? И еще спроси: каков мой нрав, как он влияет на мышление?

При достижении духовного уровня человек становится махатмой – великой душой. Это понятие не обязательно означает учителя, гуру. Даже совсем нет! Нам ближе понятие праведник: тот, кто идет по прямому правому пути, и даже проступки не сбивают его с верного направления. Аль-Газали так говорит о достойном человеке: «Когда я услышал подробности о его облике и образе жизни, то моя душа (=сердце) вновь обрела силы и воспряла. И я благодарю за то, что земной лик, хвала Аллаху, все еще не лишен тех, кто соединил в себе знание Закона Божьего, суфийский образ жизни и следование сподвижникам Пророка. Ведь сподвигнуться на что-то одно из этого – уже дивно, а соединить все это – редкость» (Аль-Газали. 46; 249).

Вам нравится экзамен в форме ЕГЭ? Сделаем маленькое подобие его и ответим на вопрос: «А знаете ли вы, что такое Жизнь во Вселенной?»

Выберем один из трех ответов:

1. Форма виртуальной реальности.

2. Побочный эффект бесконтрольной эволюции.

3. Одушевленная и одухотворенная материя.

Критерий культурности

Поскольку мы здесь и сейчас говорим о двойственности культуры, и книга эта не подвергается идеологической цензуре, не всё еще потеряно. И можем рассчитывать на реконструкцию культурного пространства, на возвращение в него духовности в истинном ее значении. Роман Максович Перельштейн, киновед и сценарист, доктор искусствоведения, член Союза российских писателей, в интервью «Реальному времени» в ноябре 2019 г. говорил:

«Подлинное искусство… показывает человека в пути. А идет человек всегда к истинному самому себе или к Богу, что одно и то же. …сегодня человечество стоит на пороге духовного возрождения. Конфликт между телом и духом – исключительное, западное изобретение. Оно досталось нам от средневековья. Буддисты говорят так: „Не имея безграничного дружелюбия к себе самому, далеко не продвинешься“. Мы же, люди Запада, везде выискиваем врагов, и врагом номер один объявляем собственное тело».

Не из этой ли враждебности к самому себе возникла тема киборгов? Но и Перельштейн, ратуя за трансцендентное кино, обращенное к душе, а не к мистике, проводит раздел между «ветхим» человеком и «евангелическим». И тем склоняется к павло-христианскому редукционизму.

Но пока мы наблюдаем всё больший отход от естества, оформленный не осознаваемой рационально-технологической стратегией. Удивительно быстро эта стратегия развернулась, начиная с 18-го века! Онаучивание культуры, крах алхимизации… То, что техновера в 21-м веке осязаемо заколебалась, внушает оптимизм. Иначе вот-вот – и дезориентация во временах приведет к полному отказу от Традиции в Истории, а тем самым от Духовности.

Методологии бытия должны опираться на верную логику, а не на подделки и искажения. Мировоззрение требуется перевернуть, поставить Дух в стягивающий центр картины мира человека. Вот тогда и вектор реактивной тяги будет отброшен. И Новый Наблюдатель проникнет в забытый способ освоения космического пространства без привязки к известной машинной и химической технологиям. Простой «мыслящий» биоорганизм на такое не способен.

Всё, что лишено духовности, проникнуто сатанизмом. А форм у него множество. На двух стульях не усидеть, мы это помним? Знаю выпускника биологического факультета, считающего себя «ученым». Так он совершенно искренне соединил в себе сразу две противоположные позиции: ислам и дарвиновскую эволюцию. Как это в нем помещается разом – неведомо. Человек верующий утверждает происхождение человека от протоплазмы? Он человек духовности или ее противоположности?

Все масштабы в пространстве измеряются временем, а не калейдоскопом желаний. А время ограничено текущим моментом, которое и есть жизнь. От рассвета до заката…

Посланник Всевышнего приводит слова Господа миров, не включенные в Священное Писание (их называют «хадисы Кудси»; Кудс на арабском – Священный; Эль-Кудс – Иерусалим): «Отправив Адама на землю, Всевышний Господь внушил ему четыре слова, сказав: «О Адам, твои деяния и деяния всех твоих потомков заключены в этих словах: одно слово особое – для Меня, ведь Я Господь; другое слово – для тебя, Адама; еще одно слово – для нас с тобой; и еще слово – для тебя с людьми. Слово для Меня – поклоняйся Мне. Слово для тебя – Я воздам тебе за все, что ты сделаешь. Слово для нас с тобой – от тебя мольба, от Меня ответ. Слово для тебя с людьми – поступай с ними правосудно и правдиво».

У человека особое место в природе. И прежде всего потому, что он вмещает и Добро, и Зло. Только разумный человек способен разграничить их. А верное понимание и применение диалектики этих противоположностей – основа развития как человека, так и всего социума. Именно колебания вправо-влево от срединной линии между Добром и Злом приводят к напряжению и разным конфликтам. Именно потому культура поднимается (расцветает) и падает (чахнет). И потому же случаются войны и всякие преступления. Каков совокупный человек, таков и его мир, среда обитания.

Таким образом: культура культуре рознь. Есть культура прогрессивная и регрессивная, бескультурная. Всякая есть. И ее, всякую, мы определяем одним словом, в которое автоматически вкладываем смысл духовности. Горючая и взрывоопасная смесь получается.

А ведь в значимо-психологическом смысле культура – компенсация недостающего. У каждого оно своё. Кому чего не хватает… Многим – мрака, тумана и хоррора. Внутри своей паутины заблуждений они постулируют «щастье», убеждённые в его неподдельности. А оно, «щастье» – всего лишь паук в центре паутины. Такова магическая сила этого мира, лишенного понимания трансцендентности.

Мы многое успели вспомнить, узнать и понять, прежде чем достигли этой страницы. Но, пожалуй, не будем перерываться на отдых. Ибо «останавливаться на достойных степенях – дело немощных. Ему надо продвигаться к наивысшим степеням знаний, обратиться от коллективной обязанности к обязанности индивидуальной и от знаний, которые больше обращены к людям, перейти к знаниям, которые всецело обращены к тому миру» (Аль-Газали. 46; 246).

Выше мы отметили ошибочное отождествление духовности и науки. Люди, отрицающие духовность и открыто ненавидящие Религию (есть и такие) апеллируют к тому, что Религия и наука (которая, по их мнению, основа прогресса) несовместимы. И даже, по их утверждению, Религия против развития науки. В них говорит невежество. В Религии (и в духовной культуре) нет запрета на целостное развитие, включая искусство и науку. Достаточно внимательным взглядом полистать источники. К сожалению, часть народа предпочитает информацию из сарафанного радио.

Но Религия ставит некоторые ограничения. Первое – произведения рук человеческих не могут быть предметом поклонения. Как мавзолеи, могилы, памятники, иконы… Во-вторых, они не должны служить развитию животного Эго, а стимулировать высший потенциал человека, открывать его, превращать в фактор жизни. Но множественное число исказителей выводит на свет иные толкования. Например, утверждают, что Ислам запрещает музыку – а это категорически не так. Как нет в нем приказа на ношение бороды.