Текст книги "Монархическое (учение). I том"

Не замысел ли этого противостояния, придуманный злыми силами, так придумавшими столкнуть… В случае если: установить завет для многих – 1 седмина будет обыкновенной человеческой жизнью Утешителя на троне Израильском, и Сатана знает это, то можно себе представить как начнут злословить на Него теологи. Ведь если почитать некоторые труды – святош, например в толковой Библии, то утверждение что будущее Израильское царство – есть Царство Небесное есть у святых старцев чистая аллегория. Под этим названием имеется в виду всякое государство, страна или народ присягнувшая Богу в Православии, или если толкователь католик в католичестве, а Израиль это у них также плохое государство, не принявшее Православия или Католичества, что это получается единственная территория – исключение, которая не может быть принята в святое. Так же самое и еврейский народ без Православия или Католичества, он способен воцарить у себя только Сатану – Антихриста. И так искажается правда, так смотрят в книгу – видят фигу. Так появляются деятели Торквемады или игумены тех православных монастырей против которых восставали крестьяне, не выдерживая мучений и истязаний более. Забывается легко важная Иисусова мысль, можно сказать целый закон от обратного: кто на земле высший – будет низшим в Царстве Небесном, в том числе если они и занимали важные духовные должности, и могли решать так или иначе, и так или иначе верующие должны были думать. Закон сей значит лишь что, если тебя Бог определил служить в церковь, то это значит – тебе более всего это необходимо, и если ты много молишься – то ты себе молишься, что молится другому – (вот крамола уставу таких деятелей) менее тебя нужно. И не обращай внимания на свой высокий сан, он говорит скорее всего об обратном. Так же и церковь – суть простая людская организация могла ошибаться, то вполне присуще людям. Нужно только держаться правды и знать только правду. Никакие побочные явления как-то: пусть будет чистая опасная правда не известна широкому люду внизу, иначе они начнут сбиваться и совращаться с теми кто будет объявлять себя Мессиями. Раз так случилось, что смысл такой – какой он есть и значит попущен Богом, значит это для чего-то нужно, зачем ворошить устоявшееся? Нет, ныне, при изменившихся обстоятельствах эта неправда становит опасную вещь, когда не смогущие остановиться служители церкви по инерции будут обращать свой голос и на возможного Мессию, как обычно это делали на всякого такого деятеля кто объявлял себя… Возник труд-утверждение, которое нужно обсудить как возникшую надобность в переоценке. Возможно была неправда, возможно она давала свой эффект в прежние старые времена, когда самозванцы плодились и размножались и очень часто брали троны сильных государств российского, византийского, для спокойствия духа церковного можно было смазывать разграничение между Иисусом и им самим же. Можно было в какой-то момент и забыть об этом, как евреи, до того започитались Всевышнего, что забыли даже название его точное. То все простительное – снисходительное, но ныне когда люд стал совершенно другим, и возникла возможность исправить неправду, которая вновь созрела – нужно идти в этом направлении. Бог дал людям возможность поступать вольно: добро или зло, и то что ныне в умах царит фактическое отрицание второго Мессии, как такового, как он есть и будет – есть зло и неисправление зла, все равно что выбор его и отнекивание кричащего по данным Библии добра – истины. Еще прольем бальзам истины фактов, прежде чем продолжать тему. Даже в последнем упоминании сроков пророка Даниила видна двойственность: и установит завет для многих – 1 седмина, а в половине седмины кончится жертва и приношение» (3,5 года земного служения Иисуса отличные от 1 седмины Утешителя). Еще и еще видна и слышна двойственность Исаия: 9 читайте 1 и до 7, но мы вычтем только качели тому и другому: «Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову (Иисуса), но последующее (Утешителя) возвеличит приморский путь (прибрежных городов США), Заиорданскую страну (смотреть из Палестины), Галилею языческую (атеистическую)».

Также во многих пророчествах прослеживается особенность прихода, причем прихода в приземленном смысле этого слова, а не прилетном с неба: «придет и поселится в Иерусалиме», Мессия придет в Израиль (устно народное). «Идет от края земли с орудиями гнева, с воинством небесным». Новое: Аввакум 3:3 «Бог от Фемана (Маан, Иорданское королевство) грядет, Святый от горы Фаран (Египет, Синай)». Исаия 63:1 «Кто это идет из Эдома (южн. Израиль) в червленых ризах от Восора (Бесор, река в центре Израиля)». «Воззову из Египта». – Еще двойственность и аналогии даже в том что кажется на первый взгляд только пояснением Михей 5:2 «И ты Вифлеем – Ефрафа». Вифлеем (Иисусов) Ефрафа, что значит дневной конский пробег относится к Утешителю. Большой город с таким значением названия есть в Сибири: красным яром бежали когда-то лошади у русских, что и значило дневной пробег скорее всего. В первом гербе этого города лошадь в небе над долиною – яром внизу, красным яром – Красноярск.

В Красноярске призывались люди идти – двигаться – ехать, чтобы устанавливать истину, присутствие которой жизненно необходимо. Которой не было и возможно не могло быть в сильнейшей Российской империи и ее схлопнуло на много тяжких, жутких лет, заменив таким вычищением от неверного, еще более неверным противовесом – атеизмом, в котором возможно и стало возможным в единственности ходить слухам… И еще в бескрайних ее лесных просторах было быть и выходить некоему патриарху, подходить к сельским автобусам и говорить людям… Только Советская власть с ее установлением религиозного вакуума могла стать альтернативой изобилию Российской Империи, в том числе и духовному, где бы даже Илию не заметили. Только советская власть умалила Православие до мизера, отняв от него народ. То Православие отданное историей на разгром и уничтожение очистилось от той скверны, о которой писали о ней современники. Иначе бы в той еще большей неправде еще бы меньше могло быть места истине. Нынешняя церковь в скудости своей слоев населения отказалась от проповеди как отказалась от мудрствования. То консенсус. Просто не мудрствуйте против тех кто будет думать иначе официальной доктрины, в том числе и против Того человека кто заметил что на Нем сбылись пророчества. И который не будет лже-Мессией и лже-пророком, что заявит об этом в движении людей, и тем более не будет ни в чем виноват когда обретет наследие свое – Израильское царство и Его явление будет не совсем подходить под каноническое, читай: догматическое понимание явления Христа во II-м пришествии как молнии, которая блеснет от востока, и даже на западе… это будет нечто другое чем вы думаете. И не с облаков а с рутины обычной жизни согласно словам 52:13 Вот Раб Мой будет благоуспешен, возвысится, вознесется и возвеличится». То земной рост и суд не сразу будет. Но будет много того что пришедших в церковь выправляться, читанувших немного религиозных книжек, что-то понявших, начавших объяснять это другим и самоощутивших себя светочем, коих множество собирается в широких церковных слоях. От их умной к текущему моменту хулы нужно избавить Утешителя, даже ценой того чтобы не похулить лже-христов. Должно быть табу церковное как-то должное называться на удовольствие поумничать «со своего высока» в основном с ментального подпрыга.

При таком отношении Ему, давно заметившему за собой тоже что и посторонние люди за ним замечали, и можно будет заявить, пусть даже как бы это не выглядело приземленно о Своих правах на Израильский трон – начало небесноцарственному правлению на земле, на Мессианство – просто Мошиахство Нагидство – великоцарскость. Христосность – Помазаничество. Созывая воинство небесное с земли ехать на Израиль, своим, движением добиваясь внимания законности своих прав, а также просто добиваясь внимания к истине и у нее зарабатывая знатность себе.

Сопоставляя элементарно данные устной традиции, говорящей о внутреннем оке второго Мессии сверяя с текстами писаний Захария 3:9 «Ибо вот тот камень, который Я полагаю перед Иисусом; на этом одном камне семь очей». И об этом же в другом месте 4:10 «Ибо кто сможет считать день сей маловажным, когда радостно смотрят на строительный отвес в руках Зоровавеля те семь, – это очи Господа». Третий глаз то ли самое множество очей про коих и говорится в тех местах Библии, что указаны и становящиеся понятными. И как значат слова: Ибо кто может считать маловажным, когда радостно смотрят…» Также нельзя думать что зачем вызнавать значение мест в Писаниях.

Толкование на Апокалипсис Иоанна по ФСМ

&371 Именно в том пророческом труде сама формула структуры мира непременно предстает перед нами в виде самых различных 7-рок: светильников, духов, чаш, звезд, печатей; 4-рок: коней, херувимов, актов; 24-рок: старцев, тронов; ∞: множества-множеств конников, ангелов. Несомненно это главные числа, хотя и были представлены другие, как-то: 2 мириада мириад, 12 звезд, 10 царей, 2 рога. Основные действия всех глубин и составляющих крутится именно вокруг «4—7—24-∞» перед престолом Божиим (0) не случайно, так как эти глубины и есть структуры, и есть те самые числа, почему именно они и представляются перед и вокруг престола Божьего. Даже то как они располагаются перед ним, указывает на словах на свойства тех функций-субстанций.

Первая яркая и запоминающаяся глазам читателя пророческая часть посланий (область) к семи (именно) церквям могла бы быть случайной семеркой за её прежнюю избранность, если бы эта случайность не синхронизировалась с чувствами, так же семью. А раз так, то не может не быть.

В первом послании ключевое выражение – вкусовое, дам есть от древа жизни, и поэтому уже не случайно возникает порядковый номер 1, к такому чувству удовлетворения духовного вкуса призывается то собрание вернуться, и именно к первой любви (первовкусием в нашем видении по ФСМ, когда как само полное это чувство стоит на 6 уровне). Правда основная часть послания ведется под знаком различного труда и действования, но мы знаем что изгон из рая и произошел с наказанием в поте лица добывать пищу свою, и свыше удовлетворение вкуса видится именно как в большом подготовительном процессе перед тем.

Во втором послании не так четко и предметно к нюху-обонянию, но именно духовно-интуитивные даются ключевые выражения: скорбь, снесение злословия, боязнь, претерпевание, ввержение, искус, верность, не потерпение вреда, венец жизни (больше всего соотносится с интуитивным), как и дилеммы: мертв и жив, иудеи и не иудеи, нищ и богат, со света в темницу. По отношению к этому виду определений духовного обоняния – интуиции, немного может непонятной в переходе от запаха на действенность в жизни, если возникает скепсис, то скажем что ни одно из пяти остальных ярковыраженных посланий не несет в себе подобной направленности, и значит не может не быть того, что оно занимает то самое свое место. Должно же оно к чему-то соотноситься?

Следующее третье послание является самым ярким зрительным выражением того, что Он даст белый камешек с написанным новым именем, указывает на зрительные чувства духа того собрания, коему более всего подходило собрание в Пергаме (-нте? Может и такой вид аналогий применен в названиях церквей) Правда и то дадут, что более всего соотносится с ядением – манну, но ведь дадут некий духовный продукт, может быть зрительного образа потребления, почему и названа сокровенной (скрытой от глаз) манной. Это собрание является символом всех зрительных веровательных чувств в простом человеке. Именно в том послании к этому собранию представлен предметный зрительный образ Его меч. Далее из текста приводится: живешь там, где престол Сатаны, указательно-зрительный образ. Ставить преткновения перед… Чтобы любодействовали.

В следующем четвертом послании основными определяющими данными являются не просто жена Иезавель, но то, что она называет себя пророчицей, учит и вводит в заблуждение. Покаяться (слуховое определение). Испытующий (выспрашивающий?) сердца и внутрен (нее) ности. Не познал (услышал?). Сказываю.

В пятом послании главным определяющим отношением оказалось именно осязательно-тактильное: ношение белых одежд (на себе, на теле). Призывается в них облечься, не осквернять, и ходить. Характерное ключевое слово, ходящее во всех посланиях именно связано с этим. Носить (прилегательно) должно и имя. Обещание не изгладить имя, также дано в приложенном виде.

Шестое послание, даже в названии своем к Филадельфийской, в значении имени имеющей слово любовь, открытым текстом и говорит о любви и сохранении её. Главная черта любви – сила, как раз и указывается в послании.

Про неведомое высшее седьмое чувство, редко посещающее человека, и в тоже время неразрывно пребывающее в нем, в слабой форме, мы можем судить только по словам присущим совершенству, характеризующим его: верный и истинный, начало создания Божия. Явное духовное выражение: Сё, стою у двери и стучу. Кто духовно подвигнется, с тем и сядет он на престоле Божьем (духовная крайность). Так же приводятся характерности гордыни и высокомерия, равнодушия (ни холоден, ни горяч), присущие тем кто считает себя в высшем докой, и вообще считающим себя выше, что тоже есть самоощущение-чувство. Послание в Лаодик считается почему-то чуть ли не проклинающим бесповоротно все с этим собранием связанное. Но критические утверждения имеет каждое послание, а в последнем седьмом разе оно потому получилось таким, что и чувства высшие неведомые, где неисправимый грех гордыни, и все значит куда более опасней. А выражения потому решительней. Но символ Лаодика ничем не хуже других собраний-символов, но даже и лучше своей субстанцией совершенства. Стоит значительно дольше остановиться на рассмотрении этого уровня, как самого важного. То что говориться в этом послании, выказывает особенные черты и наиважнейшие требы в нем свыше, одновременно и объясняя хоть отчасти, что такое совершенство. О неведомом лучше всего говорить притчами, по современному анекдот, как про того зайца, который лежал и ему в бок кто-то пихался. То был жираф, предлагавший посмотреть какой он большой, но зайца к тому моменту так расперло в самоощущении величия своей духовности, что так и не удостоил его своим взглядом, смотреть еще на это ничтожество. Вот воистину великая черта так называемо одухотворенных людей (с духовными практиками за что-то, изначально и в силу какой-то исключительности, надумавшись даже), что они знают нечто такое, или у них есть исключительность над всем остальным. Отсюда и та ни горячность, ни холодность, так себе теплота усталого равнодушия. Ни то, ни сё, что называется. Такие люди как с парализованным духом становятся ни на что не способны на дельное, все заранее знающие, чем это закончится. Такого рода людей зачастую просто не возможно заставить даже подумать просто посчитать нечто хорошее за хорошее, все ему суета и химера. Приведенные черты выбраны из характеризующих черт современного времени, так и называемого Лаодикийским. Каждый так или иначе исполнен этими чертами. В гордости своей и инертности он видит себя стоящим выше всех этих надобностей, к которым его взывают, опытным, даже все это уже прошедшим, такого-то достигшим, или же просто презирающим эту вошкотню ни о чем. Ты ему реальное конкретное подавай. Вот фокусы: сидеть в кипятке, левитировать, всевидеть-всеслышать, проходить сквозь стены, вводить в состояния – все материальные следствия материализации духа вызывают на этом регрессивном явлении интерес. Лень и апатия захватывают общества. Появление Христа в таком обществе не дало бы своих плодов. Значит оно бесплодно и погибельно. И только вмешательство свыше может что-либо изменить. Вот что это может значит в глобальном масштабе. Ведь даже само вмешательство сил свыше и поставление ладных изменений подставит их под удар ровно такого же скептического отношения. Царствие Божие обещанное и неумолимо придущее подвергнется такому враждебному скепсису. Будет должно установиться это царство во всяком племени, и языке, и колене. Где-то оно как царствие должно будет восстановиться от разрушенности враждебных сил, за одно то что являлось добрым оплотом духовных устоев, и именно из той правившей династии провидение закономерно выбрало будущего царя. И сообщило это через пророков своих. Но врагами всячески это замалчивается, а апатичное общество равнодушно потеряло известия из виду. Если и возникают где слухи о реставрации монархии, то как сказки нереальные объективно воспринимается и мертвящий все скепсис. Даже в самих монархических кругах разброд и шатания по разным категориям. Каждый знает свое, сам себе идеолог, вождь и только так как у тех, с кем он согласен. И не моги быть по-другому. Дошло даже до того что пока они не сделают сами что считают нужным, и не предоставят и устроят в цари, то ему придется подождать. А ведь ожидаемый царь по всем приметам походит на Архистратига Михаила (чье имя и значит вопросительное: кто как Бог?). И приход Его возможно и есть то самое Второе Пришествие – наиважнейшее в деле душеспасения эсхатологическое явление. И это в странах считающихся христианскими. В суперсовременной серьезности делового человека читать молитвы, ходить на собрания, обсуждения на ту тему, хотя бы, уже недоступно. Но сколько отмагниченных тем что он слишком много знает, для него все давно пройденный этап, знать бы вам куда я уже ушел и в каких сферах мыслю! Всё та же недоступная теплота. Как опасно с ней будет не ошибиться при недемократической, нелицеприятности того царя и нраве, преследующего всякое зло. Что касается именно того народа, то он из себя представляет подвид тот что как в сказке же у него – сонное царство. Те, кто должен всполошить народ, не слышны и за нарушение общественного спокойствия изымаются из него. Профессиональные же духовники убаюкивают сознание даже малого стада верующих, прикрываясь мудростями что Бог пошлет, то и воспримем, уводят истину на общий схематичный план, и сами уходят в теплые, боясь того прямого слова, что подтвердилось у пророков временем. Это яркий пример того как погрешность в 7-м убила любовь в 6-м филадельфийском собрании, кстати соотносимой многими толкователями с той самой конфессией, что в той стране есть по всем признакам, в том числе и прямой сказанностью: отворены перед тобой двери, и войдут к ним через то. Придут с ключом Давида – символ царский. Сам Христос обещал придти, заповедуя как самое главное держаться стойко, того что имеешь, чтобы не потерять венец свой (царский в том числе). Может быть с венцом и просто получилось, но ведь также упоминался и ключ Давидов, а это уже опять говорит о царской династии, не обязательно только в Израиле. Упоминание Нового Иерусалима – новой государственности (раз столица). Так же и о новом имени говорилось, о котором немногие ожидающие предполагают, каким оно будет, имея от пророков разные верные подсказки, многие из которых согласуются с Библией, но в национальных условиях, открывая на них более приближенный взгляд. И это-то удалось темным силам заглушить, оболгать, обозвать, высмеять, внушить недоверие и сепсис неверия. Отношение стало опасно неприятельны той монархии – провозвестницы всемирного царствия Божьего, и тому монарху, что безвестно там живет. Не скрывается, но неслышим и незамечаем, чтобы не говорил. И это то злу только и нужно.

Что еще интересно, помимо неслучайно подобранных высказываний под 7-ку посланий собраниям, внутренняя ситуация в которых соответствовала положению в чувствах, так же интересна та версия некоторых толкователей, что каждое относится так же к определенной конфессии. Особенно ярко и четко можно проследить аналогии 4-го послания с указыванием на Иезавель, как на католическую церковь, массово, как и та царица применявшая казни. Смотря на то, что она была указана с учениями, может указывает на то что в католицизме развились в официоз, различные неортодоксальные постулаты, за что её невоспринимают другие церкви. То что дети убиты будут, может говорить о том что будет католичество разгромлено, как и указывают на то пророчества, а утренняя звезда придет как восстановитель её в лоне всех православных церквей Тот Царь, Архистратиг Михаил – глава земных церквей. Предыдущая 3-я часть относится ко времени огосударствления церкви в начале IV века в Римской империи: живешь там, где престол Сатаны, и до разделения церквей в XI веке, переживших на себе Арианство и прочие ереси, определенные словами учения Валаамова и Николаитов, что значит побеждающих – варвары-арийцы? 1-е послание относится к самому первичному периоду с упоминанием апостольства. 2-е промежуточное время гонений. 5-е после католической церкви с живым именем шел протестантизм. 6-я уже определенная нами как православная церковь, хранимая в годину лишений, которые ей выпали как ни какой другой. Но выпали и открытые двери прихода через них с царским венцом. О том что это именно Православие говорит о характере этой церкви, действительно сильной на любовь, как и все русское (славянское, восточное). И даже такая заметка в упоминании: сохрани слово, говорит об ортодоксальности, действительно присущей Православию. Лаодик же тогда – это современное и будущее церковное состояние становления церкви царствия Божия, с которым и суждено тому князю Михаилу повоевать также. Лаодик – это все современные слабохристианские и прочие верования, а также единоличники-одиночки, составляющие в своей разобщенности целые общества.

Объяснив столь подробно последнюю седьмую часть, мы имеем полное объяснение семиричности. Причем мы её объяснили в двойном ракурсе: чувства – собрания, последние из которых являются приземленным основанием плана. Другое основание, которое мы рассмотрели являются истории конфессий во времени – силовое. Где-то во всем том прячется и психологическое четвертое, которое наиболее полно в 24 раскрывается на людском отношении к знаниям Апокалипсиса в виде самого различного восприятия, начиная от ужасания и до неверия, надсмеяния, ненавистничества. Множество-множеств заключается в исполнении действий знаний тех откровенных, всеми кем и на ком, на чем они сбываются. Вот в целом схематично представилась вся формула, будучи четко выявленной на семиричности и почти на четверичности, так как наиболее ярко он был выражен в чувственной особенности азиатского естества. Могло бы быть и 24 послания для эмоционального понимания юга, и 4 для холодного рассчитанного севера. Выбрано нечто среднее, за бесчувственностью нашего времени ставшее непонятным и интерпретируемое как угодно. Яркий пример вывиха в понимании является в печатях Антихриста. И вот с ума сходят, ждут и ищут эти печати даже в документах, как искали их даже на людях инквизиторы, выискивавшие ведьмины пятна. Были конечно такие печати Дьявола, как на всем упадшем она ставиться, но есть еще одно предельно верное совершенное понимание сведений Апокалипсиса в духе. Что касается печатей, то и Мессия их тоже ставить будет, сказано нарочно, чтобы нивелировать ситуацию понимания от обостренных конкретностей. Но нет же, находят на чем споткнуться, и даже лоб расшибить: если кто не будет на них ставить печатей, тот не Антихрист значит. Печать на лоб (лицо) и на правую руку (деланье) в духовной образности Откровения означает более всего и всяких самих печатей, адаптированную Сатане действенность, а клейменность выражения лица за адаптированность сознания, душевности и сердечности – злу. Все очень просто, но не приземлено до буквальности, ведь труд этот образно-символический. И 666 помимо множества выявленных его значений в самой его духовной данности объясняется по структуре мира так: гармоничной полноты в семиричности быть не может, ввиду отсутствия связи с высшим 7-м, о чем и говорилось прежде. Значит 6. А почему их три – потому что говорилось, что из какой-то сферы дьяволизм был вышвырнут на землю и ту 7, и даже всю 6 – потерял. Судя по тайности злого воздействия обольщения и науськивания, субстанция эта, синхронная духу энергетичность Возможно число зверя не шестьсот шестьдесят шесть слившиеся, а просто три шестерки. Число Христа тогда не 777, но все 7777.

Как мы уже заметили: в картинно образном произведении 7-ка как бы главный стержень, вокруг которого ведется повествование, а 4-ки находятся как бы в тени, и уж совсем почти не видны 24, разве что пару раз, когда заучаствуются сами структуры мира. Представлены также множества-множеств, тьмы-темь и тысячи тысяч, мириады-мириад, определяющие собой +∞. 4-ки хорошо проглядываются в последующей части пророческого труда, когда Мессия представлен воюющим несколькими видениями: белым всадником, двое свидетелей убиенных, ангелом низвергающим змея-сатану на землю, когда Мессия ведет небесные воинства в бой. Так же еще несколько раз показывается как низвергается Вавилон, то объявляется (другая ј) что он пал, то этот образ представлен в виде блудницы, которую уничтожит зверь, то картины уничтожения системы Сатаны. Четверичность происхождения одного и того же, даже если и не представляется каким-то одним из составляющих плана, то отнюдь его не исключает, потому что структурно-пронизанный характер произведения как раз и указывает на низвергнутость и очищение от зла одной сферы мироздания. На землю – нечто инертное от… ринутое откуда-то, а откуда как не из действенного.

Так же несколько раз показывается рождение и становление царства Небесного. Два раза фигурируют 144 тысячи, один раз они же как мученики получающие белые одежды. Снова план, точно по духу добра-зла представленный тройками. Дуэлизмы планов видны в таких действиях-сценах когда одни плачут, другие восхваляют Бога. Подобный вид подачи изложения сего фундаментального пророческого произведения самозаключается в разности взглядов на одно и тоже казалось бы самое, но кому-то лучше видеть то воинственным нападением, кому-то рождением и восхищением дитя. Да и то сказать что все происходящее есть набор всех действий-символов, видящихся с разных сторон по-разному, и поэтому наиболее полная картина создастся именно в таком виде. Кто-то увидит суд как медленное очерченное выливание семи чаш гнева Божия. Кто-то в виде звуков трубы. Кому-то в каком-то состоянии восприятия не это важно, раз в общем все это воспринимается наказанием и судом Божиим за попущение в себе греха и Сатаны, но чисто мыслительно более фиксируется поэтапность в виде снятия печатей со свитка. В том ментальном восприятии практически отсутствуют яркие картины происходящего, как будет при других видах, но за то-то мы и поносим статистов и бюрократов. Однако же их видение представлено первым, если только оно их.

Несомненно что поэтапность происходящего представлена 7-ю тактами, будь-то рога, печати, трубы, чаши и даже общим ходом событий, так же 7 различных раз. Но в целом суть происходящего каждый раз из семи одинакова. Опишем её для каждого раза вкратце: в небесной иерархии вручается свиток Агнцу, снимаются 7 печатей, после каждой происшествие. Перед снятием 7-й печати делается нечто, что выделяет 144 000 от казни. После 7-й печати разворачивается новая такая же картина, но из 7-ми уже труб, из которых первые 6 – суд гнева Божия, а седьмая возвещает царство Божие, кое в самом конце. Но вот ведь в следующем восприятии рождение царства описывается сразу путем постепенного низвержения, сначало Змея-Сатану на землю, потом показывается как тот облеченный властью дикий зверь проходит свои стадии пути, то выходя из моря людского и принимая поклонение с помощью другого зверя. Опять фигурируют 144 000; потом ангелами срезается виноградная лоза (тот же фимиам святых) и топчется в давильне гнева. Иное видение может начинаться незаметно с 15 главы, когда еще раз показывается небесный суд, теперь уже заместо царства Божия, что есть в общем тоже самое, и теперь уже 7 чаш с язвами выливаются на землю (кто-то в их тягучести поймет происходящие процессы в миру). Ближе к завершению показывается фрагментарность уничтожения системы Сатаны – царствия его. Венцом видения является свадьба Агнца (породнение с обществом, становление главой, воцарением в царстве Божием). Новый вид той же простой элементарной истории, когда Мессия показан ведущим небесные воинства для уничтожения царства Сатаны, и суд показан в виде птиц, насыщающихся трупами воинов и приспешников Сатаны. Сатана сброшен в бездну. Здесь царство Небесное представляется как 1000-летнее правление. Уничтожение Сатаны и его демонов. Всеобщее воскресение. А вот далее как бы конкретизируется в образе приуготовления себя Жены Агнца – Нового Иерусалима (новой государственности), и тому как все там совершенно ведется. Понимая общую схему, по которой ведется повествование, подгоном под ответ (под 7 раз) выявляем что это последнее видение с 21 главы может быть обособленное под особое высшее 7-е чувство видения того будущего, что будет, без обращения внимания как? Возможно по высшему духовному свойству соединения в себе прошедшего, настоящего и будущего, тот град уже существует, почему и говорится, что он будет сошедшим на землю, то есть уже где-то существовавшим, хотя бы и в духе умозрительности. То что каждый приглашается придти в град тот, является сутью высшего чувства, которое надо достичь. Содержание основного тела Апокалипсиса построено по той же примененной в самом начале схеме поднятия от нижнего вкусового, до высшего, каждый раз обрастая особенностями того, или иного уровня. Не будем ненужно гадать каких и кому, у нас пока представлено 6 каких-то уровней. 7-ю остается искать в посланиях к 7 церквям. Возможно даже оно, так же заключающее характеристики будущих деталей, рассмотренных уже прежде, не относится даже к первому вкусовому, а соответственно посланиям к 4-му слуховому, то есть вразброс. Хотя если судить с какой тщательностью то первое подано и разжевано в самых изысканных и самых ярких из всех образов образом, то сразу стоит соотнести то к самому приземленному первичному чувству восприятия знаний.

Сравните 7 сцен апокалиптических с 7 актами великой мировой пьесы духовной истории по Библии: 1-вкус – изгнание из рая; 2-нюх – убийство Каином Авеля; 3-зрение – потоп; 4-слух – вавилонское столпотворение; 5-осязательное – Содом и Гоморра; 6-любовь – казнь Иисуса; 7-дух – Страшный Суд. Проигрывается по порядку. В последней и предпоследней сцене Апокалипсиса в общем-то видится соответствие любви и совершенству. Что это значит для понимания и что это самое понимание дает? Еще одно откровение о высшем чувстве, присутствующем во всем, вот ведь даже в истории цивилизации. Нужно искать в себе это чувство. Во-первых нужно начать оставлять те обычные чувства, что захватили и поглотили тебя. Уход из мира. Это значит то, что как бы тебе не было хорошо или ужасно плохо, даже смертельно опасно, нужно всегда руководствоваться седьмым духом, знать, чувствовать о требах вышнего горнего, которое всем правит. Не жизнь страшно потерять, но то созвучие, и действовать таким образом до конца, где все ужасы и мерзости – не твои, хоть и про тебя, проходящие они.