Автор книги: И. Менькова
Жанр: Религия: прочее, Религия
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 10 (всего у книги 27 страниц)
«Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею; сия есть первая и большая заповедь» (Мф. 22, 37–38), – так ответил Господь иудейскому законнику на вопрос его, какая заповедь большая всех в Законе. Действительно, братие, любить Бога есть первая и большая для нас обязанность. Человек и создан для того, чтобы любить Бога превыше всего, а потому и любить Его должно любовию высшею, беззаветною. Когда все сердце твое, вся душа твоя, все помышление твое будет посвящено Богу, тогда всякое желание твое будет добродетельно, всякое помышление – непорочно, всякое рассуждение – свято. Любовь к Богу должна царствовать над всем, что есть в душе человека, занимать его собою постоянно. Спрашивается, почему же так крепка, так сильна должна быть в нас любовь к Богу? Да потому, что Сам Бог бесконечно любит нас, а на любовь такую бесконечную нельзя не ответить тем же, то есть любовию же, и притом любовию высшею и совершенною. Земной отец горячо любит свое дитя. Но Отец Небесный безгранично больше, чем земной отец, любит нас, детей своих. Он так возлюбил грешное человечество, что для спасения его не пощадил Единственного Возлюбленного Сына Своего, но за нас предал Его, «дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3, 15).
Итак, Бог есть наш Творец и Спаситель – вот первое высшее побуждение любить Его. Далее, Бог есть наш Промыслитель, то есть всякого блага Податель. Бог даровал нам разум, которым мы отличаемся от окружающих нас неразумных тварей и превосходим их. Бог сияет на нас солнце Свое, которое освещает, радует и оживляет нас. Бог благотворит нам, «с небесе нам дожди дая и времена плодоносна, исполняя пищею и веселием сердца наша» (Деян. 14, 17). Бог посылает нам все, что служит к пользе нашей. Он поддерживает и хранит нашу жизнь среди всего враждебного в этом мире. Одним словом – Богом мы «живем, и движемся, и есмы» (Деян. 17, 28). После стольких благодеяний как же не любить нам Господа всем существом своим, как не любить Его более всего на свете?
В чем же, однако, может и должна проявляться наша любовь к Богу? В соблюдении заповедей Божиих, или добрых делах, и в молитве к Богу. Спаситель нам говорит: «Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет… аще заповеди Моя соблюдете, пребудете в любви Моей» (Ин. 14, 23; 15, 10). Всем нам из обыденной жизни известна непреложная истина, что кого из окружающих или близких нам мы любим, тому верим, того слушаемся, боимся и уважаем. Так и в отношении к Богу. Кто истинно любит Господа Бога своего, тот во всем старается исполнить волю Божию, тот все дела свои и всю жизнь располагает по Закону Божию. Кто любит Бога, тот опасается оскорбить Его не только грешным делом, но и нечистым словом и помышлением; тот, как скоро ум и сердце его склоняется к чему-либо дурному, говорит сам себе, как некогда Иосиф Прекрасный на бесстыдные предложения своей госпожи: «Как же сделаю я это великое зло и согрешу пред Богом?» [Быт. 39, 9]. Любящий Бога старается поучаться в Законе Божием и возможно больше времени уделять на молитву, часто ходить в храм Божий, часто принимать для очищения души святые таинства. Так ведет себя истинно любящий Бога; таковыми же должны быть и мы, братие, если считаем себя истинно православными христианами и если желаем получить от Господа Бога великие Его милости.
Как же нам сделаться истинными чадами Божиими, истинно и горячо любящими Бога – своего Небесного Отца, и чем объяснить упадок в большинстве нас любви к Богу, упадок, явным доказательством которого является современная наша жизнь, с ее каждодневно возрастающей массой пороков и преступлений разного рода? Оттого так богата грехами и пороками современная наша жизнь, братие, что мы мало стали любить Бога. Тяжело, а приходится сознаться, что мы, дети, меньше стали любить своего Небесного Отца.
Почему же меньше? Потому, что слабо знаем Его, мало думаем о Нем, редко взираем к Нему. Станем же чаще представлять себе Бога, яснее созерцать Его Божественное величие, полнее познавать Его высочайшие совершенства. Станем чаще обращаться к Богу в молитве, беседовать с Ним и поучаться от Него в Божественном слове Его, прибегать к Нему в благодатный на земле дом Его и причащаться у Него животворной и спасительной трапезы Его. Всякий раз, как мы будем молиться Богу, мы уже с Богом; всякий раз, как мы станем читать или слушать слово Божие, мы уже с Богом; всякий раз, как мы будем находиться в храме Божием, при церковном служении Богу, а тем паче вкушать пречистое и Божественное Тело Его и Кровь, мы уже будем с Ним – Милосердым Господом Богом нашим. А чем чаще будем с Богом, чем более станем обращаться к Нему, беседовать с Ним и пребывать у Него, тем более будем прилепляться к Богу, тем более и более будет возгораться в нас любовь к Богу, тем все более и более вправе будем считать себя истинными чадами Божиими, истинно православными христианами.
Если так, братие, будем приближаться к Богу, то и Господь, по уверению апостола, приблизится к нам. «Приближитеся Богу, и приближится вам», – говорит святой апостол Иаков (Иак. 4, 8). Если будем любить Бога, и Бог возлюбит нас. «Любяй Мя возлюблен будет Отцем Моим, и Аз возлюблю его» (Ин. 14, 21). Эта сладчайшая любовь Бога, во Святей Троице славимого и поклоняемого, пусть будет, братие, со всеми вами во веки веков.
Аминь!
6 сентября 1903 года.
№ 10. Поучение в Неделю 23 по Пятидесятнице
И моли Его
весь народ страны Гадаринския
отъити от них,
яко страхом велиим одержими бяху.
Лк. 8, 37.
Нынешнее Евангелие повествует нам, братие, о том, как Господь наш Иисус Христос, обходя во время Своей земной жизни города и селения, везде благовествуя Царствие Божие и исцеляя всякую болезнь и немощь в людях, пришел в пределы страны Гадаринской. Здесь встретил Его человек, одержимый нечистым духом, или, как принято называть, бесноватый. Этот несчастный человек был страшен и ужасен, потерявшим образ и подобие человека видом своим, и опасен, особенно для беззащитных женщин и детей, своими тяжкими припадками бешенства, во время которых он становился совершенно диким, разъяренным зверем: разрывал цепи, которыми был связан, и бегал повсюду, наводя на всех трепет и ужас. И вот от такого опасного члена общества гадарян избавил их Милосердый Господь. Он всемогущим словом Своим исцелил этого несчастного бесноватого, совершенно изгнал из него легион нечистых духов, обитавших в нем. Великую, стало быть, милость оказал Господь этому человеку, освободив его от мучителей, лишавших его душевного мира и покоя и обращавших его из человека в зверя, великую милость оказал Господь и гадарянам, избавив их от опасного сожителя и соотечественника, который так много бед мог бы невольно натворить своею мучительною болезнию.
Казалось бы, как не познать в этом поразительном чуде величие Того, Кто повелевает легионами злых духов? Как бы следовало гадарянам за эту великую милость, оказанную им Господом, от всего сердца возблагодарить Его и настойчиво просить, чтобы Он еще побыл у них, еще бы утешил их или Своими душеспасительными беседами или же Своими великими чудотворениями, возвращавшими душевное и телесное здоровье больным, которых, кроме вышеупомянутого бесноватого, среди гадарян, вероятно, было еще немало! Однако остались ли благодарны Господу гадаряне, стали ли они Его просить остаться у них? Нет, братие, не остаться просят они Господа, а оставить их тотчас же навсегда. «Моли Его весь народ страны Гадаринския отъити от них», – говорит святой евангелист (Лк. 8, 37). Какая, скажете, черствая неблагодарность со стороны гадарян Господу, какая жестокость, какое бесчувствие!
Но не ропщите, братие, на жителей страны Гадаринской, не браните их! Не единственный это случай, что люди платят Господу черствой неблагодарностью за Его великие милости и по ослеплению своему прямо отталкивают Его от себя, не обинуясь говорят Ему: «Уйди от нас», – когда Он приходит. Подражателями гадарянам в неблагодарности являемся и мы с Вами, братие, и, к сожалению, весьма и весьма часто. Вот, например, Господь Милосердый разверзает нам щедрую руку Свою, щедрит и милует нас, осыпает нас Своими благодеяниями, посылает нам удачу и успех в делах, увеличивает наше благосостояние, заботится обо всех нас, никого не оставляет без крова, пищи, одежды и прочее. Но как часто люди, обогащенные дарами Божиими, забывают в счастии Бога, помнят только себя, угождают многострастной плоти и вовсе не заботятся и губят свою бессмертную душу?! Затем Господь по неизреченному человеколюбию Своему всем и каждому из нас «хощет спастися и в разум истины приити» (1 Тим. 2, 4). Всеми различными средствами, всеми спасительными возбуждениями призывает нас к покаянию, и нет, решительно нет в мире человека, который если не постоянно, то хоть по временам не чувствовал бы в себе укоры совести и, следовательно, благодатного посещения Божия (потому что, как учит слово Божие, совесть есть голос Божий)! Однако как принимаем мы Господа? Наше постыдное рабство страстям и порокам, наша вражда и ссоры, ненависть, зависть, недоброжелательство и другие преступления, совершенные нами против спасительного вразумления, чрез совесть нашу, господа, не ясно ли свидетельствуют, что мы отдаляем от себя Господа, изгоняем Его из своего сердца, уступая место диаволу!
Итак, если в жизни нашей или в нас самих, в нашем сердце остается так мало места Господу, то мы в этом случае сами уподобляемся изгонявшим от себя Господа жестоким и неблагодарным гадарянам, делаемся подражателями их. А поэтому не будем удивляться поступку гадарян, для которых притом, как для язычников, Господь наш Иисус Христос не был, как для нас, истинным Богом, а являлся для них просто великим человеком; так не будем же, говорю, удивляться, и тем более порицать их, а восскорбим о себе, потому что на самом деле и мы оказываемся не лучше их.
Восплачем же, братие, пред Господом о нашем собственном окаянстве и с сокрушением сердца будем взывать к Нему: «Господи Спасителю наш! Мы, неблагодарные, оставляем Тебя, но Ты не остави нас! Мы ежечасно забываем Тебя, но Ты, Милосердый, не забуди нас до конца. Мы своими грехами удаляемся от Тебя, но Ты не удали щедрот Своих от нас. Ими же Сам, Всемогущий, веси судьбами спаси и помилуй, да не будем, как говорит святой Андрей Критский, стяжание, ни брашно чуждему, то есть врагу нашему. Спаси всех нас, ущедри и не остави!» (Великий канон).
Аминь.
1 ноября 1903 года.
№ 11. Поучение в неделю 27-ю по Пятидесятнице
Отвещае же старейшина собору, негодуя,
зане в субботу исцели (ю) Иисус,
глаголаше народу:
шесть дний есть, в няже достоит делати:
в тыя убо приходяще целитеся,
а не е день субботний.
Лк. 13, 14.
Эти слова нынешнего Евангелия представляют собою один из многих примеров злоречия современных Господу еврейских книжников и старейшин по поводу Его милостей людям. Господь, исцелив несчастную, восемнадцать лет одержимую тяжелым недугом, скорченную женщину, не встретил в черствых сердцах еврейских законников никакого иного чувства, кроме негодования. С негодованием, с чувством злобы они стали порицать народ за то, что он приходит к Господу за милостию в субботу, и тем самым, конечно, они еще более имели в виду упрекнуть и похулить Того, Кто, по их безрассудному, странному мнению, высокими делами милости и любви будто бы оскорбляет субботу. Итак, Спаситель оказал милость людям, а люди за милость не благодарят, а находят возможным даже обвинять и злословить Своего Благодетеля. И это, повторяю, не единственный случай людской неблагодарности к Господу, Евангелие представляет нам еще много, много примеров хулы и злословия евреев безгрешного и милосердого Избавителя мира.
От этих жалких порицателей и хулителей Христа обратим, братие, свою мысль и к себе самим. Как много и среди нас найдется таких порицателей и злословов. Порицают и уничижают, в наше время безверия, и Господа, и Его Святую Церковь, но всего более порицают и злословят ближних. Злословить, порицать, обвинять ближних – это любимый предмет наших разговоров. Соберутся ли где в праздник друзья и родные, встретятся ли где друг с другом знакомые – первое дело позлословить. Не интересною нам кажется беседа, скучаем мы и тяготимся ею, если она не приправлена бывает ядом злоречия и злословия на чей-либо счет. Злословие так обыкновенно в нашей жизни, что оно и за большой грех не почитается. А между тем оно грех великий, грех смертный. При жизни святого Венедикта были две женщины, которые имели несчастную привычку осуждать своих ближних. Святой старец увещевал их оставить эту привычку и наконец за непослушание отлучил их от Святой Церкви. Они все-таки не исправились и ушли в могилу со своим пороком; вследствие этого отлучение осталось на них. Но за свое постничество (и по причине ходатайства родных) они были похоронены в церкви. Но во время литургии, когда диакон возглашал: «Оглашении, изыдите», многие христиане видели их выходящими из церкви. Так злословие лишало их спасительного пребывания в церкви в самые дорогие, знаменательные минуты принесения бескровной Жертвы во оставление грехов их.
Злословие – грех великий, и по своим побуждениям, и по своим действиям. Что побуждает нас говорить худое о наших ближних? Наше испорченное сердце. Из сердца нечистого исходят, по слову Спасителя, лжесвидетельства и хуления (Мф. 15, 19). Будучи злы сами, мы не можем говорить доброе о других (Мф. 12, 34). Кто не расположен ко злу, говорит святитель Григорий Богослов, тот не расположен и к злословию. «Злому человеку легко обличить и доброго, а доброму трудно обвинить и злого»[225]225
Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольского: В 2 т. Т. 2. Б. м., 1994. Репр. Воспр. Изд. 1912 г. С. 189.
[Закрыть]. В особенности к злословию побуждает нас гордость и зависть: унижая других, гордый думает возвыситься чрез это сам. Добрая слава, хорошие качества ближнего противны, тяжелы гордому, и он из зависти старается очернить доброе имя его, лишить его почести и любви, которые оказывают ему. Говорить худое о ближних часто побуждает и мщение. Нельзя отмстить нашему ближнему за какое-нибудь легкое оскорбление или иногда за справедливое его требование делом, мы стараемся из-за угла, заглазно отмстить ему словом, всячески черня и порицая его, нередко с прибавлением лжи и клеветы.
Грешно злословить, грешно и услаждаться злословием. Кто слушает с удовольствием злого человека, тот участвует в грехе его, подобно тому, как участвовал бы в похищении, если бы решился принимать похищенные вещи. Если бы не было укрывателей, то меньше было бы и воров; если бы никто не хотел слушать злоречивых, то не было бы и злоречия. «Сыне, – научает нас Божественная премудрость, – не приобщайся беседе злых» (Притч. 24, 21). Если можешь, защити твоего ближнего от нападений злоязычника, а если же не можешь – удались от него. Кто-либо может подумать: как же не сказать худого про людей, когда они худо поступают? Но наше ли дело судить ближних? Ему Бог Судия! Наше дело сердечно пожалеть о них, помолиться о них Богу, внушить им с любовию, с кротостию, с искренним желанием добра, чтобы они обратились на добрый путь, а не злословить их.
Можно ли нам порицать других, когда мы сами виноваты пред Богом в тех же, а может быть, еще и в больших грехах? Будем внимательны к самим себе, к своим немощам, чтобы истребить в себе пагубную страсть злословия. «Себе искушайте», – говорит святой апостол (2 Кор. 13, 5). Будем лучше осуждать и порицать не ближних наших, а свою собственную порочную жизнь, и тем избегнем Суда Божия и человеческого. «Прежде Суда испытай себя», – говорит Премудрость (Сир. 18, 20). Даруй нам, Господи, зрети наша прегрешения и не осуждати братий наших!
Аминь.
29 ноября 1903 года.
№ 12. Внебогослужебное собеседование. Краткий исторический обзор возникновения и построения храмов БожиихНыне мы побеседуем с Вами, благочестивые слушатели, о том, как и где молились и служили Богу люди прежде, во времена подзаконные, ветхозаветные, и как совершалось и совершается Богослужение теперь во времена новозаветные, времена благодати во Христе Иисусе Господе нашем.
Во времена первобытные при святых патриархах и прародителях наших служение и общение человека с Богом выражалось главным образом в жертвоприношениях. Кровавые жертвы служили прообразом великой искупительной жертвы Господа нашего Иисуса Христа, принесенной Им за грехи человечества на Кресте. До времен пророка Моисея, жившего за 1600 лет до Рождества Христова, в избранном Богом народе еврейском не существовало ни особых мест для совершения богослужения, ни особых лиц, которые одни имели бы право совершать его, хотя, по установившемуся обычаю, правом этим пользовались старшие в роде или семействе. И как просто и несложно было богослужение ветхозаветных людей! Они, обыкновенно, брали лучшего овна или агнца из своего стада, закалывали его ножом и клали убитое животное на жертвенник, построенный на горе или в поле из обыкновенных дров или камней. Затем начинали молиться Богу, чтобы Он принял эту жертву как выражение любви, благодарности или просьбы от приносящего ее. Такие жертвы, по свидетельству книги Бытия, приносили Каин и Авель, праведный Ной – по выходе своем из ковчега, Авраам, отец верующих, на горе Мориа, Иаков – на камне в пустыне и проч.
При славном пророке Божием и боговидце Моисее устрояется первый на земле храм Божий как особенное место общественной молитвы, именно «скиния свидения». По своему внешнему виду скиния несколько напоминала собою наши переносные, или военно-походные, церкви, существующие и действующие теперь у нас на Дальнем Востоке во время войны с Японией. Эта была довольно длинная палатка на дорогих столбах, покрытых со всех сторон роскошною шерстяною матернею, а внутри украшенная разными священными вещами из золота и серебра. По внутреннему расположению своему скиния послужила прообразом не только знаменитого храма Соломонова, впоследствии построенного в Иерусалиме, но отчасти и православных наших храмов. Она разделялась, как и наши храмы, на три неравных части: вход (или, по-нашему, паперть), где стоял жертвенник всесожжения, окованный медью, а за ним – медная умывальница; святилище, где стоял обложенный золотом стол с двенадцатью хлебами предложения, золотой светильник наподобие дерева с семью лампадами, в которых горел елей, и также обложенный золотом жертвенник курений, или алтарь, на котором воскуряли фимиам. Самым священным местом в скинии было святое святых, соответствующее нашему алтарю или престолу в алтаре. В этом священнейшем месте хранился как величайшая святыня кивот или ковчег Завета, то есть ящик из драгоценного дерева, обложенный внутри и снаружи золотом. Крышка ящика, называвшаяся очистилищем, сделана была из чистого золота. К ней прикреплены были два изображения Херувимов, вылитые также из золота. В кивот положены были скрижали Заповедей Божиих, данных Самим Богом чрез Моисея на горе Синайской, золотой сосуд с манною, сходившею с неба во время сорокадневного путешествия евреев из Египта в землю Ханаанскую или обетованную, и процветший чудесным образом жезл Аарона, брата Моисеева.
Святое святых считалось у евреев до такой степени священным местом, что сюда дозволялось входить только одному первосвященнику, или архиерею, да и то однажды только в год. Народ не мог входить для молитвы в самую скинию, а молился близ скинии во дворе, обнесенном столбами, соединенными между собою серебряными перекладинами, к которым прикреплялись завесы из дорогой шерстяной материи.
Для богослужения при скинии Бог повелел Моисею посвятить брата его Аарона в первосвященника, а четырех сыновей его в священников, в помощь которым были назначены левиты, соответствующие нашим диаконам. По заповеди Божией первосвященники, священники и левиты на все будущие времена должны были происходить из дома Ааронова, или, по крайней мере, из колена Левиина.
За тысячу с лишком лет до Рождества Христова по повелению Божию Соломоном, мудрейшим царем Иудейским, был построен в Иерусалиме для служения Богу постоянный, или неподвижный, храм по образцу скинии свидения. Это было величественное, необыкновенно роскошное и красивое здание, которое строилось около восьми лет из самого дорогого материала, доставленного со всех концов тогдашнего мира. Все священные предметы, сосуды, светильники, многочисленные лампады сделаны были из чистого золота. Пятьсот с лишком лет стоял этот чудесный храм на удивление всех народов и славу евреев, затем был разрушен Навуходоносором, царем Вавилонским, а все евреи отведены были в плен к язычникам. По возвращении из плена они снова построили в Иерусалиме храм в честь Иеговы. И хотя этот второй храм далеко уступал первому в красоте и богатстве, но он заслужил славу всего мира тем, что в нем нередко молился и проповедовал Свое Божественное учение Господь наш Иисус Христос. Но и этот священнейший храм иудейский был разрушен римлянами-язычниками, спустя 40 лет по вознесении Господнем на небо, и с тех пор и до сегодня евреи молятся в своих синагогах, или в молитвенных домах.
От времен ветхозаветных перенесем свой мысленный взор к временам новозаветным. Здесь новым христианским храмом была та знаменитая Сионская горница, где Господь наш Иисус Христос вместе с своими учениками совершил Тайную Вечерю, установил святейшее Таинство Евхаристии и под видом хлеба и вина преподал им Пречистое Тело и Кровь Свою. По примеру Спасителя в этой же самой горнице Сионской неоднократно собирались на молитву и для совершения Таинства Евхаристии и апостолы, и первые уверовавшие во Христа, которым неоднократно во время сих собраний являлся Сам Воскресший Господь, беседовал и разделял с ними трапезу; в этой же горнице во время общей молитвы апостолы сподобились видимого сошествия на них Духа Святого в виде огненных языков в день Пятидесятницы. Собственно «горницей» называлось не особое молитвенное помещение или здание, но это была в обыкновенном жилом здании или доме отдельная, довольно большая комната, находившаяся горе, то есть наверху, отсюда и горница. Так что, значит, особенного храма, храма в собственном смысле, у первых христиан не было. Происходило это не от недостатка средств и тем более не от недостатка усердия, которым первые христиане значительно превосходили нынешних; происходило это главным образом вследствие ожесточенных гонений и преследований христиан со стороны не веровавших во Христа иудеев и язычников. В это тяжелое время гонений христиане собирались на молитву и днем, и ночью, и на рассвете; собирались везде, где представлялась только возможность – и в частных домах, в пустынях, лесах, ущелиях гор, в заброшенных кораблях, в темницах, в подземельных ямах, которые они называли катакомбами, и на могилах святых мучеников за веру во Христа. «Враги нас преследуют, – писал святой Дионисий Александрийский, – но, несмотря на то что они нас преследуют и влачат на смерть, мы и тогда празднуем. Всякое место, где мы терпели от них разные скорби, – поле, пустыня, корабль, гостиница, темница – служили для нас местом собраний».
Само собою понятно, что в молитвенных собраниях древних христиан не могло быть ни драгоценной утвари, ни богатых священных облачений, ни даже святых икон. Вместо сияющих у нас золотом и серебром изображений святых угодников Христовых на стенах древнейших римских катакомб находили различные символические изображения, в которых таинственно, чтобы не поняли язычники, выражалось то или другое свойство Божие, тот или другой догмат нашей святой веры. Так кротость и незлобие Господа Иисуса Христа, явленные Им во время крестных страданий, символически изображались под видом агнца, смиренно идущего на заклание; Христос, вземлющий грехи всего мира, изображался под видом пастыря, то есть пастуха, несущего овцу на своих плечах; Воскресение Христово они изображали под видом морского животного (кита), выбрасывающего на берег поглощенного им человека. Во время сильнейших гонений на христиан они на местах погребения мучеников устрояли алтарь, или престол, и на этом престоле совершали богослужение.
Почти три века продолжалось жестокое преследование христиан, и во все это время они испытывали ужасное стеснение в отправлении богослужения и не имели возможности открыто молиться в открыто стоящем, хотя малом и бедном, храме. И только с IV века, со времени Константина Великого, когда христианство объявлено было господствующей религиею в империи, стали появляться первые христианские храмы, как отдельные, совершенно <…> места молитвенных собраний христиан.
Император Константин Великий в одних местах строил новые великолепные храмы Божии, в других превращал в христианские храмы запустевшие языческие капища и даже царские дворцы и базилики. Особенно же много потрудилась в этом святом деле мать Императора Константина – святая равноапостольная царица Елена; она с этою целию объехала почти весь Восток и построила в Палестине очень много великолепных храмов на местах, освященных важнейшими событиями земной жизни Господа; так, ею были выстроены величественные храмы в Иерусалиме на горе Елеонской, в Вифлееме, Назарете, на горе Фаворе и проч.; начиная с этого времени, не только Восток, но и Запад христианский украсился великолепными храмами Божиими, например, в Риме – храм святого апостола Петра, в Византии – храм Святой Софии Премудрости Божией, в Милане и других городах. В следующие за тем века чем более распространялось и укреплялось христианство, тем более умножались храмы Божии.
Что же касается нашего Отечества – России, то и здесь по всему лицу земли Русской вместе с распространением святой веры стали появляться и умножаться и храмы Божии. И нигде нет такого множества храмов, как в нашем Отечестве; каждое самое небольшое селение старается прежде всего устроить свой отдельный храм Божий. В нашей издавна боголюбивой и благочестивой Москве святых храмов Божиих насчитывается около четырехсот.
Свою речь мы почти уже кончили. Какой же урок или назидание мы извлечем для себя из этого краткого исторического обзора возникновения и построения храмов Божиих? Во времена ветхозаветные и в первые века христианства, как мы видели, люди на всяком месте <…> славили и призывали Господа. Подобно им и мы, братие, не будем изыскивать места для молитвы, но всегда и везде, а не в храме только, будем призывать и славить Господа. Особенно постараемся приучить себя к молитве Иисусовой. Но чаще не на устах, а паче всего на уме и сердце будем содержать эти сладчайшие, спасительные словеса: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго»! Тогда, как говорит Златоуст, такового, и молчащего и невзывающего, услышит Господь и ниспошлет ему великие и богатые милости Свои, которых пусть не лишит Он, Милосердый, нас всех благодатию и щедротами человеколюбия Своего, ныне и во веки веков. Аминь!
4 ноября 1904 года.
Правообладателям!
Это произведение, предположительно, находится в статусе 'public domain'. Если это не так и размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.