Текст книги "Империя и нация в зеркале исторической памяти: Сборник статей"

V

Если приложить описанный Тимоти Гартоном Эшем «немецкий стандарт» преодоления прошлого к каждому из выделенных нами четырех типов культуры памяти, сразу бросится в глаза, что типы 3 и 4 сильно от него отстают. Но даже четко «антикоммунистически» ориентированный тип 1 с немецкой точки зрения выглядит проблематично. Это проявилось, в частности, в реакции немцев на Лейпцигскую речь 24 марта 2004 года бывшего латышского министра иностранных дел и кратковременного комиссара ЕС Сандры Калниете, озаглавленную «Старая Европа, новая Европа». Исходя из своего личного опыта – а Калниете родилась в семье, депортированной НКВД в Сибирь[184]184
  Kalniete S. Ar balles kurpēm Sibīrijas sniegos. Riga, 2001.


[Закрыть], – она, по всей видимости неумышленно, нарушила консенсус, царивший в западногерманской политике относительно иерархии коммунизма и национал-социализма. Ключевой пассаж ее речи звучал так:

Европа только что освободилась от чумы нацизма. Но после кровопролития и войны лишь немногие люди имели силу смотреть в глаза горькой правде – в частности, признать, что в одной части Европы террор не закончился: за железным занавесом советский режим продолжал геноцид народов Восточной Европы и даже собственного народа. Более 50 лет история Европы писалась без нас. Победители Второй мировой войны делили всех на добрых и злых, на правых и виноватых. Только после падения железного занавеса исследователи получили доступ к архивным документам и биографиям этих жертв. Эти документы доказывают, что оба тоталитарных режима – нацизм и коммунизм – были в равной степени преступны. Ни в коем случае нельзя оценивать их по-разному на основании того факта, что один из них стоял на стороне победителей. Борьба Советского Союза против фашизма не может служить основанием для того, чтобы навсегда простить ему его преступления против бесчисленных невинных жертв, угнетенных во имя классовой идеологии. Я убеждена, что долг нашего поколения – исправить эту ошибку. Проигравшие должны писать свою историю, потому что и она заслуживает законного места в истории континента. В противном случае история Европы останется односторонней, неполной и нечестной.[185]185
  Цит. по: Leipzig liest: Das Lesefest zur Buchmesse. 2004. 25—28 März. Dokumentation: “Es darf keinen Unterschied geben” (http://www.mdr.de/ leipzig-liest/1287299-hintergrund-1198467.html; последнее посещение 21 января 2005 года). Английский оригинал см.: Kalniete S. Old Europe, new Europe. Leipzig, 2004, 24 März (http://www.mdr.de/DL/1290734.pdf; последнее посещение 21 января 2005 года). См., кроме того: AltenbockumJ. von. Der lange Schatten. Lettland und die “Gleichsetzung” von Stalinismus und Nationalsozialismus // Frankfurter Allgemeine Zeitung. 2004. April 3. № 80. S. 10.


[Закрыть]

Требования Сандры Калниете к «новой» Европе, высказанные в этой речи, а затем в ответе[186]186
  В этом ответе она подчеркивала, что лишь пыталась «познакомиться с нашей подлинной историей. Мы ощущаем обязанность сказать правду». Цит. по: Brodersen I., Dammann R. Editorial: “Judenschmerz” // Kafka: Zeitschrift für Mitteleuropa. 2004. № 14. S. 7.


[Закрыть] на критику в ее адрес со стороны большинства латвийского населения, были существенно менее сенсационны, чем можно было подумать, читая и слушая отклики в немецких средствах массовой информации. Ведь то, что она сказала о равноценности национал-социализма и коммунизма, в значительной мере совпадает с разделяемой всеми поляками историко-политической позицией по отношению к массовой казни в Катыни, совершенной Красной армией и приписанной советскими властями вермахту. Схожий пример – отношение в Эстонии к новому «Музею оккупаций Эстонии», т. е. советской оккупации в 1940—1941 годах, немецко-фашистской в 1941—1944 годах и снова советской в 1944—1991 годах. По степени презрения к человеку и жестокости одна оккупационная власть ничем не отличалась от другой. Эта суммарная оценка пяти десятилетий диктатуры (1939—1989) в Польше даже нашла свое институциональное воплощение: хронологические рамки, в которых работают Совет по сохранению памяти о войнах и мученичестве (Rada Ochrony PamiQci Walk i MQczeństwa), подчинявшийся сначала МВД, а потом Министерству культуры, и созданный в 2000 году при правительстве Институт национальной памяти (Instytut PamiQci Narodowej), охватывают и коммунистический период, и годы Второй мировой войны[187]187
  О польском Институте национальной памяти см.: Sauerland K. Folgen eines Verdachts. Polen diskutiert über das Institut für Nationales Gedenken // Frankfurter Allgemeine Zeitung. 2004. 2 Dezember. № 282. S. 37; а также: http://www.ipn.gov.pl/; последнее посещение 21 января 2005 года. Кроме того, сочетание задач по исследованию и коммунистического периода, и Второй мировой войны характерно для основанного в 2003 году словацкого Института памяти нации (Ústav pamäti národa) в Братиславе. См. об этом: Croitoru J. Die flüsternde Agentin // Frankfurter Allgemeine Zeitung. 2004. 6 Dezember. № 285. S. 36; а также: http://www.upn.gov.sk; последнее посещение 21 января 2005 года. Иные задачи поставлены перед Управлением документации и расследования преступлений коммунизма (Úřad dokumentace a vyšetřování zločinů komunismu), созданным при чешской полиции в Праге. См. об этом: http://www.mvcr.cz/policie/udv/ deutsch/index.html; последнее посещение 21 января 2005 года.


[Закрыть]. Для Польши эта интегральная перспектива усиливается благодаря травме, полученной от решения Ялтинской конференции (1945). В ходе раздела сфер влияния между тремя основными союзниками по антигитлеровской коалиции Польша, с молчаливого согласия Лондона и Вашингтона, воспринятого поляками как предательство, была отнесена к советской сфере влияния. При этом Польша потеряла часть территории на востоке и приобрела земли на западе[188]188
  См. об этом: Holzer J. Jalta // Deutsche und Polen. 100 Schlüsselbegriffe / Hrsg. von E. Kobylińska, A. Lawaty, R. Stephan. München; Zürich, 1992. S. 401—406; Troebst S. Jalta als polnischer Erinnerungsort // Dialog: Deutsch-polnisches Magazin. 2003. № 62—63. S. 58—60. Обзор польских «мест памяти», с которыми после 1989 года связаны болезненные для нации ощущения, см. в работе: Ruchniewicz K. Die Kultur des Gedächtnisses in Polen, seine Erinnerungspolitik und die gemeinsame europäische Zukunft // Vertreibungen europäisch erinnern? S. 261—265; а также о современном взгляде поляков на Вторую мировую войну: Kosmala B. Polen: Lange Schatten der Erinnerung: Der Zweite Weltkrieg im kollektiven Gedächtnis // Mythen der Nationen. 1945. Bd. 2. S. 509—530; Traba R. Symbole pamięci:
  II wojna światowa w świadomości zbiorowej Polaków: Szkic do tematu // Przegląd Zachodni. 2000. № 294; Borodziej W. Erinnerung an den Zweiten Weltkrieg – 50 Jahre später // Erinnern, vergessen, verdrängen: Polnische und deutsche Erfahrungen / Hrsg. von E. Kobylińska, A. Lawaty. Wiesbaden, 1998. S. 66—77.


[Закрыть]. Милан Кундера предложил образное выражение occident kidnapp é, которое означает «похищенную» Сталиным с одобрения Рузвельта и Черчилля часть «Запада», а именно Восточно-Центральную Европу.[189]189
  Kundera M. Un occident kidnappé, ou la tragédie de l’Europe Centrale // Le Débat. 1983. 27 Novembre. P. 2–24. Нем. пер.: Kundera M. Un Occident kidnappé oder Die Tragödie Zentraleuropas // Kommune. 1984. Bd. 2. № 7 (Juli). S. 43—52.


[Закрыть]

Реакция немецких средств массовой информации на речь Сандры Калниете в Большом зале лейпцигского «Гевандхауза» показывает, что внутри расширяющегося Европейского союза существует фундаментальное разногласие по вопросу о политике в отношении прошлого[190]190
  См. об этом прежде всего: Diner D. Gedächtnis und Erkenntnis. Nationalismus und Stalinismus im Vergleich // Osteuropa. 2000. Bd. 50. S. 698—708, а также: Kerski B. Ungleiche Opfer // Kafka: Zeitschrift für Mitteleuropa. 2004. № 14. S. 34—43.


[Закрыть]. В немецкой публичной сфере дополнительным указанием на это стала эскалация огульных обвинений в антисемитизме в адрес всех восточноевропейских стран, ожидающих приема в ЕС. Оспаривание уникальности нацистского террора рефлекторно расценивается как релятивизация Холокоста[191]191
  См.: Diner D. Schulddiskurse und andere Narrative: Epistemisches zum Holocaust // Diner D. Gedächtniszeiten: Über jüdische und andere Geschichte. München, 2003. S. 180—200; Verbrechen erinnern: Die Auseinandersetzung mit Holocaust und Völkermord / Hrsg. von V. Knigge, N. Frei. München, 2002; “Historikerstreit”: Die Dokumentation der Kontroverse um die Einzigartigkeit des nationalsozialistischen Judenvernichtung. München; Zürich, 1987.


[Закрыть]. При этом обычно ссылаются на речь французского политика, бывшего президента Европейского парламента и жертвы Освенцима Симоны Вейль, произнесенную 27 января 2004 года, в День памяти жертв национал-социализма, в бундестаге (Берлин):

…катастрофа еврейского народа еще недостаточно признана в некоторых восточноевропейских странах, в частности, из-за манипуляций со стороны коммунистических режимов, которые долго оставались там у власти. Воспоминание о страданиях, причиненных этим народам нацистскими оккупантами, затмило зло, причиненное евреям, причем иногда даже при тайном согласии этих народов. Нужно видеть эту реальность. В освобожденных теперь от коммунистического ига восточноевропейских государствах имеются другие воспоминания, которые выступают в качестве защитного экрана, отгораживающего их от необходимой работы по воспоминанию о геноциде евреев: в сознании этих народов, почти полвека подчиненных советскому господству, жертвы коммунизма вытеснили жертв национал-социализма. Хуже того: памятью и историей манипулируют порой так, что ссылки на причиненное Советами зло превращаются в оправдание антисемитизма. В то время, когда Европа открывается на Восток, такие случаи вызывают особую тревогу, ибо сопровождающие их псевдоисторические споры касаются самой сути будущей Европы. Воссоединенная Германия, испытавшая на себе обе формы тоталитаризма, несомненно, может оказать новым государствам – членам Евросоюза большую помощь в том, чтобы взвешенно подойти к проблеме перекосов памяти.[192]192
  VeilS. Fondation pour la mémoire de Shoa: Rede vor dem Bundestag, Berlin, 2004, 27 Januar (http://www.bundestag.de/bic/presse/2004/pz_0401272; последнее посещение 21 января 2005 года).


[Закрыть]

В самом деле, поставленное на индустриальную основу уничтожение евреев в нацистской Германии в культуре памяти Восточной Европы оценивается иначе, чем в немецкой. Чешско-шведский журналист Томаш Сниегон недавно описал чешскую ситуацию в формуле «их Холокост нас не касается»[193]193
  Sniego n T. Their Genocide, or Ours? The Holocaust as a Litmus Test of Czech and Slovak Identities // Echoes of the Holocaust: Historical Cultures in Contemporary Europe / Ed. by K.-G. Karlsson, U. Zander. Stockholm, 2003. P. 177—200, здесь с. 192. См. об этом также: GrohovaJ. Czech Disinterest in the Holocaust // Transitions. 1999. Vol. 6. № 1 (January). P. 66—68; FranklM. Alte Themen – neue Fragen? Besatzung, Widerstand, Holocaust und Zwangsaussiedlung der Deutschen im Spiegel der neuen tschechischen Geschichtslehrbücher // Wann ziehen wir endlich den Schlußstrich? S. 135—159; Iggers W. Tschechoslowakei/Tschechien: Das verlorene Paradies // Mythen der Nationen. 1945. Bd. 2. S. 773—792 (здесь с. 781—785); Brenner Ch. Vergangenheitspolitik und Vergangenheitsdiskurs in Tschechien 1989—1998 // Vergangenheitsbewältigung. S. 195—232; Spuren des “Realsozialismus”; Erinnerungskulturen.


[Закрыть]. Такие же представления характерны, к примеру, для Латвии[194]194
  Vestermanis M. Der Holocaust in Lettland. Zur “postkommunistischen” Aufarbeitung des Themas in Osteuropa // Verdrängung und Vernichtung der Juden unter dem Nationalsozialismus / Hrsg. von Ina Lorenz, Arno Herzig. Hamburg, 1992.


[Закрыть] или Болгарии[195]195
  См. апологетические рассуждения об этом: Tzvetanov T. Bulgarien: Meilensteine einer kontroversen Selbstfindung // Mythen der Nationen. 1945. Bd. 1. S. 109—113; а также критические: TroebstS. Antisemitismus im “Land ohne Antisemitismus”: Staat, Titularnation und jüdische Minderheit in Bulgarien 1878—1993 // Juden und Antisemitismus im östlichen Europa / Hrsg. von M. Hausleitner, M. Katz. Wiesbaden, 1995. S. 109—125.


[Закрыть], существуют они и в Венгрии[196]196
  Kovács É. “Die nicht in Anspruch genommene Erfahrung”: Zwei fehlende Sätze über die ungarische Shoah // Zivilisationsbruch und Gedächtniskultur. Das 20 Jahrhundert in der Erinnerung des beginnenden 21 Jahrhunderts / Hrsg. von H. Uhl. Innsbruck, 2003. S. 209—221. О роли, которую играет в этом уполномоченная венгерского правительства по вопросам новейшей истории и директор будапештского музея Дом террора Мария Шмидт, см.: Seewann G., Kovács É. Op. cit. S. 831.


[Закрыть], но схожие «перекосы памяти» можно найти и в Западной или Южной Европе. С другой стороны, очевидно, что в Словакии дело обстоит иначе, чем в Чехии[197]197
  См.: Nižňanský E. Der Holocaust in der slwoakischen Historiographie der neunziger Jahre // Bohemia. 2003. № 4. S. 370—388.


[Закрыть], что в коммунистической Польской Народной Республике память о Холокосте имела гораздо более высокую значимость, чем может показаться сегодня[198]198
  См. об этом: HuenerJ. Auschwitz, Poland and the Politics of Commemoration, 1945—1979. Athens, 2003; WóycickaZ. Die Kanalisierung des Gedenkens: Die Gedenkstätte Auschwitz-Birkenau in den Jahren 1945—1955 // Diktaturbewältigung und nationale Selbstvergewisserung. S. 181—192; GrosfeldJ. Das Verhältnis der polnischen Bevölkerung zu Shoah und Judentum nach dem Zusammenbruch des kommunistischen Systems // Erinnerungskulturen im Dialog: Europäische Perspektiven auf die NS-Vergangenheit / Hrsg. von C. Lenz, J. Schmidt, O. von Wrochem. Hamburg, 2002; Kucia M. Auschwitz in der öffentlichen Meinung Polens // Jahrbuch für Antisemitismusforschung. 2002. Bd. 11. S. 198 и след.; Steinlauf M.C. Bondage to the Dead: Poland and the Memory of the Holocaust. N.Y., 1997; Gebert K. Die Dialektik der Erinnerung. Holocaust-Denkmäler in Warschau // Mahnmale des Holocaust: Motive, Rituale und Stätten des Gedenkens / Hrsg. von J.E. Young. München, 1994. S. 97–106; Spielmann J. In Oświęcim wird um Auschwitz gestritten: Topographie der Erinnerung // Ibid. S. 147—152; а также посвященные Польше статьи Эдмунда Дмитрува и Адама Кшеминьского в сб.: Verbrechen erinnern. S. 176—184, 262—271.


[Закрыть]. После падения коммунистических диктатур новые мемориалы Холокосту были сооружены в Бухаресте, Риге и Братиславе[199]199
  Bredekamp H. Bildakte als Zeugnis und Urteil // Mythen der Nationen. 1945. Bd. 1. S. 29—66 (здесь c. 37). См. также: Mahnmale des Holocaust.


[Закрыть]. Таким образом, и здесь при ближайшем рассмотрении обнаруживается, что, вопреки некоторым утверждениям, культура памяти не разделена между Западом и Востоком. Нелепо приводить этому параисторические объяснения, ссылаясь на османское иго, господство царской России и советскую власть[200]200
  Например: Schmale W. Geschichte Europas. Wien; Köln; Weimar, 2001. S. 285.


[Закрыть]. Скорее, перед нами лоскутное одеяло, или система «центр–периферия». Об этом же свидетельствует тот факт, что Porrajmos (уничтожение европейских синти и рома) в равной степени отсутствует как в западноевропейской, так и в восточной культуре памяти.

Лейпцигская речь Калниете релятивизировала и дихотомическое различение «горячего» и «холодного» воспоминания, которое Чарльз С. Мэйер ввел для описания «политического периода полураспада фашистской и коммунистической памяти». Согласно его теории, воспоминание о преступлениях национал-социализма, прежде всего о Холокосте, – это «исторический плутоний, который своим убийственным излучением заражает все вокруг на столетие вперед». Тогда как воспоминание о преступлениях коммунизма – прежде всего о ГУЛАГе – имеет «гораздо менее длительный период выпадения радиоактивных осадков, как, например, изотоп трития», который «относительно быстро испаряется»[201]201
  Maier Ch. S. Heisses und kaltes Gedächtnis: Zur politischen Halbwertzeit des faschistischen und kommunistischen Gedächtnisses // Transit: Europäische Revue. 2001/2002. Bd. 22 (Winter). S. 153—165.


[Закрыть]. Мэйер объясняет это, во-первых, тем, что «сообщество помнящих» национал-социализм, т. е. его жертв, охватывает всю Западную и Восточную Европу, «в то время как Советы навязали свой режим только России и Восточной Европе». Во-вторых, он констатирует отсутствие посткоммунистического эквивалента «индустрии Холокоста», о чем свидетельствует незначительное количество памятников, музеев и прочих мемориалов коммунистического террора в Восточной Европе[202]202
  Ibid. S. 160—161.


[Закрыть]. В-третьих, он усматривает качественную разницу между «целенаправленным террором, [характерным для] нацистской политики геноцида» и «бессистемным террором при сталинизме». Жертвой последнего мог, по теории вероятности, стать любой человек. Первый же выбирал своих жертв «по однозначно определяемым признакам»[203]203
  Ibid. S. 161—162.


[Закрыть]. И наконец, главное различие, с точки зрения Мэйера, лежит в разной «мере стыда»: в том, что касается национал-социализма, мера эта высока даже у поколения, сменившего поколение преступников. А в случае коммунизма даже сами преступники почти не стыдятся своих действий.[204]204
  Ibid. S. 162—163.


[Закрыть]

Даже если отвлечься от того, что на фоне чернобыльской катастрофы «ядерная» метафора Мэйера представляется крайне неудачной, его теория выглядит слишком «западной», даже ориентализирующей. Кроме того, первый и третий из четырех приведенных им аргументов с точки зрения восточноевропейских жертв террора, вероятно, не имеют никакого значения, второй может расцениваться как последствие коммунистического ига, а четвертое обстоятельство, при всей своей убедительности, оказывается дополнительным аргументом в пользу представлений о «чуждом», навязанном, а потому особенно гнусном коммунистическом режиме.

VI

Прототипическим примером второй группы стран является Украина, которая в плане культуры памяти распадается на две части. Это особенно наглядно видно по тому, какие разные названия используются для обозначения Второй мировой войны. В то время как в советской по своей ментальности, русскоязычной Восточной Украине придерживаются советской формулы «Великая Отечественная война» (несмотря на то, что «отечество» с 1991 года – это уже не СССР, а Украина), в Западной Украине, где сильно национальное сознание, используют дистанцирующее понятие «немецко-советская война». Из него следует, что Украина, хотя и была затронута этой войной, не принимала в ней активного участия[205]205
  Scherrer J. Op. cit. S. 728.


[Закрыть]. В двойственной украинской культуре памяти составные части, как правило, просто соседствуют, не будучи никак связаны друг с другом. Таня Ричардсон в своем исследовании конкурирующих схем памяти о советском периоде на Украине приходит к выводу, что возникший во время Второй мировой войны политический и идеологический водораздел между «сочувствующими» Красной армии, с одной стороны, и сторонниками патронируемых немцами украинских националистических формирований – с другой, довольно точно воспроизводится в разграничительной линии, проходящей сегодня между двумя большими общественными группами. Их, говоря в самых общих понятиях, можно обозначить как «те, кто за СНГ» и «те, кто за ЕС». Характерен записанный ею разговор одной львовской учительницы истории с ученицей:

Олена (ученица): [Мы изучаем историю], чтобы решить, что делать, присоединяться ли нам к России и Белоруссии, или мы ближе к Европе. Мы сравниваем эти варианты, изучая историю, чтобы решить, что лучше и что сегодня более выгодно для Украины.

Оксана (учительница): И какое направление выгоднее для Украины?

Олена: Европа, я думаю.

Оксана: Почему?

Олена: Потому что, если мы присоединимся к России, мы вернемся к тому же самому прошлому, какое у нас было раньше. Коммунизм. Террор. Репрессии. Сталин. Ленин. Маркс.[206]206
  Richardson T. Op. cit. P. 118.


[Закрыть]

Этот пример показывает также, что подмеченный Ричардсон «водораздел» проходит не только между регионами, но и между поколениями – воспитанным по-советски и постперестроечным. Взгляды родителей и бабушек-дедушек на «голодомор» 1932—1933 годов в Украине[207]207
  Об украинском месте памяти «Голодомор» – советском геноциде посредством голода в 1932—1933 годах см.: Ö hman J. From Famine to Forgotten Holocaust: The 1932—1933 Famine in Ukrainian History // Echoes of the Holocaust: Historical Cultures in Contemporary Europe / Ed. by K.-G. Karls-son, U. Zander. Stockholm, 2003. P. 223—253; Касьянов Г. Разрытая могила: голод 1932—1933 годов в украинской историографии, политике и массовом сознании // Ab Imperio. 2004. № 3. С. 237—269; Šapoval J. Lügen und Schweigen: Die unterdrückte Erinnerung an den Holodomor // Vernichtung durch Hunger: Der Holodomor in der Ukraine und der UdSSR / Hrsg. von R.A. Mark, G. Simon. Berlin, 2004 (= Osteuropa. 2004. Bd. 54. № 12). S. 131—145; Jilge W. Holodmor und Nation: Der Hunger im ukrainischen Geschichtsbild // Ibid. S. 147—163.


[Закрыть] и Вторую мировую войну, включая Холокост[208]208
  Иванова Е. Конструирование коллективной памяти о Холокосте в Украине // Ab Imperio. 2004. № 2. С. 369—392.


[Закрыть], сложились в основном под воздействием преподавания истории в школах Советской Украины. Причем им самим это становится понятно только в диалоге с собственными детьми и внуками. Одна харьковская учительница истории так рассказывала о мемориальной коммуникации в рамках межпоколенческого диалога:

Есть… другая проблема…: когда дети начинают обсуждать эти вопросы с родителями. И другой интересный аспект – то, что родители начинают интересоваться [историей]… если есть хороший учебник, то я рекомендую, чтобы они купили его… и родители начинают изучать историю вместе с детьми… На уроках ученики учатся отстаивать свою точку зрения, и они начинают спорить с родителями, и таким образом начинают влиять на то, как те оценивают определенные события. Они слышат, что говорит учитель, видят, что написано в учебнике, что их родители им говорят и что происходит вокруг них.[209]209
  Richardson T. Op. cit. P. 122. О советизации украинской культуры см. воспоминания: Екельчик С. Украинская историческая память и советский канон: как определялось национальное наследие Украины в сталинскую эпоху // Ab Imperio. 2004. № 2. С. 77–124.


[Закрыть]

Соответственно, предпринимаются попытки навести мосты между разными версиями памяти в форме синкретических, объединяющих всех украинцев концепций. Например, культивируются воспоминания о Второй мировой войне как о кульминационной фазе трагических событий, а не как о битве «хороших» с «плохими». Предметным выражением этого синкретизма стали по-новому оформленная площадь Независимости (Майдан Незалежностi) в Киеве, символическая нагруженность которой проявилась во время событий, связанных с президентскими выборами 2004 года, а также столичный мемориальный комплекс Национальный музей истории Великой Отечественной войны 1941—1945 годов, отличающийся новизной концепции, в которой понятие «отечество» относится уже только к Украине, а не ко всему Советскому Союзу[210]210
  См. об этом: Jilge W. Kulturpolitik als Geschichtspolitik: Der “Platz der Unabhängigkeit” in Kiev // Osteuropa. 2003. Bd. 53. S. 33—57; Scherrer J. Ukraine. Konkurrierende Erinnerungen // Mythen der Nationen. 1945. Bd. 2.
  S. 721—722; а также: Divided Historical Cultures? World War Two and Historical Memory in Eastern Europe / Ed. by W. Jilge, S. Troebst. Wiesbaden, 2005 (=Jahrbücher für Geschichte Osteuropas. 2005. Bd. 53. № 2).


[Закрыть]. Множественность или, по меньшей мере, многослойность культур памяти является, наряду с непрекращающимися общественными дебатами, характерной чертой этого типа.

VII

Болгария – пример третьего типа, где в посткоммунистический период «старые» и «новые» элиты взаимодействуют друг с другом без особых проблем благодаря такой «смазке», как национализм. Проявлением «отсутствия истории в посткоммунистическом национализме» (выражение Шари Дж. Коэн)[211]211
  См. об этом: Cohen S. J. Politics without a Past: The Absence of History in Postcommunist Nationalism. Durham; London, 1999; Niedermüller P. Zeit, Geschichte, Vergangenheit: Zur kulturellen Logik des Nationalismus im Post-Sozialismus // Historische Anthropologie. 1997. № 5. S. 245—257.


[Закрыть] является damnatio memoriae (проклинание памяти). Например, дебаты 1989 года о национальном празднике 9 сентября или неудавшийся снос в 1999 году стоявшего с 1950-х годов в центре Софии мавзолея всемирно известного партийного героя Георгия Димитрова. С другой стороны, они демонстрируют огромное значение политического этноцентризма, характерного для Болгарии начиная с 1960-х годов. Даже коммунисты-реформаторы отнесли коммунистический праздник 9 сентября к разряду устаревших, поскольку он отмечался в память о вступлении в 1944 году Красной армии в Болгарию, которая за несколько дней до этого расторгла союз с нацистской Германией. Хотя компартия, оставшаяся у власти в виде Болгарской социалистической партии, и оппозиционный Союз демократических сил почти по всем важным вопросам придерживались разных позиций, закон об объявлении национальным праздником 3 марта (как это было до 1944 года) был принят в начале 1990 года без проблем. И это произошло несмотря на то, что символическая дата 3 марта несла в себе значительный внешнеполитический конфликтный потенциал[212]212
  3 марта 1878 года российский император продиктовал проигравшему войну султану Османской империи условия предварительного мирного договора, заключенного в Сан-Стефано (сегодня пригород Стамбула). Османская империя лишалась своих балканских владений и соглашалась на создание независимого болгарского государства. Оно должно было включать в себя, наряду с территорией сегодняшней Болгарии, также области, которые в 1990 году, на момент принятия закона, принадлежали Румынии, Турции, Греции, Албании и Югославии (а сегодня – ее государствам-преемникам Сербии, Черногории и Македонии). Потом, как известно, на Берлинском конгрессе летом 1878 года этот «великоболгарский» проект был пересмотрен. Тем не менее возвращение к 3 марта как национальному празднику оживило связь между новой, идущей по пути к демократии Болгарией 90-х годов ХХ века и химерой «сан-стефанской Болгарии». Это оскорбляло все соседние государства, однако оба политических лагеря внутри Болгарии единодушно пошли на такой внешнеполитический скандал. См.: Troebst S. “Fluchtpunkt San Stefano”: Nationalismus in Bulgarien // Die Neue Gesellschaft/Frankfurter Hefte. 1990. № 37. S. 405—414. См. также: Web er C. Auf der Suche nach der Nation. Erinnerungskultur in Bulgarien von 1878—1944. Münster; Berlin, 2006.


[Закрыть]. Значительно более эстетичный по сравнению со своим московским прообразом софийский мавзолей Димитрова с самого начала не любили не только простые болгары, но даже большинство болгарских коммунистов. Причины этого были, с одной стороны, личного характера: Димитров считался советской креатурой, а с другой – религиозные: бальзамирование противоречит требованию православной церкви погребать покойников в земле. Определенную роль играли также политические мотивы – мавзолей рассматривался как реликт сталинской эпохи. Поэтому сами бывшие коммунисты и инициировали взрыв мавзолея летом 1999 года, собираясь осуществить свой план тайно и быстро, но соблюсти эти условия не удалось из-за прочности мраморной кладки. Потребовались длительные работы по разборке сооружения, вызвавшие нежелательное внимание прессы и общественности.[213]213
  Todorova M. The Mausoleum of Georgi Dimitrov as lieu de mémoire // Journal of Modern History, (June 2006). P. 377—411. См. также: Voukov N. Monuments beyond the Representations of Power: Monuments of the Socialist Past in Post-1989 Bulgaria // Neue Staaten – neue Bilder? Visuelle Kultur im Dienst staatlicher Selbstdarstellung in Zentral– und Osteuropa seit 1918 / Hrsg. von A. Bartetzky, M. Dmitrieva, S. Troebst. Köln; Weimar, 2005. S. 211—219.


[Закрыть]

Болгарский пример позволяет сделать два наблюдения: во-первых, интегрирующее действие такого «раствора», как национализм, очень сильно в обществах третьего типа. Во-вторых, национализм определяет также и международную деятельность. Однако, если посмотреть на соседа Болгарии – Грецию, которая является членом НАТО и ЕС, на ее внутреннюю и внешнюю (балканскую) политику, возникает вопрос: является ли интегративная функция, выполняемая национальной идеей, исключительно восточноевропейским феноменом или это типично для Европы в целом?

VIII

Наконец, четвертый тип восточноевропейских государств характеризуется согласием и почти полным тождеством между «старыми» и «новыми» элитами. Только на первый взгляд может показаться, что, например, в России существует противопоставление между «русским» / «российским» с одной стороны и «советским» / «коммунистическим» – с другой. Концепция полиэтнической, но одновременно наднациональной коммунистической общности «советский народ», выработанная в конце брежневской эры[214]214
  Lewytzkyj B. “Sovetskij narod”, “Das Sowjetvolk”: Nationalitätenpolitik als Instrument des Sowjetimperialismus. Hamburg, 1983.


[Закрыть], означала по сути однозначное доминирование русского языка и культуры – точно так же, как это наблюдается в сегодняшней Российской Федерации[215]215
  См. об этом: Langenohl A. Op. cit. S. 97—98.


[Закрыть]. Об этом говорит не только политика Москвы по отношению к так называемому «ближнему зарубежью», но и направляемая государством культура воспоминания. Так, например, мемориальный комплекс на Мамаевом кургане в Волгограде с гигантской «Родиной-матерью», возведенный в 1967 году как всесоюзное место памяти «Сталинград», превратился после 1991 года в российское место памяти с доминирующими русскими чертами[216]216
  Stalingrad erinnern: Stalingrad im deutschen und im russischen Gedächtnis / Hrsg. P. Jahn. Berlin, 2003; Arnold S.R. Stalingrad im sowjetischen Gedächtnis: Kriegserinnerung und Geschichtsbild im totalitären Staat. Bochum, 1998; Arnold S.R. “Das Beispiel der Heldenstadt wird ewig die Herzen der Völker erfüllen!” Gedanken zum sowjetischen Totenkult am Beispiel des Gedenkkomplexes in Volgograd // Der Politische Totenkult: Kriegedenkmäler in der Moderne / Hrsg. von R. Koselleck, M. Jeismann. München, 1994. S. 351—373; Kämpfer F. Vom Massengrab zum Heroenhügel: Akkulturationsfunktionen sowjetischer Kriegsdenkmäler // Ibid. S. 333—334. О другом советском мемориально-монументальном жанре см.: Turkina O. Das Innen und das Außen: Raumfahrtdenkmäler und Rekonstruktion des kulturellen Gedächtnisses in der postsowjetischen Gesellschaft // Denkmale und kulturelles Gedächtnis. S. 125—136; сравнение культур воспоминания Российской Федерации и ФРГ см.: Эткинд А. Время сравнивать камни: Постреволюционная культура политической скорби в современной России // Ab Imperio. 2004. № 2. С. 33—76.


[Закрыть]. Для украинцев, латышей, таджиков или азербайджанцев здесь больше нет места. Да и нерусские россияне – например, карелы, башкиры и тем более чеченцы тут тоже больше не фигурируют. Тем не менее отношение между изначально советским замыслом и российской реинтерпретацией мемориала остается проблематичным. Здесь обнаруживается то, что Андреас Лангеноль назвал «принципиально домодерным [феноменом]», а именно – «крайне регулятивные советские практики воспоминания», в которых употребление национальных, например русских, символов было «не сознательным, а скорее случайным», а «создание макроколлективной идентичности никогда не являлось основным предназначением, они [практики воспоминания] всегда служили мифологизации аппарата власти».[217]217
  Langenohl A. Op. cit. S. 98.


[Закрыть]

Говоря об идущей с 1991 года русификации советской культуры памяти о войне, Ютта Шеррер констатирует, что «память о Второй мировой войне, прежде объединявшая [народы СССР], исчезла»[218]218
  Scherrer J. Sowjetunion/Rußland: Siegesmythos versus Vergangenheitsaufarbeitung // Mythen der Nationen. 1945. Bd. 2. S. 619—657, здесь c. 622. См. также о новом парке Победы на Поклонной горе в Москве: Schleifman N. Moscow’s Victory Park: A Monumental Change // History and Memory. 2001. Vol. 13. № 2. Р. 5–33; Moskau: Menschen, Mythen, Orte / Hrsg. von M. Rüthers, C. Scheide. Köln, 2003. S. 183—185. См. также: Scherrer J. “Sehnsucht nach Geschichte”: Der Umgang mit der Vergangenheit im postsowjetischen Rußland // Die Nation schreiben: Geschichtswissenschaft im internationalen Vergleich / Hrsg. von Ch. Conrad, S. Conrad. Göttingen, 2002. S. 165—206; Scherrer J. Ideologie, Identität und Erinnerung: Eine neue Russische Idee für Rußland? // Osteuropa. 2004. Bd. 54; Шейде К. Воспоминания о войне в Москве // Век памяти, память века: Опыт обращения с прошлым в ХХ столетии: Сб. статей / Ред. И. Нарский, Ю. Хмелевская, О. Нагорная, О. Никонова. Челябинск, 2004. С. 507—518; Шайде К. Коллективные и индивидуальные модели памяти о «Великой Отечественной войне» (1941—1945) // Ab Imperio. 2004. № 3. С. 211—236; The Russian Idea: In Search of a New Identity / Ed. by W. Hellemen. Bloomington, 2004; Schorkowitz D. Geschichtspolitik, Erinnerungskultur und Historiographie in Rußland // Digitales Handbuch zur Geschichte und Kultur Russlands und Osteuropas: Themen und Methoden // Virtuelle Fachbibliothek Osteuropa (ViFaOst) (http://www.vifaost.de/w/pdf/schorkowitz-geschichtspolitik.pdf; последнее посещение 21 января 2005 года); Reuter J. Aktuelle Denkmale in Moskau und St. Petersburg: Suche nach nationalen Leitbildern // Denkmale und kulturelles Gedächtnis. S. 213—226; Langenohl A. Op. cit.; Idem. Patrioten, Verräter, genetisches Gedächtnis: Der Große Vaterländische Krieg in der politischen Deutungskultur Rußlands // Sprünge, Brüche, Brücken: Debatten zur politischen Kultur in Rußland aus der Perspektive der Geschichtswissenschaft, Kultursoziologie und Politikwissenschaft: Beiträge einer internationalen und interdisziplinären Tagung / Hrsg. von M. Ritter, B. Wattendorf. Berlin, 2002; Fein E. Geschichtspolitik in Rußland: Chancen und Schwierigkeiten einer demokratisierenden Aufarbeitung der sowjetischen Vergangenheit am Beispiel der Tätigkeit der Gesellschaft Memorial. Münster; Hamburg, 2000; Ignatov A. Vergangenheitsaufarbeitung in der Russischen Föderation. Köln, 1997 (= Berichte des Bundesinstituts für internationale und ostwissenschaftliche Studien, 42); Жесса – Анштет Э. Память: вечная или «куриная»? Мемориальная логика в постсоветской России // Ab Imperio. 2004. № 1. С. 519—538; Sunder-Plaßmann A. Rettung oder Massenmord? Die Repressionen der Stalin-Era in der öffentlichen Diskussion seit dem Beginn der Perestrojka. Hamburg, 2000; Sperling W. “Erinnerungsorte” in Werbung und Marketing: Ein Spiegelbild der Erinnerungskultur im gegenwärtigen Rußland? // Osteuropa. 2001. Bd. 51. S. 1321—1341. Подробный анализ отображения советского периода отечественной истории в российских школьных учебниках см. в статьях Н. Наумова, Г. Гусейнова, А. Голубева, В. Каплан, И. Хромовой и М. Хлопонина в сборнике: Auf den Kehrichthaufen der Geschichte? S. 63–150.


[Закрыть]. При этом, однако, отсортированная и пропагандировавшаяся партией и государством память о «Великой Отечественной войне», которую Нина Тумаркин охарактеризовала как «советскую гражданскую религию»[219]219
  Tumarkin N. The Living and the Dead: The Rise and Fall of the Cult of World War II in Russia. N.Y., 1994. P. 155.


[Закрыть], не лишилась своего предмета. Скорее, эта «гражданская религия», которая, по утверждению А. Лангеноля, была «расколотой», теперь превратилась в чисто российскую[220]220
  Langenohl A. Erinnerung und Modernisierung. S. 155—187; Scherrer J. Sowjetunion/Rußland: Siegesmythos. S. 655.


[Закрыть]. Дан Динер указывает в данной связи на оборотную сторону рерусификации советской истории в целом: «В постсоветской России <…> ушедшую в прошлое власть коммунистов окрашивают в этнические цвета таким образом, словно это был режим нерусских российских национальностей: режим евреев, кавказцев, прибалтов и других народов»[221]221
  Diner D. Op. cit. S. 700.


[Закрыть]. Кроме того, в большинстве стран СНГ, в отличие от стран первого – третьего типа, по-прежнему используется символический язык коммунистической эры. Это относится даже к гражданским инициативам, таким как «Мемориал» и «Память», которые были, правда, типичными продуктами времени перестройки. С тех пор они в значительной мере утратили свое влияние. Тоже можно сказать и о созданных «афганцами» музеях павших, а также о памятных местах и мемориалах ГУЛАГа[222]222
  О «Мемориале» и «Памяти» см.: Fein E. Op. cit.; Smith K. E. Remembering Stalin’s Victims: Popular Memory and the End of the USSR. Ithaca, 1996; Merridale C. Night of Stone: Death and Memory in Russia. London, 2000; Paillard D. Memorial und Pamiat – Zwei Gesichter der Erinnerung // Die wiedergefundene Erinnerung. S. 195—211.


[Закрыть]. Крайний случай представляет собой провозглашенная в 1990 году и не признанная мировым сообществом диктаторская квазиреспублика в Приднестровье, которую удачно называют то «СССР после СССР», то «Зомби-ССР», то «музей коммунизма под открытым небом». В Приднестровье не только используется советский символический язык, но почти неизменным осталось его коммунистическое идеологическое содержание.[223]223
  Troebst S. Staatlichkeitskult im Pseudo-Staat: Identitätsmanagement in Transnistrien // Osteuropa. 2003. Bd. 53. S. 963—983.


[Закрыть]