Текст книги "Путеводитель ведьмы"

Уолтер Эрнест Батлер был ключевым членом-основателем «Общества Внутреннего Света», крупной школы Западных мистерий. Позже он основал также организацию «Служители Света», которую теперь возглавляет Долорес Эшкрофт-Новицки.

У.Э. Батлер родился в 1898 году в Йоркшире. Это был невероятно любознательный ребенок, восприимчивый к духовности. Он ужасно страдал от воспаления легких и бронхитов, что укладывало его в постель на несколько месяцев в году.

Дион Форчун, с которой Батлер впоследствии подружился и стал сотрудничать, делает своего вымышленного персонажа-астматика Уилфреда Максвелла чрезвычайно восприимчивым психически из-за его недуга. Первое причащение луне Уилфред испытал после приступа: «Когда я лежал там, накачанный лекарствами, измученный и наполовину загипнотизированный луной, я позволил уму выйти за пределы времени к началу… слабость и лекарства открыли решетки моей души». Возможно, когда Форчун писала это, он думала о Батлере, или, по крайней мере, его опыт был сходен с опытом воображаемого Уилфреда.

В очень раннем возрасте Батлер испытал побуждение сделать божествам подношение в виде жертвенного огня, вслед за древними примерами, о которых он читал. Как он рассказывает Джанин Чэпмен в ее «В поисках Дион Форчун» (Samuel Weiser, 1993): «Совершенно внезапно небо начало темнеть. Словно неосязаемая завеса возникла между мной и солнцем, и, хотя был великолепный летний день, я озяб… Я доказал самому себе: есть что-то превыше материи».

Юный искатель нашел первого наставника в лице Роберта Кинга, проповедовавшего в местной церкви спиритуалистов. Сей факт и Теософское движение, с которым познакомил его Кинг, послужило ему оккультным обучением в ранние годы. В 1915 году Батлер присоединился к Либеральной католической церкви. После службы во время Первой мировой войны он отправился в Индию, где подал заявку на вступление во Внутреннюю секцию Теософского общества. Прошение отклонили, что крайне его расстроило. Он многому научился у йогов, с которыми познакомился в Индии, и был шокирован материальными лишениями во многих районах. Спустя много лет Дион Форчун так определила причину отказа во вступлении в Теософское общество: так случилось, потому что его Путь был восточным, а их собственный – западным. После прочтения одной из статей Дион Форчун в «Оккультном обзоре» он отправился в Гластонбери и стал активным и преданным членом ее ложи, «Братства Внутреннего Света». Позже он основал организацию «Служители Света». Его основные работы – «Ученик в магии», «Магия и каббала», «Магия: ее ритуал, сила и цель» и «Маг: его обучение и работа». Также ему принадлежат несколько книг о психизме и Западной мистериальной традиции.

Флоренс Карр родилась в 1860 году в английском городе Кент и была названа в честь подруги ее отца и соратницы по реформе в области гигиены – Флоренс Найтингейл. Флоренс Карр, девочка из образованной либеральной семьи, принадлежала к новому поколению независимых женщин, характеризовавших ту эпоху. Ее увлекал оккультизм.

Флоренс была от природы склонна к актерству и стала актрисой в лондонском Вест-Энде, а также вышла замуж за коллегу-актера. В процессе работы она встретила Джорджа Бернарда Шоу, и у них завязался роман. Муж Флоренс в это время отсутствовал. В июне 1890 года Флоренс посвятили в Золотую Зарю под магическим именем «Sapientia Sapienti Dona Data» (что означает «Мудрость – дар, подносимый мудрым»). Деятельность в Золотой Заре занимала ее мысли даже больше, чем актерство, хотя Высокий ритуал Ордена имел много общего с последним.

Неудивительно, что Флоренс Карр была так вдохновлена Золотой Зарей: орден тогда был на пике своей силы. Энни Хорниман, Мойна и Макгрегор Мазерсы, Мод Гонн, У.Б. Йейтс и Уинн Весткотт – все они были его членами, и всем им, помимо Весткотта, не исполнилось еще и сорока. Через дорогу находился Британский музей, огромные читальные залы которого ломились от магических рукописей: они могли изучать работы средневековых алхимиков, кабаллистов и магов, собранные со всего мира. Группа проводила эксперименты, психические силы текли потоком.

В промежутках между актерской деятельностью и упражнением в искусствах Флоренс проводила занятия по магии и написала книги по этой теме, еще более популярные, чем книги посвященных Золотой Зари: «Египетский ритуал» и «Алхимия Ренессанса». Она была опытной гадалкой, как и Мойна с Анни, и все они выступали в качестве провидиц с потрясающей точностью (по крайней мере, согласно таким источникам, как У.Б. Йейтс). В 1894 году она стала главой лондонской ветви Золотой Зари. Уинн Весткотт ушел на покой, а Мазерсы переехали в Париж, чтобы основать Парижскую ложу. Фарр была в своей стихии, все казалось возможным. 13 мая 1896 года она вместе с тремя помощниками материализовала духа «Тафтартарата».

Флоренс также работала в «Группе сфер», которая посвятила себя сосредоточению на различных каббалистических сефирах, их качествах и символах, дабы обрести видения и информацию.

Под руководством Флоренс Карр Золотая Заря в Британии процветала в течение нескольких лет. В 1898 году к ней присоединился Алистер Кроули, и дела быстро пошли в гору. Поначалу они с Флоренс поладили, но вскоре она узнала о его моральных пороках и прекратила его продвижение. Макгрегор Мазерс был не согласен с этим решением и продолжал давать Кроули посвящения в Парижской ложе. Флоренс Карр вышла из организации.

Она по-прежнему участвовала в деятельности ордена, но Золотая Заря приобрела дурную славу, когда пара шарлатанов по имени мистер и миссис Горос (среди других приписываемых самим себе титулов), действуя под именем «Герметического ордена Золотой Зари», была обвинена в изнасиловании нескольких несовершеннолетних и справедливо помещена в тюрьму. Они использовали рукописи, украденные у Макгрегора Мазерса, чтобы создать псевдодуховные ритуалы, и совратили молодых людей обещаниями оккультного и духовного развития. Публика была шокирована, и, соответственно, пострадала настоящая Золотая Заря. Флоренс навсегда покинула орден в том же 1902 году.

Флоренс продолжила писать и проводить драматические ритуалы, основанные на своих оккультных познаниях, и стала все активнее участвовать в литературных сообществах того времени, включая кружок Йейтса. Она сосредоточилась на магии звука и в 1909 году написала небольшую книгу по этой теме («Музыка речи: собрание изречений некоторых поэтов, мыслителей и композиторов относительно практики бардовского искусства, а также фрагментов стихов, положенных на собственную мелодию»).

За этим последовали новые книги. Позже, в сентябре 1912 года, эта удивительная женщина переехала на Цейлон, чтобы стать директором школы, где обучались более восьмисот тамильских девочек. Она намеревалась учить их духовным принципам посредством сострадания и личного участия, что и делала успешно вплоть до марта 1916 года.

Флоренс Карр умерла в Коломбо в апреле 1917 года. Вера в духовные и оккультные принципы и их практика сопровождали ее до конца воплощения, и сомнений она не знала.

В 1904 году, когда Остину Осману Спейру было всего восемнадцать, Королевская академия искусств в Лондоне провозгласила его гением. Возможно, они и не смогли разглядеть в его трудах уже зрелого оккультиста, но вот навык рисовальщика не вызывал сомнений.

Таким образом, взрослая жизнь Спейра началась с обожания и роскоши. Его первая самостоятельная выставка состоялась в 1914 году, когда он уже опубликовал свои альбомы «Ад земной: книга сатиров» и «Книга удовольствий (любви к себе): философия экстаза». За ними в 1924 году последовала книга «Анафема Зоса». К тому времени личные принципы Спейра начали вступать в конфликт с убеждениями тех культурных хищников, что окружали его. Отвернувшись от жизни, благодаря которой он мог бы купаться в роскоши до самой смерти в 1956 году, он уехал на юг Лондона, чтобы вести жизнь нищего кутилы. Там он проводил дальнейшие эксперименты с эзотерикой и искусством, наркотиками и бисексуальностью и удивительно плодотворно работал.

Спейр утверждал, что его посвятила в эзотерику некая миссис Патерсон, старая нищенка, которая постоянно и в довольно неприличном виде появляется в его рисунках. В лохмотья облачился и он сам, испытывая свой сознательный ум все большими и большими крайностями. Подобно Кроули, Спейр пренебрегал условностями, в том числе и эстетическими (хотя, в отличие от Кроули, работы Спейра зачастую удивительно прекрасны и утонченны). Два эти человека встретились, стали друзьями, а затем между ними возникли ужасные разногласия, из-за которых, в частности, Кроули приобрел дурную славу в оккультных кругах. Подробности туманны, но Спейр стал относиться к собрату по магии и гедонизму с крайней антипатией. Возможно, Спейр не был достаточно предан Кроули, чтобы признать в нем Божественного Верховного Владыку, которым тот себя считал.

Частично поиски Спейра, направленные на расширение сознания и магических познаний, подразумевали технику сигилизации (см. соответствующий раздел в главе 17 «Магические техники и чары»). Он включил ее во многие из своих произведений, темой которых зачастую было астральное измерение и призывание духов. Его картины излучают жизненную энергию, которую Вильгельм Райх назвал бы «оргоном». Даже краткого взгляда на оригиналы достаточно, чтобы увидеть, что они по-прежнему очень живы астрально.

Спейр, подобно Флоренс Карр и Кроули, работал над техниками сосредоточения магической воли и развивал их. Его целью была простота. Созданный сигил должен был впечататься в подсознание, побуждая действовать от имени мага даже тогда, когда в реальности он полностью занят другими вопросами. Это зачастую требовало большого расхода сексуальной энергии и всегда – значительного ресурса эмоциональной. Таков был своего рода подсознательный условный рефлекс, и у Спейра это срабатывало, хотя подчас и хаотично. Подобно божеству Пану, которого Спейр обожал и постоянно изображал, сексуальное желание капризно, и Спейр получил много неожиданных результатов из-за напряженной магической работы. Один из известных примеров – когда он попытался создать в своем доме аромат роз, но над головой у него прорвало канализационные трубы, и обонятельный опыт получился совершенно противоположным. Он называл созданную таким способом энергию «атавистическим всплеском».

Спейр попытался противостоять личным внутренним демонам – или «обитателю порога», как называют его эзотерики со схожими взглядами, – и посвятить себя в высшие внутренние степени посредством катарсиса смерти-при-жизни, техники, что широко используют мистики всего мира. Однако, в отличие от некоторых из них, он чаще всего впадал для этого в транс, принимая позу, которую называл смертной, и проходя утонченные агонии и экстазы духовной смерти и дальнейшего перерождения. Спейр верил, что боги живут в каждом разумном человеке и божественное начало можно открыть внутри себя. Он использовал каббалистическую систему Золотой Зари, чтобы исследовать этот и другие эзотерические вопросы.

Лучший способ изучить Спейра – помедитировать над его произведениями и тем самым пережить их. Его красочными картинами, по-видимому, к несчастью, пренебрегали многие, кто изучал Спейра и писал о нем, но для меня тем не менее они наиболее ярки астрально и действенны. Однако все его работы обладают собственным духом. Так происходит потому, что каждая содержит подлинную частицу души Остина Османа Спейра.

Наряду со своим современником, Алистером Кроули, Дион Форчун, вероятно, самый известный из современных оккультистов. Ее книга, посвященная каббале, «Мистическая каббала», по-прежнему остается главным мерилом для многих людей на пути Западной мистериальной традиции, а ее романы, особенно «Жрица моря» и последовавшая за ним «Лунная магия», все еще радуют и увлекают читателей. Другие из ее многочисленных публикаций, от «Аспектов оккультизма» и «Практического оккультизма в повседневной жизни» до более запутанных «Мистических медитаций на собраниях», и в наши дни можно найти в книжных магазинах по всему миру, хотя прошло более пятидесяти лет после ее смерти.

Людей и сейчас поражает эта загадочная дама, о которой известно так мало, примером чему может стать книга Джанин Чепмен «В поисках Дион Форчун», написанная в семидесятых и опубликованная Сэмюэлем Вайзером в 1993 году. Существуют еще две ее биографии: «История Дион Форчун» Чарльза Филдинга и Карра Коллинза (Star and Cross Publications, 1985) и «Жрица» Алана Ричардсона. Недавно Гарет Найт опубликовал книгу «Дион Форчун и Внутренний Свет» (Thoth Publications, 2000), в которой пытается понять эту трудноуловимую личность (что особенно радует, там есть несколько фотографий). И все же нам по-прежнему недостает более личной и практической информации об этой волшебной женщине.

Дион Форчун родилась под именем Вайолет Мэри Фёрт 6 декабря 1890 года в Брин-и-Биа, Лладундо, в Уэльсе. Однако обычно она называла себя женщиной из Йоркшира (ее отец был родом из Шеффилда). Она чувствовала сильную связь с мифологией скандинавов и викингов, поскольку ее физический сосуд принадлежал к этим народам. Ее семья обрела скромное благосостояние благодаря «Шеффилдской нержавеющей стали»: некоторые места в Шеффилде и сейчас названы в честь семьи Фёртов. Ее литературный псевдоним и имя в Золотой Заре происходили от семейного девиза «Deus Non Fortuna», или «Благодаря Богу, а не случайности».

Родители Вайолет были последователями «Христианской науки», и их философские взгляды, несомненно, оказали огромное влияние на растущую дочь. Христианская наука учит, что вера выше физической природы, и это убеждение Вайолет сохранила до конца жизни. С самого начала она знала, что ум и Бог выше материи.

В двадцать с лишним лет Вайолет начала работать в сельскохозяйственном колледже, где случайно сделала радостное открытие в виде соевых бобов и молока: в наши дни их всюду расхваливают, но ей они раньше не попадались. Также она пережила сокрушительный опыт психического нападения со стороны надзирательницы колледжа, которая научилась техникам контроля ума в Индии. Другие люди в колледже, по-видимому, также подпали под влияние этой злобной дамы. Последняя впала в ярость, когда Вайолет попыталась покинуть рабочее место без уставного уведомления, и в отместку сосредоточилась на Вайолет и повторяла гипнотически: «Ты некомпетентна, и ты это знаешь. У тебя нет уверенности в себе, и тебе придется это признать» (см. дальнейшие подробности в «Психической самозащите» Дион Форчун). Она продолжала свою мантру до тех пор, пока не нарушила психические границы Вайолет, и лишь тогда надзирательница остановилась. Это вызвало нервный срыв вкупе с полным физическим истощением.

Увлеченность Форчун оккультизмом началась с живого интереса к психологии, которую она изучала в Лондонском университете после выздоровления. Можно представить, что приступ насилия также пробудил в ней воспоминания и оккультные озарения. Ее интерес с того момента, определенно, стал более обостренным. Работая как психоаналитик без диплома врача (в те дни экспериментов это было легче сделать, чем сейчас), она встретилась со многими явлениями, в которых увидела глубинные психические причины. Выступавшая под именем доктора Мориарти Вайолет познакомилась с психическим вампиризмом, проблемами, берущими начало в прошлых воплощениях, и влияниями стихий у своих клиентов. Эти дало ей темы для чудесной книги оккультных рассказов «Секреты доктора Тавернера».

В 1919 году она стала членом ордена Золотой Зари, а в 1922 году основала «Братство Внутреннего Света» (ныне «Общество Внутреннего Света»). Однако Форчун вовсе не полагала, что экстрасенсорные способности – единственная сфера деятельности сознательного оккультиста. Она приписывала естественный психизм участию в средневековых колдовских ковенах и подобных вещах в прошлых жизнях или природной чувствительности и разумности: «При наличии этих двух вещей – правильного суждения в отношении характера проблемы и способности сосредоточиться – можно сделать очень многое, даже если вы не прошли посвящения и неподготовлены» («Практический оккультизм в повседневной жизни», Williams and Norgate Ltd., 1935).

Она очень верила в силы ума, поскольку обучение психотерапии и встреча с ужасной начальницей в колледже стали уроком. О пережитом опыте она упоминает в «Демоническом любовнике», когда героиню-дурнушку Веронику Мейнверинг (героини Форчун часто не отличаются красотой, за исключением богатой, эффектной и красивой Вивьен Ле Фей Морган/Морганы Ле Фей из «Жрицы моря» и «Лунной магии») гипнотизирует ее новый начальник мистер Лукас. Он хочет использовать ее как медиума в трансе, чтобы обрести Слова Силы, необходимые для магических целей. Его продвижение в оккультной ложе, к которой он принадлежит, закрыто теми, кто справедливо опасался, что он эгоистично манипулирует силой. Чтобы добиться своего, Лукас нанимает Веронику Мейнверинг в качестве секретаря с проживанием в собственный дом – очевидно полуголодную и весьма наивную молодую девушку. Он гипнотизирует ее и часто применяет по отношению к жертве техники контроля ума, равно как и злой маг Эстли поступает с Урсулой Брангвин в «Крылатом быке». Мона Уилтон в «Козлоногом боге» также полуголодна – в обоих случаях это делает женщин более восприимчивыми психически. Как говорит о главном женском персонаже «Демонического любовника» Форчун: «Она скорее парила, а не шла, и видела вокруг себя серых призраков вместо мужчин и женщин». В «Психической самозащите» Дион Форчун справедливо указывает на противоположный эффект как на полезную технику: чтобы заземлиться и уменьшить психическую восприимчивость, нужно просто поесть.

Непривлекательный герой «Жрицы моря» Уилфред Максвелл достигает первоначального контакта с луной благодаря астме и большой дозе наркотика. Так он получает свободу ума, чтобы выйти за пределы обычных границ. Луна выступает аналогом духу и женскому началу, и Максвелл лежит в постели, гадая, какова темная сторона луны, похожа ли на то, что когда-либо видел или увидит человек. Он постепенно вступает в собственное подсознание, где встречает Вивьен Ле Фей Моргану, свою древнюю возлюбленную, роковую женщину и искусную Жрицу. Вскоре она материализуется и в сознательной жизни, выводя его из рамок условного воплощения в то, что позволяет проследить его линию до звезд. Этого никогда не могло бы случиться, если бы не ослабление физического здоровья из-за астмы, голода и лекарств. Все эти элементы используют, конечно, и шаманы.

Многие из основополагающих убеждений и практик Дион Форчун суммируются в «Жрице моря» и «Лунной магии». В первом абзаце введения к первому роману она заявляет: «Все женщины – Исида, а Исида – все женщины». Она ищет жрицу в каждой женщине и жреца в каждом мужчине. Эти двое идут рука об руку в книгах Форчун, создавая кругооборот любви, благодаря которому могут проявиться божества. Как говорит Вивьен Ле Фей Моргана Уилфреду в тексте: «Знаешь ли ты, что на заре проявления боги сплели паутину творения между столпами пар противоположностей, активным и пассивным, позитивным и негативным, что все вещи – две вещи в различных видах и на разных уровнях, даже жрецы и жрицы?»

Форчун считала, что сама способна создать кругооборот здоровой, духовной энергии, определить и устранить иные психические проблемы. Ее романы проводят читателя через серию оккультных посвящений – с помощью намека и символа, а также объяснения. Она сталкивает нас лицом к лицу с архетипами, как человеческими, так и божественными – тактика, которой автор пользуется вполне сознательно, поскольку ее цель – улучшение психического здоровья нации. Как говорит Форчун во введении к «Жрице моря»: «Психологическое состояние современной цивилизации находится на том же уровне, что гигиена в средневековых городах, окруженных крепостными стенами». Затем она подносит свои труды как дар уважения Клоацине, богине гигиены.

Интерес Дион Форчун к состоянию эволюции вида распространяется и на социологические, и на духовные изыскания. В июне 1925 года она опубликовала книгу под своим реальным именем Вайолет Фёрт, которая назвалась «Психология проблемы служанки». Эта интересная деталь указывает на сострадание и проницательность, с которыми жрица Дион Форчун относилась к миру как на внешнем, так и на внутреннем планах. О нанимателях она говорит: «Они настолько привыкли к присутствию существа из иной сферы, которое наделено блаженной свободой от человеческих чувств, что их шокирует обнаружение человеческой природы, сходной с их собственной, которую скрывает передник служанки». То же самое можно применить и по отношению к ее подходу к духам и духовным помощникам – она видела в каждом существе разумную сущность и считала тех, кто обладает силой, ответственными за благополучие зависимых от них. Как говорит она о слуге: «Работник, что трудится долгие часы, перестает быть человеком и становится машиной. Прежний батрак едва ли отличался от животных, за которыми ухаживал: его мировоззрение были ненамного шире их – следующий прием пищи, ночной сон ограничивали горизонт обоих». Она призывала правящие классы быть чуткими к своим слугам и уважать их, подобно тому как утверждала, что ко всем сущностям в магии нужно относиться справедливо.

Слуги в романах Дион Форчун иногда становятся предметами ласковых шуток, к примеру глупышка Лиззи в «Козлоногом боге», а другие получают тихое признание за благоразумие и преданность – такова миссис Эстли в «Демоническом любовнике», которая просто заявляет, когда ее спрашивает о том хозяин, что «тот, кто знает больше всех, говорит всех меньше».

Отношение Дион Форчун к материальным планам было таким же, как и у большинства оккультистов и духовно настроенных людей, – она считала, что это «конечный результат долгой цепи эволюционных процессов, которые мы проходим на тонких планах, в измерениях духа, ума и астрального эфира». Другими словами, мы духи в материальном мире, и все здесь «будет, так сказать, обладать душой, составленной из факторов с каждого из этих уровней проявления». Индивидуальная, расовая и глобальная карма – все это оказывает влияние на духовное, ментальное, астрально-эфирное и физическое состояние существования.

Поэтому, хотя, безусловно, индивидуальный выбор возможен, нашими умами управляют многие руки, видимые и особенно невидимые.

Сосредоточение на альтруистичной преданности высшему постижимому идеалу было основным принципом Дион Форчун. Это отличало ее от таких собратьев по магии, как Кроули, целью которых было в том числе прославление мирской личности. В «Демоническом любовнике» антигерой совершает роковую ошибку, обретая силу, которой не заслужил. Его самонадеянность приводит к ужасным побочным действиям, затрагивающим многих невинных, его самого и единственную женщину, которую он любит. Поучения о деструктивной силе эго никогда не пропадают из подтекста Дион Форчун.

Позитивное мышление также крайне важно. «Страх, – говорит Форчун, – есть полностью продукт нашего воображения». И все же она знакома с властью воображения как жизненной силы, как любой маг. В «Козлоногом боге», к примеру, герой Хью Пастон следует технике Игнатия Лойолы, основателя ордена иезуитов, визуализируя свой идеал и выполняя составление места. Он продумывает сцену, и она оживает. Затем он может взаимодействовать с ней так, что создает изменения на других планах. Уилфред Максвелл проделывает то же самое в «Жрице моря», когда лежит одурманенный и сонный после сражения с астмой. Он способен воссоздать прошлые воплощения и запустить в движение глубокие психологические и магические силы, освободив воображение. Таков ключевой навык любой ведьмы или эзотерика.

Позитивное мышление создает гламур в полезном смысле. Предвосхищая техники многих современных психологов нью-эйдж, Форчун пишет, что «ничто не преуспевает так, как успех». Порой она слегка жестока к скомпрометированному человеку, как большинство людей с твердыми убеждениями: видит в несчастьях карму, а в обстоятельствах – созданные самим человеком проявления внутренних блоков. О жене плохого мужа, к примеру, она говорит, что «в ней должно быть что-то недостойное, чтобы ее привлек такой супруг». Продолжила ли она заявлять подобное после собственного неудачного брака, неизвестно (хотя ее муж был не так уж плох). Однако Форчун признает, что естественный поток духовной жизни – его олицетворяют Владыки Кармы – подразумевает благо, а не удовольствие. Жизнь – это борьба, но мы можем победить в ней путем альтруистичных усилий. Антигерой «Демонического любовника» – сам Демон, Джастин Лукас – со временем получает искупление, выбрав вечные страдания, но не скомпрометировав единственную любимую женщину. Через эту жертву он получает новый шанс и возрождается. В данном случае он достигает вознесения благодаря каббалистическому темному ангелу, что стоит за его левым плечом, посвящает его и показывает ему путь.

Несмотря на свой христианский фундаментализм, Дион Форчун не попадает в сети совершенно разрушительно христианского идеала о том, что кроткие наследуют землю. Она полагала, что подобное отношение «усугубляет пороки труса», и, руководствуясь каббалистическими принципами равновесия, также признавала, что «храбрость и энергия делают еще более опасными пороки обидчика». Хесед (милость) и Гебура (разрушение или деконструкция) уравновешиваются в ее философии. Каббала с ее сефирами, или сферами, что символизируют каждое из десяти основных психологических и духовных состояний (и пути, представляющие собой двадцать два процесса становления), – вот ее мерило. Избыток Хода (формальности, протокола, ритуала) требует медитации на Нецахе (природе, импульсе, творческой жажде) и так далее.

Помимо темы полярности, Дион Форчун многое могла сказать и по вопросу отношений между мужчиной и женщиной. Ее книга «Эзотерическая философия любви и брака» (впервые опубликованная в 1930 году) в наши дни звучит безнадежно наивно, но в свое время так взбудоражила Золотую Зарю, как пишет Дион, что Мойна Мазерс обвинила ее в открытии секретов, в которые она даже еще не была посвящена. Мойна, твердая сторонница моногамии и жена Верховного Жреца Сэмюэля Макгрегора Мазерса, по-видимому, была возмущена появлением таких заявлений, как «мужчина нуждается в женском начале физически, а женщина нуждается в мужчине эфирно». И все же психодуховные последствия секса всегда занимали Дион Форчун, о чем свидетельствует ее публикация 1928 года «Проблема чистоты».

Последняя книга также кажется в наши дни ужасно несовременной. К примеру, она предлагает визуализировать архангела Михаила, очерчивающего постель пылающим защитным кругом с помощью огненного меча, чтобы предотвратить дурные мысли о сексуальном самоудовлетворении, что возникают ночью. И все же не стоит забывать, что она писала в поствикторианскую эпоху. Также Форчун была твердо убеждена, что сексуальный импульс и его воплощение воздействуют на многие измерения, и с этим согласится любой маг. Отличие заключается в ее глубинной вере в то, что высокая степень ненаправленной сексуальной энергии привлечет клипот (демонов или вампиров). Она отстаивала кругооборот силы: Жрец нуждается в Жрице, чтобы направить мудро свои психические и физические энергии, а Жрица нуждается в Жреце, чтобы придать форму воображению и духу. Одно без другого фальшиво, вместе они открывают новые пути. В самоудовлетворении каждый из них становится добычей потенциально вампирических сил, которые Дион Форчун видела повсюду. В этом, как знает любой экстрасенс, сокрыт большой смысл, но сегодня большинство оккультистов в духе Кроули верят, что необходимо отказаться от посягательств скорее на социальную, а не на духовную свободу. Другими словами, общество изменилось, и чистота во многих отношениях больше не является добродетелью, каковой она считалась во времена Дион Форчун.

Несмотря на такие классические заявления, как «сексуальная сила внутри нас не принадлежит нам, она принадлежит расе, а мы лишь ее попечители, и… использование ее ради личных целей, таких как физическое удовольствие, все равно что недолжное вложение доверенных нам денег» («Проблема чистоты», 1928), Дион Форчун вовсе не была ханжой. В «Козлоногом боге» главная тема – высвобождение внутреннего Пана и призыв великого бога Пана внутри себя. Свобода от подавления, включая сексуальное, суть всего текста. Герой и героиня вряд ли являются любовниками – оба в обычном мире слишком откровенны и происходят из разных социальных слоев, – но постепенно у них получается вызвать притяжение друг у друга. Хью Пастон, потрясенный смертью неверной жены, натыкается в Лондоне на старого книготорговца, который изучал мистические искусства. Тот приводит Хью, пребывающего на грани нервного срыва, в свой дом. Хью немедленно тянется к темной магии, пока племянница книготорговца, Мона Уилсон, не помогает ему направить свои энергии. У них есть общие предыдущие воплощения, как и у большинства персонажей Форчун, и ключ к эмоциональному исцелению Хью – призыв Пана, бога, связанного с воплощением, в котором оба персонажа жили в Греции.

Мона Уилсон отражает взгляды самой Дион Форчун на сексуальность: «Помня об изречении Фрейда, что исцеление происходит путем переноса, она рассмотрела возможность на время стать любовницей Хью и пришла к выводу, что от этого она не умрет. Мону совсем не заботили условности, у нее были собственные представления о моральных вопросах». Следующее утверждение показывает, что в том, что касается психологического и магического здоровья, Форчун верила в принцип «делай, что пожелаешь»: «Она не была чувственной женщиной, но свободно отдалась бы ради любви и в любых условиях, которые сочла подходящими, и, как ни странно, также отдалась бы из жалости, если бы потребность в том была достаточно сильной». Вместо «Проблемы чистоты» ее текст следовало бы, возможно, назвать «Проблемой нежеланного психического вмешательства», поскольку, как явственно показывает «Козлоногий бог» и другие работы Форчун, сексуальную энергию она рассматривает как ключ к внутренним мистериям. Это не обязательно подразумевает физический акт, хотя Форчун не гнушается и этого: «В кульминации мистерий Матери-Земли все светильники гасят, и Верховный Жрец с главной Жрицей погружаются во тьме в крипту и там вступают в союз, который столь же священен, как поедание Тела и поглощение Крови».

Подобно Кроули и теософам, Дион Форчун верила в существования оккультных мастеров внутреннего и духовного планов. Если теософы следовали восточному мистическому пути, то Форчун принадлежала к христианской западной традиции и применяла в качестве техники практический оккультизм. Кроули объединил оба направления, но его мораль была антихристианской. Притом три крайне разные школы одинаково верили в скрытых мастеров Великой белой ложи и получали переданные ими писания. Главный опыт общения с ними у Форчун был связан с написанием «Космической доктрины» – сложного космологического текста, созданного скорее, чтобы упражнять ум, а не информировать.