Текст книги "История исламской философии"

Глава 1
Суннитская мысль

Согласно хронологическому порядку (в соответствии с датой кончины философов) упомянем первым Асир ал-Дина Муфаззала ал-Абхари, философа, математика и астронома. Мы очень мало знаем о его жизни, прошедшей отчасти в Мосуле, отчасти в Малой Азии. Несмотря на это, его многочисленные книги имели большое значение, рассматривались в качестве учебников и часто комментировались. Ему принадлежит Китаб ал-исагуги, являющаяся переложением «Исагогии» Порфирия и прокомментированная Шамс ал-Дином ал-Фанари (1470). Его «Введение в философию» (Хидайат ал-хикмат) в трех частях (логика, физика, метафизика) было прокомментировано Мир Хусайном Майбуди (1475). Однако наиболее важным из всех и наиболее читаемым в Иране является комментарий очень личного характера к этому произведению, оставленный Муллой Садра Ширази. Другое произведение Абхари, Кашф ал-хака'ик (раскрытие метафизических реальностей), свидетельствует о близости этого философа к школе ишрак. Произведение написано в порядке, обратном порядку, который упомянут нами ранее. Вначале рассматривается логика, затем метафизика, а заканчивается все физикой. Замечательно, что эсхатологическая часть метафизики буквально воспроизводит некоторые страницы Сухраварди, шайх ал-ишрак.

Вместе с этим философом мы скажем последнее «прощай» Андалусии. Мухаммад ибн 'Абд ал-Хакк Ибн Саб'ин родился в Мурсии в 614/1217-1218 гг. Он является отчасти современником Ибн Араби, также родившегося в Мурсии в 560/1165 г., и так же, как и последний, эмигрировал на Восток. Вначале он обосновался в Сеуте, в Марокко, затем отправился в Мекку, где и умер в 1270 г. В жизни этого дерзкого и неуравновешенного философа всего хватало в избытке: света почитания и привязанности верных учеников и поклонников, тьмы преследований и козней со стороны злобных ненавистников. Мы знаем о его вестготском происхождении, что ставит его в ряд наиболее выдающихся и подлинных представителей исламской цивилизации Андалусии.

Мощь его личности засвидетельствована тем, что на основе его учения была создана оригинальная философская школа, естественным образом вобравшая в себя общемусульманские мистические и философские тенденции. Последователи этой школы по имени своего учителя называли себя саб'инийун. Наиболее замечательной фигурой среди них был Шуштари (ум. 1269), «поэт верленовского размаха» (Л. Массиньон), родившийся в Кадисе, живший и умерший в Марокко. Одна из его поэм описывает иснад, т. е. духовную генеалогию саб'инийун. В ней фигурируют имена не только Ибн 'Араби и Сухраварди, но и Гермеса, к которому Сухраварди возводил свое духовное происхождение. Школа Ибн Саб'ина обнаруживает большую близость с ишракий-ун. Мы надеемся, что будущие исследования прольют свет на добровольную смерть Ибн Саб'ина. По свидетельству источников, он совершил самоубийство в Мекке «по причине страстного желания соединиться с Богом». Он вскрыл себе вены, выпустил кровь и испустил дух 2 шавваля 669/19 мая 1270 г., через тридцать лет после смерти в Дамаске своего знаменитого земляка из Мурсии Ибн'Араби.

Во время своего проживания в Сеуте Ибн Саб'ин получил от альмохадского государя Абд ал-Вахида поручение ответить на сборник вопросов, присланный императором Священной Римской империи и королем Сицилии Фридрихом II Гогенштауфеном. Отсюда и название этого произведения: «Ответы на сицилийские вопросы» (ал-Маса'ил ал-сикилийа). Настоящую известность на Западе Ибн Саб'ину принесло именно это произведение.

Четыре вопроса были следующими: о существовании мира а b aeterno (предвечно); о посылках (силлогизмах) и сущности богословия; о категориях; о природе и бессмертии души. К этому последнему вопросу было присовокуплено выполненное императором исследование о различиях во взглядах Аристотеля и его комментатора Александра Афродисийского. Данная корреспонденция может быть рассмотрена в двух контекстах: в контексте доктрины Ибн Саб'ина и исламской философии вообще и в западном контексте. Последний отсылает нас к безграничным странностям Фридриха II и его мечте об «имперской теологии», осью которой служит идея Совершенного Человека, являющегося центром мира и императором космоса, а также на мессианизме, в чем-то пересекавшемся с концепциями иоахимитов (учеников Иоахима Флорского), но вместе с тем бесцеремонно их извращавшем.

Для понимания идей Ибн Саб'ина нужно рассмотреть еще несколько его произведений. Его главный труд, Будд ал-'ариф («Прорыв гностика», сохранился в единственном экземпляре в Бурсе, Эминийе), изобилует оригинальными и дерзкими суждениями. Его портреты Фараби, Авиценны, Газали, Аверроэса являются первой попыткой психологической интерпретации в истории исламской философии. Теперь перенесемся из земель Андалусии на землю Ирана.

Наджм ал-Дин 'Али Катиби Казвини (ум. 1276), известный по арабскому варианту своего прозвища Катиб (писец, секретарь) и его персидскому эквиваленту Дабиран, был выдающимся философом, астрономом и математиком своей эпохи. В философии он был одним из учителей 'Алламы Хилли и Кутб ал-Дина Ширази, сам же являлся учеником Насир ал-Дина Туей. В 1259 г. он вместе с Туей участвовал в проектировании обсерватории в Марате, в Азербайджане, заложенной по инициативе монгольского государя Хулагу-хана. Долгое время он преподавал в Казвине. Будучи шафиитом, т. е. принадлежа к мазхабу, максимально близкому к шиизму, он, кажется, питал к нему большую симпатию, усиленную его восхищением перед Насир ал-Дином Туей. Его Китаб хикмат ал-'айн охватывает большое количество метафизических и мистических вопросов. Этот труд комментировался 'Алламой Хилли и многими другими. Наиболее цитируемым произведением Катиби Казвини является Рисалат ал-шамсийа, учебник логики, комментировавшийся многими философами, в том числе Са'дом Тафтазани и Кутб ал-Дином Рази.

Рашид ал-Дин Фазл Аллах родился в Хамадане в 1247 г. и трагически погиб в Табризе в 1318 г. (казнен по наветам врагов девятым Ильханом Ирана, султаном Абу Са'идом). Обладая универсальным гением, он был известен прежде всего как выдающийся историк. Вначале он был врачом при дворе монгольского государя Абаки-хана (1265—1282), затем историком при дворе Газан-хана (1295—1304). По приказу последнего он предпринял написание монументального исторического произведения, озаглавленного Джами' ал-таварих («Сборник летописей»). Замысел этого труда вырос до масштабов всемирной истории, однако он так и не был закончен (сохранилось в рукописях с прекрасными миниатюрами). В этой книге он доказал свои необычайные познания, принесшие ему репутацию человека, всегда обращающегося к источникам, берущего информацию из первых рук. Добывая сведения об Индии, он разговаривал с бхикшу, работая над главой о Китае, читал китайские летописи. Сравнить Рашид ал-Дина можно разве что с Леонардо да Винчи. Он написал большое произведение, к сожалению, не сохранившееся до наших дней, в котором исследовались вопросы метеорологии, садоводства, пчеловодства, архитектуры, кораблестроения (Китаб ал-ахйа ва ал-асар).

Кроме этих произведений, способных дать представление о его творческой активности, существует и неизданная часть его наследия, интересующая исследователя философии. Она включает в себя четыре произведения, касающихся философии, мистического богословия, коранических комментариев и т. д., а также сборник писем по вопросам теологии и медицины.

В ноябре 1969 г. в университетах Тегерана и Табриза прошел конгресс иранистов, посвященный 650-й годовщине гибели Рашид ал-Дина. Его решения позволяют надеяться на публикацию неизданных произведений этого мыслителя.

Имя философа Кутб ал-Дина Рази (Мухаммада ибн 'Али Джа'фара), умершего в 1364 г., хорошо известно. По линии отца он происходил от буидских князей Дейлема, по линии матери – от известной шиитской семьи Бабуйа из Кума (к ней принадлежал знаменитый шейх Садук). Он был одним из самых знаменитых учеников 'Аллама Хилли. Ему принадлежат пятнадцать произведений и комментариев. Среди них ценный источник об истории иранского авиценнизма – Китаб ал-мухакамат (буквально – «Книга сравнительных цитат»), в которой он стремится найти различия между комментариями на Ишарат («Книгу указаний») Авиценны, написанными Фахр ал-Дином Рази и Насир ал-Дином Туей, и согласовать их.

Несмотря на похвалы, которые расточал своему ученику 'Аллама Хилли в дипломе (иджазат), врученном своему ученику, 'Абд ал-Раззак Лахиджи, ученик Муллы Садра и автор огромного комментария к Ишарат, считал, что Кутб ал-Дин ничего не понял в глубокой трактовке Насир ал-Дином Туей данного произведения Авиценны.

Фамилия Рази указывала на происхождение из древнего города Рея (Рага Авесты, Раги библейской «Книги Товита»), в 12 км к югу от современного Тегерана. Фахр ал-Дин, родившийся в Рее в 1149 г., был неутомимым путешественником. В Хорезме и Мавераннахре он соперничал с мутазилитами. Он жил в Бухаре и в Герате, где открыл школу, затем оказался в Самарканде. Несколько лет он провел в Индии. Наконец, обосновался в Герате, где и умер в 1209 г.

Фахр ал-Дин Рази, будучи сложной натурой, пытался согласовать и примирить различные течения исламской мысли. Было ли у него для этого достаточно сил? Сухраварди, шайх ал-ишрак, хорошо знавший Фахр ал-Дина в молодости, был в этом глубоко не уверен. Будучи одновременно ашаритом (но вместе с тем противником атомизма) и обладая глубоким знанием эллинизирующих философов (Фараби, Авиценны, Абу ал-Бараката Багдади, важными цитатами из которого наполнены его произведения), Фахр ал-Дин Рази использовал все возможности их диалектики для своего догматического синтеза. «Примирение философии с богословием вылилось у него в платоническую схему, исходным пунктом которой была интерпретация «Тимея» (П. Краус). Для того чтобы судить о Фахр ал-Дине, необходимо рассмотреть всю его метафизику бытия. С одной стороны, признание логики как инструмента, дающего полный доступ к сущностям или чтойностям (этот тезис можно расценить как платонический); с другой стороны, его онтология, остающаяся в пределах метафизики сущности и рассматривающая существование в качестве внешнего добавления к сущностям. Несомненно, чтойность, уже «бытийствуя» в качестве той или иной чтойности, наделена таким образом определенным бытием, этот акт бытия уже является достаточной причиной ее существования. Однако бытие внутренне не присуще чтойности, вот почему сущность и существование все-таки различаются. В то же время чтойность уже является достаточной причиной для существования. Эту проблему можно решить только в авиценновском духе. Однако ее решение Фахр ал-Дином не выдержало критики Муллы Садра Ширази, сделавшего настоящую революцию в метафизике бытия.

Фахр Рази оставил после себя значительное наследие. Его пятнадцать трактатов охватывают калам, философию, толкования Корана, медицину, астрологию, алхимию, физиогномику, минералогию. Из его философских произведений нужно упомянуть прежде всего комментарий к Ишарат («Книге указаний») Авиценны, который был подвергнут глубокой критике со стороны Насира Туей. Кутб ал-Дин Рази, как было отмечено выше, пытался быть «третейским судьей» в этом споре. Во-вторых, необходимо назвать его «Сумму» (Мухассал) учений философов (хукама) и схоластов калама (мутакаллимун), как древних, так и современных. В-третьих, очень большое произведение, озаглавленное «Восточные вопросы» (Мабахис машрикийа). Смысл слова «восточный» в этом произведении отличается от его употребления в кругах ишракийун. Это сумма калама в трех книгах: о бытии и его качествах, о больших категориях бытия, не обладающего необходимостью, о необходимом бытии (рациональная теология). В-четвертых, другую «Сумму» в четырех главах, посвященную его старшему сыну, Махмуду, и так и оставшуюся неизданной. В-пятых, книгу, касающуюся противоречий (муназарат), с которыми он встречался повсюду, путешествуя и беседуя с представителями различных философских школ. В-шестых, его огромный коранический комментарий (Мафатих ал-гайб) в восьми томах ин-кварто, который благодаря большому количеству вопросов и изысканий также приближается к уровню «Суммы». Мы не удивляемся тому, что в отношении Фахра Рази, как и в случае с другими плодотворными мыслителями, до сих пор не существует критического очерка его произведений.

Сопоставление, предпринятое Фахром Рази, – это, «может быть, не попытка привести к согласию разные учения, но скорее усилие расположить их на общем мыслительном поле. Это согласование не между разумом и верой, но между философом и верующим» (Р. Арнальдес). Быть может, это была совершенно необыкновенная программа «сравнительной философии». Однако, берясь за это предприятие, Фахр Рази располагал только ресурсами калама, апологетической диалектики, ни разу не прибегнув к данным спекулятивной или эзотерической философии. Для того чтобы решить поставленную перед собой проблему, ему нужно было подняться на новый уровень, но Рази использовал только ресурсы дискурсивного интеллекта, не привлекая трансформирующего ум союза между человеческим и активным интеллектом (Святым Духом). Характерная черта: Фахр Рази подвергал сомнению метафизическую концепцию имама и имамата в том виде, в каком ее трактовали шиитские философы. В этом пункте его произведения были подвергнуты детальной критике со стороны Садра Ширази.

Короче говоря, Фахр ал-Дин Рази был типичным мутакаллимом, настоящим схоластом диалектики калама. Его много читали. Его Мухассал изучался Ибн Таймийей и Ибн Халдуном. Ибн 'Араби состоял с ним в переписке. Даже на Западе испанский доминиканец Раймонд Мартин (XIII в.) цитирует его в своем Pugio fidei.

Выдающийся представитель философии и теологии калама иранец 'Адуд ал-Дин Иджи родился в 1300 г. в Идже, около Шираза, в провинции Фарс. Он жил в эпоху, протекавшую после монгольского завоевания. Он был судьей (кади) и профессором (мударрис) в Ширазе. Умер он в 1355 г., находясь в заточении в крепости Дираймийан, на горе, господствующей над его родными местами. На его философское и богословское мышление повлияли прежде всего его учитель Ахмад ибн Хасан Джарабарди (ум. 1345) и произведения Байдави (ум. 1286), которому помимо комментария к Корану, считающегося классическим, принадлежит компендиум калама, озаглавленный Матали' ал-анвар («Зори светов»; еще одна ишракитская аллюзия). Главным произведением Иджи была «Сумма» калама, Китаб ал-ма-вакиф («Книга остановок»), подразделяющаяся на шесть больших частей, или «остановок»: 1) теория знания; 2) общие принципы науки о бытии; 3) теория акциденций, т. е. категорий, отличных от субстанции; 4) субстанции, учение о простых и составных телах, небесных телах, элементах; 5) учение о душе, интеллекте и ангельских интеллектах, рациональное богословие (божественная сущность, божественные имена и атрибуты, божественные действия); 6) профетология и эсхатология. Вместе с комментариями издание Мавакиф, выполненное в Каире в 1325 г. х., составляет четыре больших тома ин-кварто.

Можно ли сказать, что Иджи действительно создал «Сумму» калама в том смысле, который мы вкладываем в это слово, говоря о произведениях св. Фомы Аквинского или Муллы Садра Ширази, предполагающем личную систему, сложившуюся благодаря собственному осмыслению автором тех или иных теологических положений? Подобной конструктивной силой не обладал никто из мутакаллимов, не исключая и Фахр ал-Дина Рази. Несмотря на это, можно констатировать, что Иджи скомпилировал философско-богословскую энциклопедию своей эпохи в той мере, в какой ему позволяли это сделать масштабы калама. Будет справедливым сказать, что в этот период калам уже исчерпал свои возможности. Однако можно сделать и два других наблюдения. Нельзя обвинять мыслителей-мутакаллимун в том, что они бесконечно умножали комментарии и толкования. Как мы уже заметили, это был для них единственно возможный путь «исследований». То, что они цеплялись за тексты, не свидетельствует об их мыслительном бессилии. Это был для них наиболее удобный путь выразить себя на базе уже имеющихся работ. В то же время нужно отметить, что Иджи был современником Симнани, в творчестве которого метафизика суфизма достигла своей вершины, и Хайдара Амули, в трудах которого шиитская философия, соединившись с мыслью Ибн 'Араби, приняла новое плодотворное направление. Может быть, калам, замкнувшись в самом себе, выродился в схоластику медресе. Живую же мысль надо искать у других его современников. Шиитские метафизики объединили для своих целей калам, философскую метафизику и мистическую теософию. Таким образом, калам смог продолжить свое существование в качестве необходимой пропедевтики.

Мавакиф ал-Иджи комментировался его учениками, наиболее известным из которых был Са'д ал-Дин Тафтазани. Однако классический комментарий этого произведения принадлежит мыслителю, не принадлежавшему непосредственно к кругу учеников ал-Иджи, – Мир Шарифу Гургани.

Са'д ал-Дин Тафтазани, ученик и комментатор ал-Иджи, родился в 1322 г. в селении Тафтазан, в Хорасане (северо-восток Ирана) и умер в Самарканде в 1390 г. Он был составителем многочисленных учебников, до сих пор использующихся при обучении в медресе. Среди них знаменитый Рисалат ал-шам-сийа, комментарий к трактату по логике, написанному Катиби Казвини. Тафтазани был ашаритом. Это не мешало ему быть достаточно свободным мыслителем, занимавшимся скользкими вопросами, обычно остающимися за пределами полемики. В частности, нужно отметить позицию, которую он занял по важному вопросу о свободе воли и предопределении, горячо обсуждавшемуся в Исламе. Тафтазани не сомневался, что человек наделен моральной ответственностью и отвечает за свои деяния перед Богом. В человеческих поступках соучаствуют Бог и человек. Ни один из этих поступков не составляет монолитного действия, но является сложным процессом. Тафтазани был пламенно убежден в том, что Господь и человек соучаствуют в них не в метафорическом, но в самом реальном смысле. Господь – это создатель человеческих поступков в том смысле, что Он предоставляет человеку завершить свой выбор. В этом пункте Тафтазани ближе к школе Матуриди, чем к ашаритам.

Отношения между философами не всегда бывают простыми. Благодаря Тафтазани его друг и коллега Мир Шариф Гургани был представлен шаху Шуджа' в Ширазе в 1377 г. Когда Тамерлан (Тимур Ланг) захватил этот город, оба переехали в Самарканд. Два друга были приглашены на большой публичный диспут при дворе Тамерлана. Их дружба не выдержала этого испытания.

Мир Саййид Шариф Гургани родился в Астарабаде, провинции Гурган, расположенной на юго-восточном побережье Каспийского моря, в 1339 г. (арабские транскрипции этих персидских названий звучат как «Джурджан», «Джурджани»). Этот выдающийся ученый своей эпохи был учеником Кутб ал-Дина Рази и учителем Джалал ал-Дина Даввани. Гургани был выдающимся путешественником. В 1365 г. мы находим его в Герате, затем в Египте; в 1374 г. он посетил Константинополь, затем переехал в Шираз, где в 1377 г. получил от шаха Шуджа' звание профессора. Мы уже упоминали о его вынужденном переселении в Самарканд и последствиях этого шага. После смерти Тамерлана (1405) он возвратился в Шираз, где и умер в 1413 г. Его жизнь была наполнена трудами и событиями. Несмотря на долгие путешествия, Мир Шариф написал 25 произведений, принесших ему известность. Это главным образом произведения технического характера, служившие учебниками для молодых философов и теологов. Выше уже было сказано о его большом комментарии к Мавакиф Иджи. Упомянем здесь также о его «Книге определений» (Китаб ал-та'рифат); это произведение, сохранившее свою ценность до наших дней, является ядром большого терминологического философского словаря на арабском языке, насчитывающего тысячи страниц.

Казн Hyp Аллах Шуштари в пламенном шиитском рвении в своем большом произведении (Маджалис ал-му'минин, «Собрание правоверных») причислил к имамитам максимально возможное число ученых. Среди них оказался и Мир Шариф Гургани, потому что Саййид Мухаммад Нурбахш (1465), основатель цепи (силсила) суфиев нурбахшийа, и Ибн Аби Джумхур Ахса'и считали его шиитом. Кажется, что он все же был суннитом. Напротив, его сын Саййид Шамс ал-Дин был шиитом, в то время как его внук Мирза Махдум был суннитом. Нужно еще раз повторить, что «дисциплина тайны», соблюдавшаяся шиитами по причине неблагоприятных внешних обстоятельств, часто затрудняет вопрос о конфессиональной принадлежности того или иного мыслителя.