Текст книги "Философия воспитания"

К макросфере укрепления или разрушения совести относится весь широкий социум, включающий состояние общества, экономики, политических свобод, культуры, исполнение норм морали и права, содержание работы средств массовой информации. Характерная черта сегодняшней нашей макросреды заключается в том, что все области общественной жизни находятся в состоянии кризиса, а сам кризис обусловлен коренной исторической ломкой одних общественных отношений и переходом к другим. Происходит смена экономического базиса, приоритетности форм собственности, переоценка духовных ценностей и содержания форм общественного сознания. Этот процесс осложняется не только тем, что общественное сознание не поспевает за бурным и болезненным течением жизни. Он омрачается и тем, что, с одной стороны, очернению подвергается все, в том числе и то, что было в прошлой жизни реально хорошего, ценного, человечного; с другой стороны, наряду с позитивным новым, восхваляется как моральная ценность, как свобода и благо то, что реально дурно, что развращает и разлагает духовный мир людей: нажива, спекуляция, безработица, коррупция, сексуальная распущенность. Первыми жертвами этого кризиса общественного материального бытия становятся дети: макросреда блокирует зарождение в них стыдливости, деликатности, совестливости. Это происходит от того, что при отсутствии у них сколько-нибудь значительного опыта нравственной жизни макросреда стимулирует, подстегивает, эксплуатирует их подсознательные и бессознательные побуждения и влечения, эгоизм, сексуальность, беззастенчивость, агрессивность, пренебрежение интересами другого человека, справедливостью, порядочностью. Современная макросреда по преимуществу нравственно негативна и активно противостоит формированию совести у детей. Как же быть? Можно что-либо противопоставить безнравственному напору на неокрепшую детскую душу безнравственной макросреды? Выход видится, на первый взгляд, в упорядоченности общественной жизни, в подъеме уровня общественной нравственности. Это, конечно, архиважно. Однако в формировании совести у детей есть не только этапы бессознательного проявления и стихийного объективного взаимодействия со средой, но и этап, охватывающий практически все возрастные периоды детской жизни, целенаправленного, сознательного, организованного, педагогического совестливого взаимодействия и воздействия. Ребенок на этом этапе представляет собой объект воспитания совести, постепенно перерастающий, трансформирующийся в самосущий субъект ее укрепления, ее главенства и верховенства во взаимоотношениях с миром. Какими бы, даже самыми благоприятными, ни были микро– и макросреда, окончательное и полноценное созревание совести в человеке происходит как процесс его внутреннего субъективного самостановления и самосовершенствования, противостояния бессовестности, формирования в себе воли, ответственности и уважения к чести и достоинству собственной личности. Процесс совершается от неосознанного внутреннего состояния к осознанию внешних взаимодействий и внутреннему сознательному самосовершенствованию.

Значение педагогического этапа становления совести у детей, как педагогически организованного совестливого взаимодействия воспитателей и воспитанников, очень велико. Решающим условием в этом процессе является личность педагога, состояние его собственной совести. Совесть может быть развита только совестью. Никакое значение воспитательных систем, ухищренных форм и методов совестливого воспитания не поможет педагогу, родителю с недоразвитой совестью заронить зерно совести в душу ребенка. Если же воспитатель обладает чувством совести, то он вступает с детьми только в совестливые отношения и постоянно побуждает детей к совестливым размышлениям, переживаниям, поступкам. Совестливый педагог организует справедливый, совестливый образ жизни детей, ведет с ними постоянный, нередко спонтанный диалог совести.

Он акцентирует внимание воспитанников на ситуациях, требующих проявления совести, пробуждает, тревожит, приводит в действие механизм совести. Он приучает детей анализировать жизнь, события, поступки других людей и свои собственные, оценивать их с позиций совести и справедливости.

Пути и методы воспитания совести в различные возрастные периоды становления детской личности различны и зависят от естественного процесса меняющегося взаимодействия бессознательного и сознания.

В дошкольном возрасте речь идет об актуализации отдельных совестливых чувств ребенка на бессознательной основе. Их следует фиксировать не столько в сознании детей, сколько в их эмоционально-психических состояниях, эмоциональной памяти и закреплять полезными навыками и умениями. Стыдно капризничать, грубить взрослым, обижать товарища, животных, жадничать, брать без спроса чужие вещи и игрушки, ломать и портить их, шуметь, когда кто-то отдыхает, поступать назло, относиться равнодушно к бедам других людей. По всем этим и им подобным поводам совершенно недостаточно одного тормозящего словесного воздействия или дискуссии с малышом. Важно включиться вместе с ним в эмоциональное переживание, включить в действие эмоционально-психические процессы. По возможности, надо показать и дать почувствовать ребенку, какие неприятные переживания своими поступками он доставляет другим людям: родителям, взрослым, сверстникам – и что это нежелание считаться с другими и есть самое стыдное дело. Капризы и грубость обижают, огорчают и расстраивают родителей; причинение боли своим друзьям или животным заставляет их страдать; пользование без спроса чужими вещами и игрушками, их поломка ведут к тому, что окружающие люди стараются избегать таких детей, не играть с ними, не принимать в свою компанию. Другими словами, в дошкольном возрасте, на бессознательной основе, наиболее действенным способом воспитания совестливых чувств детей является метод естественных последствий, предложенный Ж.-Ж. Руссо. Его суть заключается в том, что, нарушая законы природы и общества, пренебрегая ими, ребенок попадает в сложные ситуации, переживает боль и неприятности и накапливает опыт поведения, с учетом интересов других людей. Эмоционально переживая конфликты, столкновения, ссоры, осуждения, наказания, испытывая боль, страдания, чувство стыда, ущемленного самолюбия, досады, отчуждения от других людей, ребенок в своем подсознании основательно закрепляет неосознанные, но необходимые для жизни стереотипы стыдности, стеснительности, сдержанности, совестливости, учета интересов других людей, сопереживания и сочувствия. Дошкольник еще внеморален, он по ту сторону сознательного выбора между добром и злом, но уже социален, обладает опытом, отрабатываемыми жизненными отношениями на бессознательном уровне стимулами и тормозными реакциями поведения в обществе.

В конце дошкольного, в младшем школьном и подростковом возрастах идет активный процесс постепенного осознания ребенком своего места и положения среди других людей, а вместе с этим самосознания, обнаружения в себе совестливых чувств и совести как цельного состояния души. В это время он больше всего нуждается в помощи совестливого педагога, воспитателя, родителя. Именно поэтому этот этап становления детской совести может быть обозначен как этап активного педагогического взаимодействия в воспитании совести. Теперь уже важно не только фиксировать отдельные совестливые чувства в подсознании детей, а выводить их в сферу сознания, осознания, увязывать ранее неосознаваемые состояния с сознанием, с формирующимися взглядами на жизнь. Это достигается прежде всего совместным, педагогов и воспитанников, анализом состояния души и переживаний, рождаемых теми или иными поступками ребенка. Почему вдруг возникают в нем чувства стыда, стеснительности, жалости, сочувствия, душевного страдания, вины, раскаяния, отвращения к самому себе? Каждый ребенок по-своему переживает их, стремится освободиться от них, подавить их, вытеснить из сознания, или снять раскаянием и позитивным нравственным поступком. Как распознать, идет ли он по пути совести или все более наглеет, освобождается от совестливых чувств и становится бессовестным?

Особое место в воспитании совести занимает поведение детей в экстремальных ситуациях. Ребенку важно подсказать, чтобы он осмыслил свое поведение и действия в ситуации опасности, возможности порядочного или лицемерного поведения. Подумал ли он в этот момент о чести и совести, об уважении к самому себе как человеку или действовал импульсивно, лишь под влиянием чувства страха, рабской покорности, удовлетворения своих мелких эгоистических интересов?

Был ли он верен нравственным принципам или совершал предательство, праздновал труса, лицемерил, обманывал, нагло спекулировал, наживался за счет причинения вреда другим людям, заставлял страдать людей или животных, умывал руки, когда мог спасти. Совесть будет созревать на бессознательной основе, когда подросток, да и юноша, девушка, все более глубоко будут осознавать совестливость как честь, долг перед собой или Богом, ответственность за все, происходящее вокруг, а бессовестность – как предательство, бесстыдство, хамство, нахальство, авантюризм, лицемерие, обман, наглость и жульничество. Бессознательные совестливые и бессовестные чувства и состояния, проникающие в сознание и укрепляющиеся, обосновывающиеся в нем, формируют совесть как целостное сознательно-бессознательное индивидуально-личностное образование.

Укреплению или подавлению хрупкого, легко ранимого и неокрепшего чувства совести у детей и подростков способствует детский коллектив. Если в нем господствуют отношения искренности, уважения личности друг друга детьми и педагогами, защищенности и доброжелательства, ребята безбоязненно обсуждают свои совестливые и несовестливые поступки, помогают друг другу стать лучше и чище. И наоборот, если отношения в коллективе складываются стихийно, спонтанно, непредсказуемо, каждый идет и защищает любыми средствами только свой эгоистический интерес, тогда обсуждению вопросов совести не находится ни места, ни времени. Все понятия перемешиваются, перепутываются, а бессовестные суждения и деятельность становятся среди детей объектом доблести и геройства. Ребята похваляются тем, как ловко им удалось обмануть взрослых; как нахально и бесстыдно взрослый парень относится к девочке; как старшеклассник отнял (а по существу ограбил) у малыша деньги в буфете; как удачно перепродал кассету; как цинично издеваются над престарелыми людьми и бездомными животными.

Большое значение для воспитания чувства совести у детей, подростков, юношей, девушек имеет анализ с ними разнообразных феноменов и коллизий совести, возникающих в общественно-политической, экономической, религиозной сферах жизни, а также в быту и отражаемых в произведениях различных видов искусств. Дети должны получать нравственные оценки событий и поступков общественно-политических деятелей, деятелей литературы и искусства, адекватные характеру их реальных действий и поведения. С точки зрения нравственности и права все люди в обществе равны, независимо от занимаемого положения. Детям, если хотим воспитать их совестливыми и нравственными, должны быть одинаково отвратительны и мерзки и изворачивающийся видный политик, публично изобличенный во лжи, и еще более видный – бессовестно продавший своих единомышленников, бросивший их на произвол судьбы; и еще вчерашний марксист, сегодня глумящийся над памятью его основоположников, и писатель, отвернувшийся от попавшего в беду своего товарища, и крупный чиновник, официально берущий взятки в виде процента за льготы и посредничество, и идеолог обновляющегося общества, защищающий спекуляцию как свободу человека и вполне нормальное явление. Ребятам важно показать, что вся русская классическая и значительная часть советской литературы и искусства представляют собой произведения, возникшие как результат тревожного ума, человечности и страдающей совести. Не просто и не только талант, а прежде всего обостренная совесть, ответственность движет большим писателем, композитором, художником, театральным деятелем и кинорежиссером. В процессе созерцания, осмысления, переживания жизненных и созданных в художественном творчестве ситуаций ребенку важно помочь правильно понять и оценить происходящее, отделить нравственные зерна от плевел, выработать в себе устойчивое, свободно внутренне принятое нравственно совестливое отношение и отстаивать его как свою совесть, честь и достоинство.

По мере возрастания успехов сознательного педагогического совестливого взаимодействия младших, средних, старших школьников и взрослых, все большего осознания юным человеком важности чувства совести и превращения ее в доминанту нравственной жизни, все более реальным и актуальным становится этап индивидуально личностного самосовершенствования. Собственно говоря, выведение воспитанника на уровень самосознания, совестливости и нравственного самосовершенствования есть главная и основная задача нравственного воспитания вообще. Чтобы совесть возникла как факт сознания, чувства и переживания, чтобы она стала регулятором деятельности и поведения личности, необходимо развитие в воспитаннике стремления к самоанализу, способности акцентировать внутреннее внимание на возникающих переживаниях и самооценках, готовности прислушиваться к голосу совести. За этим следует самоуглубление в себя как духовное существо на основе постоянного внутреннего диалога «Я» реального и «Я» идеального. Юноше и девушке необходимо приучать себя к такому диалогу, совестливой самооценке прожитого дня. В этом и есть стержень духовности личности, механизм ее действия. Развитие внутреннего диалога требует от молодого человека поддержания на высоком уровне внутреннего чувства самоуважения, чести и достоинства, сознания неповторимости своей личности. Вместе с тем очевидна необходимость острокритического, непримиримого отношения к себе безнравственному, к своим слабостям, недостаткам, лукавству, подхалимству, рабству сознания и поведения, переживания острого и беспощадного чувства внутреннего стыда, презрения к себе в случаях сделок с совестью. Только при этих условиях человек может стать судьей самому себе и реализовать свою внутреннюю свободу. Для обеспечения такого внутреннего самостояния необходима личности и убежденность, и вера, и принципы, с позиций которых осуществляется оценка поведения, производится суд совести. Это может быть вера в Бога, или нравственные императивы, или общественно-политические убеждения, или все вместе взятое. Человек сопоставляет, соизмеряет свое поведение с идеалами и, либо приходит к самоопределению, душевному равновесию, либо к самоосуждению. Укреплению совести, внутреннему самосовершенствованию способствует и внешний совестливый диалог, взаимное исповедывание людей. Религиозные люди исповедуются священнику. Неверующие тоже исповедуются, но перед доверенными людьми, друзьями или перед коллективом. Известны исповеди перед человечеством Ж.-Ж. Руссо, Л.Н. Толстого, Ф.М. Достоевского, С. Дали и многих других выдающихся личностей. В исповеди, путем преодоления внутреннего стыда, страха, сознания своей слабости, униженности и ничтожности человек обретает успокоение, некоторое раскрепощение и очищение, психическое равновесие. Он поведал искренне о себе, своих грехах и пороках и ищет поддержки и прощения у других людей. Он снимает с себя груз вины и страдания, испытывает облегчение и нравственное оздоровление, что далеко не всегда оберегает человека от повторения греха, в котором снова можно покаяться. Этот метод одностороннего психоанализа, избавления от психического и эмоционального перенапряжения был изобретен задолго до психоаналитической теории З. Фрейда.

Однако подлинное самосовершенствование требует покаяния не столько перед другими людьми, сколько перед самим собой. Общественное покаяние облегчается выплескиванием вовне болезненных переживаний, избавлением от боли. К нему прибегают люди и очень духовно сильные, не боящиеся обнажить всего себя, но и слабые, в гордыне похваляющиеся своей откровенностью, потерявшие себя, не имеющие твердых нравственных устоев, силы духа и воли, мужества для внутреннего покаяния. Оно не позволяет быстро избавиться от душевной тревоги и боли, от нравственных угрызений и переживаний. Самопокаяние заставляет человека со всей откровенностью посмотреть правде в глаза, дать своим поступкам и помыслам нелицеприятную оценку, назвать вещи своими именами, подвергнуться самобичеванию. А это дает возможность искать и находить в себе нравственные силы и волю для самоисправления и самосовершенствования. Внутреннее покаяние, как главный механизм самосовершенствования, свидетельствует о действенности совести и нравственной зрелости человека.

Таким образом, формирование совести проходит путь от спонтанного, бессознательного проявления отдельных совестливых чувств в жизненно острых ситуациях к осознанию этих чувств и сознательному педагогическому формированию целостного чувства совести; наконец, к использованию совести как главного механизма самосовершенствования.

Проведенный анализ убедительно показывает, что совесть является ядром нравственности, непременным условием нравственно свободного выбора и ответственности личности. Он убеждает также и в том, что наши теории нравственного воспитания, исследования в этой области, обходящие проблему совести, в лучшем случае можно считать теориями и исследованиями по моральному научению и натаскиванию, а уж никак не по нравственному самосовершенствованию человека.

Глава IX
ВЕРА – СВОЙСТВО ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ПСИХИКИ, РЕГУЛЯТОР ПОВЕДЕНИЯ И ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

Точно так же, как не может человек долго существовать без пищи материальной, вполне реальной, он не может жить подлинно человеческой, а не животной жизнью без пищи духовной, без веры, отражающей действительность и вместе с тем в чем-то призрачной, фантастической, воображаемой. Тело и дух настолько тесно связаны между собой, что физическое нездоровье часто влечет за собой угнетение духовного состояния, а болезненный дух разрушает организм, существующие в нем связи и зависимости. Человек создан как духовно-физическое, органически цельное существо, в котором все взаимосвязано и взаимозависимо. В сущность духовности входят такие явления психической деятельности, как идеальное творчество и то, что составляет духовную основу жизни – вера, надежда, цель, перспектива, любовь, совесть, нравственная свобода. Систематизирующим началом, двигателем и фундаментом жизнедеятельности в этом ряду является вера. Утрачивая это, имманентно присущее психике свойство, психическое состояние веры, человек погружается в мрак бессмысленности существования и перед ним встает роковой гамлетовский вопрос: «Быть или не быть?», существовать как человек или прозябать как животное, жить или умереть. Поэтому поиски веры и есть те самые духовные нравственные искания, без которых нет подлинно человеческой жизни. Пророк Экклизиаст, утверждая, что все бесцельно, все никчемно, все напрасно, все суета сует, лишает смысла земное существование, разрушает веру в жизнь и погружает человека в мрак безверия и бесперспективности такого существования. Христос и Святые Апостолы, так же говоря о тщете и мимолетности земной жизни, переносят надежду на вечную жизнь в Царствии Небесном, оставляют веру праведникам, ищущим и обретающим Царство Божье на Земле. На библейской философии зиждется и современный экзистенциализм. Представители всех разновидностей его утверждают абсурдность и бессмысленность земного существования. Только одни из них находят смысл и веру в Боге (Кьеркегор, Паскаль), другие – в выборе смерти как избавления от безысходности и безвыходности человеческой жизни (Камю). Утрата человеком веры, осознание им абсурдности бытия равнозначны утрате основных стимулов жизни, подталкивают его к самоубийству.

В чем же сущность этой огромной духовной силы, системообразующего свойства психики человека – веры, являющейся основным фактором внутреннего духовного самоутверждения, стимулирующей все жизненные сущностные силы и биоэнергию, обеспечивающей перспективность и оптимизм существования?

В современных толковых словарях понятие «вера» объясняется либо как религиозное вероучение; либо как отношение к действительности и фантастическим представлениям, не принимающее, не требующее доказательств, часто противостоящее знанию; либо как убежденность, уверенность человека в чем-либо. Во всех трех случаях вера трактуется как нечто внешнее (учения, представления, знания), привносимое в сознание и психику человека извне и превращающееся в результате действия интеллектуальных, эмоциональных, нравственно-эстетических сил в некое внутреннее психическое состояние. Безусловно, невозможно оспаривать воздействие внешних влияний на внутреннее состояние людей, на возникновение и поддержание в них веры. Все религиозные учения держатся на таком воздействии. Но, думается, столь же безусловно опрометчиво было бы думать, что вера есть результат только внешнего манипулирования сознанием людей и не имеет никаких природных, генетических, психофизиологических оснований, коренящихся в области бессознательного.

И.П. Павлов, на основании своего двадцатилетнего опыта, высказывал достаточно убедительное утверждение о наличии у человека рефлекса цели. Казалось бы, цель человеческой деятельности есть прижизненное образование, порождение сознательных социальных, нравственных, эстетических стремлений, предвидений, мечтаний людей. И тем не менее, исследования и опыт убеждают, что само стремление человека к постановке сознательной цели коренится в его врожденных потребностях, комплексах, внутренних стимулах к ориентировке в пространстве и жизнеобеспечению. Сознательная цель изначально есть прежде всего осознание внутренних потребностей. Между осознанием цели и внутренними стимулами к ней действует объективный механизм побуждения к цели, названный Павловым рефлексом цели. Он образуется у человека в филогенезе и поддерживается в онтогенезе. Рефлекс цели детерминированно соединяет области психики бессознательного и сознания, внешнего и внутреннего, социального и психофизиологического.

По аналогии, на основе наблюдений и научных данных из психологии, педагогики, педологии, психоанализа, представляется возможным говорить о рефлексе веры, а точнее о врожденном, спонтанном, интегративном психическом процессе внутренне и внешне детерминированного верообразования. Точно так же, как объективно и закономерно ребенок накапливает постепенно осознаваемый жизненный опыт, он обогащается одновременно, в единстве или параллельно, неуправляемым сознанием, опытом веры и верования. Ребенок родится с задатками к процессам мышления и разумения, действующими в коре головного мозга, и, одновременно, с задатками к верообразованию, действующими в бессознательной сфере. Изначально и в течение всей жизни действующий психический процесс верообразования, включающий в себя веровосприятие и вероприятие, является интегративным потому, что существует не как нечто отдельное, изолированное, само по себе сущее, а вырастает и базируется на почве самостоятельных психических структур и процессов. Верообразование как детерминированный процесс зиждется, в первую очередь, на результатах деятельности механизмов бессознательной сферы, на эмоциях, воле, воображении и параллельно опирается на такие вспомогательные для него процессы, как мышление, память и речь. Процесс верообразования, базируясь на бессознательных, интуитивных, иррациональных процессах, нередко противостоит рассудку, знанию в здравому смыслу. Ребенок может точно знать, что в темной комнате никого нет и ему ничего не грозит. Но имманентно живущая в нем вера в нечистую силу, фантастических злых существ, безотчетный врожденный страх порождает в его душе смятение, ужас, тревогу. Он хорошо знает, что приметы, бытующие в детской среде, не более чем суеверие. И тем не менее, опасаясь различных бед, неудач и неприятностей, он строго руководствуется ими. В данном случае бессознательные факторы веры оказываются ведущими по отношению к области сознания и достоверного знания. Однако внутренний процесс верообразования, естественно, питается за счет внешнего материала, различной степени достоверности и качественности информации, поступающей к человеку в виде понятий, знаний, образов, символов, знаков, звуков, тактильных ощущений. Внутренний верообразовательный психический механизм всасывает, присваивает, перерабатывает внешние впечатления и производит духовный продукт, называемый верой. Сущность веры как явления человеческого духа состоит в том, что она есть эмоционально-интеллектуальное и напряженно-волевое психическое состояние человека. Оно возникает в результате интенсивного воздействия интегративного психического процесса верообразования, перерабатывающего и осваивающего различного рода информацию, выражающуюся в принимаемых без доказательств, за истинные, разнообразных догм, учений, теорий, версий, концепций, убеждений, гипотез, суеверий, предчувствий, предсказаний, предубеждений. Вера – чувство глубоко интимное, индивидуальное, своеобразное и неповторимое в душе каждого человека. Состояния и переживания веры различны у разных людей не только по содержанию и приоритетам, но и по силе ее воздействия на поведение личности, ее поступки и деятельность. Если вера перестает быть индивидуальной, утрачивает свою уникальность и интимность, выходит за рамки личности и устанавливает связи между людьми, охватывает массу, толпу, включается в орбиту общественных фанатических акций, она переходит в качество общественной веры, слепой стихийной силы. Она превращается в орудие, способ манипулирования сознанием масс в политических целях, в фанатичный психоз действующей толпы. В зависимости от возраста, характера воспитания, жизненного опыта, уровня общего развития и образованности человека вера может подавлять сознание, действовать параллельно с ним или контролироваться им и проявляться не только в символах, но и в комплексах, страхах, суеверных переживаниях, тревожности, фобиях, в подавленности и порабощенности.

Назначение верообразования и веры как имманентно присущих, непременных атрибутов человеческой психики состоит в исполнении компенсаторной функции. Они являются своеобразным защитным механизмом во взаимодействии ребенка с непознанным и непознаваемым объектами. Они восполняют и возмещают дефицит знания, поддерживают психическое равновесие и здоровье, определяют позицию в отношениях с неопознанными объектами и явлениями, обеспечивают ориентировку в реальном и психическом пространстве, доставляют душевный комфорт и спокойствие, способствуют самоутверждению, уверенности в жизни, внутреннему самостоянию. Они стимулируют деятельность по достижению идеалов верования.

Психологический процесс верообразования и психическое состояние веры в исцеляющую силу Бога, в себя, в свое выздоровление, в успех предпринятого дела мобилизуют всю биоэнергию организма, приводят в состояние активности все сущностные силы личности и в результате эффективно способствуют выздоровлению человека, самовосстановлению его организма, свершению им физического или духовного подвига, достижению высокого творческого результата. Вера выступает в качестве основной формы проявления силы духа. Именно в ней фокусируется, сосредоточивается мировоззрение, нравственность, совесть, любовь и воля. Все это в органическом единстве способно оказывать огромное воздействие на организм человека, его поведение, отношения и творческую деятельность. Такой эффект действия веры, духовной силы ее реального воздействия, основывается на имманентно присущей человеческой природе, организму и психике способности к обновлению, перерождению, самовосстановлению, оптимальному для физического функционирования и духовного творчества напряжению. Вера в себя, жизнь, успех, в Бога является той первопричиной, тем духовным первоисточником, первотолчком и стимулом, который приводит в движение, в действие все физические и психические ресурсы, сущностные силы человека. В этом и проявляется неразрывность, органическое единство, диалектическое переплетение природно-физического, биологического и духовно-нравственного начала в человеке.

Характеризуя сущность и особенности веры, психического процесса верообразования, нельзя не сказать об их практическом использовании в жизни людей и общества. Несмотря на то, что процесс верообразования и психического состояния веры не обсуждается и не исследуется ни в психологии, ни в педагогике, опыт их стихийного использования в общественной практике исключительно обширен и богат. Так, на протяжении тысячелетий самодержцы, правители, политики, общественные деятели в целях укрепления своей власти и цементирования общественных отношений, связей, интуитивно опираясь на процесс верообразования у людей, стремились к созданию в общественном сознании обширных областей веры. Они поддерживали религиозные учения и верования, благодаря чему укрепились и широко распространились буддизм, христианство, магометанство. Они заботились о создании исторической веры в героическое прошлое народа, в значительность его сегодняшнего положения в мире, в светлое и счастливое будущее. Общественная вера, пусть даже неоднократно обманутая, помогала правителям удерживаться у власти. Разрушение всех этих общественных вер в нашей стране, сначала веры в Бога, а затем и веры в историю Родины, в социальную справедливость, гуманизм, в возможность нормальной жизни сегодня и дожить до светлого будущего, наряду с другими враждебными силами, привело к распаду страны и общества, морально-политического единства, дружбы народов, социальной солидарности различных классов и слоев населения, к нестабильности политической ситуации.

Так же интуитивно и широко процесс верообразования используется в религиях, церковью в целях расширения круга верующих. Священнослужители стремятся опереться на процесс верообразования в самом начале его возникновения у совсем еще маленьких детей, живущих и действующих на уровне бессознательного реагирования. Ребенок беззащитно открыт для принятия любого вероучения, он загружает религиозные фантазии и образы в такие глубинные эмоционально-бессознательные сферы, в которых религиозные чувства и переживания сохраняются на всю жизнь и не могут быть вытеснены никаким просвещенным сознанием и образованием. Религиозная вера порождается бессознательными, иррациональными процессами в человеческой психике и потому возникает и существует как подсознательное эмоционально-психическое состояние, отключающееся от сознания, от достоверного знания. Оно возвышается над разумом, подавляет его и переживается как состояние тревожного ожидания, надежды, отрешенности, нирваны, погруженности в себя, эмоционального возбуждения или подавленности. Это состояние веры противоположно состоянию активного мышления, рационального обсуждения, поискам доказательств, логическому анализу, ясности ума, что может только вспугнуть и подавить состояние веры, посеять сомнения и поколебать в вере. Религиозную веру как психическое состояние можно считать выше или ниже разума, но нельзя не видеть того факта, что она автономна от него, существует сама по себе, независимо от разума и даже вопреки ему. Она открывает и обосновывает свою истинность познания с помощью таких иррациональных процессов, как наитие, озарения и откровения.