Текст книги "На меже меж Голосом и Эхом. Сборник статей в честь Татьяны Владимировны Цивьян"

В прозе и лирических песнях забайкальских старообрядцев буряты и тунгусы показаны более разнообразно. Они не только изображаются как хорошие соседи, которые дружелюбны и готовы прийти на помощь, но, в определенной степени, и опасными людьми, так как являются представителями «чужого», «иноверческого» мира. Именно поэтому они якобы могут причинить вред здоровью и жизни русского человека, что, в частности, выражалось в целом ряде бытовых поверий и запретов, имеющих под собой прежде всего конфессиональные причины. К примеру, среди семейских бытовало представление о том, что если повитухой ребенка оказалась бурятка, то новорожденного, чтобы он был здоров, надо было три раза перекрестить. Существовали запреты на то, чтобы для умершего гроб изготовляли буряты, на посещение русскими бурятских похорон, так как в этом случае можно было заболеть чесоткой [Осокин, 104, 108], на использование одной посуды [Кляус, Супряга, 29—32]. Религиозные представления, отношение к бурятам и тунгусам как к язычникам, несомненно, накладывали отпечаток на характер их изображения в фольклоре старообрядцев Забайкалья.

В заключение заметим, что определенная часть фольклорных текстов, записанных среди русскоустьинцев и семейских, пока еще не опубликована. Более того, можно говорить даже о том, что собирательская работа среди этих групп русского населения Сибири еще далеко не завершена. Именно поэтому итоги нашего исследования можно считать пока только предварительными.

Алексеев Н.М. Охотничий промысел у «досельных» русских низовьев Индигирки // Сборник материалов по этнографии якутов. Якутск, 1948: 60—73.

Базилишина Р.Н. Фольклорная традиция на краю ойкумены: сказки Русского Устья. АКД, Иркутск, 2000.

Башаров И.П. Представления о духах-хозяевах местности у русского промыслового населения Восточного Забайкалья // Народы и культуры Сибири. Взаимодействие как фактор формирования и модернизации. Иркутск, 2003: 4–14.

Белова О.В. 1999 – Образ еврея в народной демонологии славян //

Еврейская культура и культурные контакты. Материалы Шестой ежегодной междисциплинарной конференции по иудаике. М., 1999: 86—99.

Белова О.В. 2005 – Этнокультурные стереотипы в славянской народной традиции. М., 2005.

Биркенгоф А.Л. Потомки первопроходцев. М., 1972.

Богораз В.Г. Материальная культура чукчей. М., 1991.

Болонев Ф.Ф. Народный календарь семейских Забайкалья (вторая половина XIX – начала XX в.). Новосибирск, 1978.

Бураева О.В. Хозяйственные и этнокультурные связи русских, бурят и эвенков в XVII – середине XIX в. Улан-Удэ, 2000.

Выходцева И.С. Концепт «свой – чужой» в советской словесной культуре (20–30-е гг.). Саратов, 2006.

Гурвич И.С. Русские на северо-востоке Сибири в XVII в. // Труды Института этнографии АН СССР. Новая серия. М., 1963. Т. 84.

Гуревич А.В. Как записывать и обрабатывать устные рассказы // Известия общества изучения Восточно-Сибирского края. Иркутск, 1936: 42—62.

Долгих Б.О. Родовой и племенной состав народов Сибири в XVII в. // Труды Института этнографии АН СССР. Новая серия. М., 1960. Т. 60.

Дьяконова Ю.Н., Венедиктов Г.Л., Азбелев С.Н., Розов А.Н.,

Жекулина В.И., Митрофанова В.В. Фольклор Русского Устья // Фольклор Русского Устья. Отв. ред. С.Н. Азбелев, Ю.Н. Дьяконова. Л., 1986.

Жуковская Н.Л. Ламаизм и ранние формы религии. М., 1977.

Зольникова Н.Д. «Свои» и «чужие» по нормативным актам сибирских староверов-часовенных // Сибирская заимка. http://www.zaimka.ru/religion/zolnikova2.shtml

Ивлева Л.М. Ряженье в русской традиционной культуре. СПб., 1994.

Каменецкая Р.В. Русские старожилы в низовьях р. Индигирки (Этнографический очерк) // Фольклор Русского Устья. Л., 1986: 337—356.

Кляус В.Л., Супряга С.В. Песенный фольклор русскоустьинцев Якутии и семейских Забайкалья. Материалы к изучению бытования в иноэтническом окружении. Курск, 2006.

Криничная И.А. Предания русского Севера. СПб., 1991.

Кротов М.Э. В просторах Индигирки. Якутск, 1934.

Левашов В.С. Собрание русской устной несказочной прозы Восточного Забайкалья. Чита, 1990.

Нефедкин А.К. Военное дело чукчей. СПб., 2003.

Осокин Г.М. На границе Монголии. Очерки и материалы к этнографии Юго-Западного Забайкалья. СПб., 1906.

Петрова Е.В. Социокультурная адаптация семейских Забайкалья. Этносоциологический анализ. Улан-Удэ, 1999.

Полищук Н.С. Быт и культура семейских // Быт и искусство русского населения Восточной Сибири. Забайкалье. Новосибирск, 1975: 102—112.

Попова А.М. Семейские (забайкальские старообрядцы) // Бурятиеведение. 1928. № 1–3 (5–7): 105—138. То же: оттиск / БМНО им. Д. Банзарова. Верхнеудинск, 1928.

РСВС – Русские сказки Восточной Сибири. Сост. Е.И. Шастина. Иркутск, 1985.

РСОФСДВ – Русский семейно-обрядовый фольклор Сибири и Дальнего Востока. Ф.Ф. Болонев, М.Н. Мельников, Н.В. Леонова. Новосибирск, 1997.

Русское Устье – Фольклор Русского Устья. Отв. ред. С.Н. Азбелев, Ю.Н. Дьяконова. Л., 1986.

РЭПСДВ – Русская эпическая поэзия Сибири и Дальнего Востока. Сост. Ю.И. Смирнов, Т.С. Шенталинская. Новосибирск, 19 91.

Савельева О.А. Образ «чужого» в старообрядческом фольклоре. К проблеме этноконфессиональной самоидентификации // Одиссей. Человек в истории. 2000. М., 2000.

Савушкина Н.И. Народное устно-поэтическое творчество в русских селах // Быт и искусство русского населения Восточной Сибири. Забайкалье. Новосибирск, 1975: 113—125.

Свое – «Свое» и «чужое» в культуре народов Европейского Севера. Ч. 1–3. Петрозаводск, 1997—2001.

СГССЗ – Словарь говоров старообрядцев (семейских) Забайкалья. Под ред. Т.Б. Юмсуновой. Новосибирск, 1999.

Старый фольклор – Гуревич А.В., Элиасов Э.Е. Старый русский фольклор Прибайкалья. Улан-Удэ, 1939.

Тихонова Е.Л. 1994 – Сибирские предания о «баргутах» и «чуди» // Русский фольклор и фольклористика Сибири. Улан-Удэ, 1994: 14—16.

Тихонова Е.Л. 2001 – Предания старообрядцев (семейских) Забайкалья о заселении края // Старообрядчество: История и современность, местные традиции, русские и зарубежные связи. Матлы III Международ. научно-практ. конферен. 26—28 июня 2001, Улан-Удэ. Улан-Удэ, 2001: 179—184.

Токарев С.А. Ранние формы религии и их развитие. М., 1964.

Феоктистова И.К. Образ исчезнувших аборигенов в русских преданиях: система мифологических мотивов // Филологический ежегодник. Омский государственный университет. Омск, 1998.

Фольклор – Фольклор семейских. Сост. Л.Е. Элиасов, И.З. Ярневский. Улан-Удэ, 1963.

Худяков – Великорусские сказки в записях И.А. Худякова. Изд. подг. В.Г. Базанов и О.Б. Алексеева. Л., 1964.

Цивьян Т.В. 2003 – Понятие чужого в романе М. Александропулоса «Сцены из жизни Максима Грека» (1967—1969) // Балканские чтения 7. В поисках «ориентального» на Балканах. Античность.

Средневековье. Новое время. 24—26 марта 2003. Тезисы и материалы. М., 2003: 167—173.

Цивьян Т.В. 2004 – Ремизов – своими и чужими глазами // Ремизов и Голландия. Переписка с Б.Н. Рапчинским. М., 2004: 137—154.

Цивьян Т.В. 2006 – Модель мира и ее лингвистические основы. М., 2006.

Чикачев А.Г. Русские на Индигирке. Историко-этнографический очерк. Новосибирск, 1990.

Чистов К.В. Русские народные социально-утопические легенды XVII—XIX вв. М., 1967.

Элиасов Л.Е. Народная поэзия семейских. Улан-Удэ, 1969.

Александр Кибрик (Москва)
Диалог лингвиста с носителем: в поисках полевого метода и формата лингвистического описания[236]236
  Работа поддержана РФФИ, проект № 05—06–80351а, программой Documenting Endangered Languages Program, National Science Foundation (USA), грант 0553546.


[Закрыть]

С Татьяной Владимировной Цивьян нас свела судьба сравнительно недавно, когда я стал сотрудничать с Институтом мировой культуры при МГУ. За это время я высоко оценил ее широкий научный кругозор и знание многих таких вещей, о существовании которых я мог только догадываться. И та область, которой посвящена данная статья, для Татьяны Владимировны не является чуждой. Поэтому я рискнул предложить нижеследующее бытописание начала моей полевой деятельности для настоящего юбилейного сборника.

Полевая лингвистика – это комплекс методов для исследования и описания языка, которым исследователь практически не владеет и всю информацию о котором получает от его носителей. Название данной науки отражает тот факт, что обычно изучение неизвестного языка происходит в среде обитания носителей языка, «в поле», однако это в общем случае не обязательно, иногда работа с носителем языка проводится исследователем дома или на третьей территории c использованием тех же полевых методов. Методы полевой лингвистики являются средством для получения конечного продукта – описания языка. Именно этот конечный продукт предъявляется для публичного обозрения, а все, что предшествовало его созданию, остается обычно за кадром. Между тем эта подводная часть айсберга исследовательской работы также представляет определенный интерес, и в настоящей публикации я попытаюсь вспомнить, как начиналась моя полевая деятельность около сорока лет назад. Мне очень хотелось бы избежать как чисто академического, так и журналистского стиля, хотя оба взгляда на предмет в известной мере будут дополнять друг друга. Речь пойдет о первом знакомстве с практикой полевой работы, теоретическом осмыслении ее методов и о первых двух законченных проектах, завершившихся грамматическими описаниями двух дагестанских языков – хиналугского и арчинского.

Моя полевая деятельность началась в 1967 году как почти полный экспромт без особых обязательств на будущее. За год до этого у меня состоялся разговор с Владимиром Андреевичем Звегинцевым, заведующим кафедрой структурной и прикладной лингвистики, где я работал младшим научным сотрудником и занимался в основном прикладными проблемами автоматического анализа языка. Мы обсуждали основы лингвистического образования на отделении структурной и прикладной лингвистики (ОСиПЛе), и я мимоходом выразил мнение, что студентам не хватает знакомства с редкими языками и практики приложения теоретических знаний к неизвестному языковому материалу. Вообще со Звегинцевым разговаривать было нелегко, у него было высоко развито скептическое отношение к идеям собеседника, и от него естественно было ожидать вышучивания и развенчивания высказываемых предложений. Однако на этот раз он неожиданно отнесся к моей идее с одобрением, вспомнил о своем ташкентском прошлом (до 1950 года В.А. Звегинцев жил и работал в Средней Азии) и о своем учителе М.С. Андрееве, лингвисте и этнографе, который немало занимался памирскими языками в поле.

В моей идее для меня было одно слабое звено: совершенно непонятно, кто бы из членов кафедры мог этим заняться. Таким кандидатом мог бы быть А.А. Зализняк, не только теоретик, но и полиглот, не чуждавшийся неевропейских языков и читавший на отделении курс арабского языка, который я с воодушевлением слушал. Но было маловероятно, что он согласится взвалить на себя такого рода дело.

Как говорят, инициатива наказуема, и Звегинцев безапелляционно заявил, что я этим и займусь. Я совершенно не чувствовал себя готовым к такой деятельности. Моим капиталом было пристрастие к турпоходам, привитое И.А. Мельчуком еще в 1957 году, с которым мне посчастливилось участвовать в самодеятельном лыжном походе по Русскому Северу, и одноразовый опыт участия в диалектологической экспедиции филфака в мою студенческую бытность. Из этой практики, при всем романтическом восторге от бивуачной жизни в настоящей северной избе на берегу Онеги среди нетронутого тогда традиционного быта русской деревни и фантастической красоты закатов и крестьянского зодчества, венчавшегося древней деревянной церковью, построенной без единого гвоздя, я вынес лишь ощущение методологической непродуманности и стихийности полевой работы и понимание, что все надо делать как-то по-другому.

Я начал вилять и отнекиваться, но Звегинцев этой позиции не принял, и мы сговорились на том, что я поеду не в одиночку, а вместе с Ариадной Ивановной Кузнецовой и аспирантом Борисом Городецким. Предложение Звегинцева ехать прямо на Памир осложнялось расстоянием и большими расходами. Я остановился на другом, более близком горном массиве – на Кавказе, и для этого были экстралингвистические основания. Я был знаком с Хадисом Гаджиевым, лакцем из горного Дагестана. Хадис, аспирант экономического факультета, только что женился на сестре моей жены и часто бывал у нас дома. У него я мог почерпнуть необходимые сведения о Дагестане и его родном языке. Он же помог выбрать селение и найти лиц, обещавших помочь. Вся моя последующая практика только подтвердила, как важно при выборе места полевой работы иметь эксперта, знающего местные условия и имеющего личные связи.

Каждый полевой лингвист должен знать, что полевая работа – это не только научная деятельность, но и масса финансовых, хозяйственных, бытовых и интерактивных проблем, решение которых является предпосылкой для научной деятельности. Надо выбрать маршрут, найти финансовое обеспечение, добыть оргтехнику, транспорт, жилье, продукты питания, создать среду обитания, найти информантов и установить с ними кооперативные отношения, уметь выходить из нештатных ситуаций. Хорошо, когда всем этим занимается кто-то другой, а не ты, но не всем так везет.

В нашем случае все начиналось с финансирования. На филфаке существовала традиция экспедиционной диалектологической и фольклорной практики студентов и статья расходов на эти цели. Но в советское время выделение средств на все нужды обычно осуществлялось по прецеденту – столько, сколько было потрачено на такие цели в прошлом году. А нам нужна была своя ниша в этой статье. Надо сказать добрые слова тогдашнему главному бухгалтеру Николаю Петровичу Огневу. Он очень был не похож на типичного главбуха, который должен никому не верить, всему препятствовать и делать что-либо новое под большим административным нажимом. Николай Петрович весьма благосклонно отнесся к нашей «придури» (ведь совсем неочевидно, что дело наше стоящее; как часто мне было трудно объяснить, что то, что мы делаем, не просто разбазаривание государственных средств) и сделал все необходимое, чтобы наша заявка была удовлетворена. Более того, он помог приобрести три импортных магнитофона «Тесла», о которых и мечтать было нечего.

С выбором маршрута и поиском куратора (со звонким именем Маркс) в селении Хурхи Лакского района, куда мы ехали, помог Хадис. Нашего приезда ждали и даже встречали с грузовиком в кумухском аэропорту, куда мы прилетели из Махачкалы на «кукурузнике» «Ан-2».

Наша экспедиция состояла из девяти человек. Кроме трех «начальников», в ней были пять студентов ОСиПЛа (среди них – впоследствии известные лингвисты А.Н. Барулин и С.Д. Шелов) и научный сотрудник И.П. Оловянникова. Никакой предварительной информации о лакском языке не изучалось, идея состояла в дешифровочном подходе. Интервьюируй информанта, используя в качестве языка-посредника русский язык, и открывай структуру лакского языка. Я, правда, получил несколько уроков лакского языка у Хадиса, записав с ним на магнитофон небольшой текст и, как смог, разобрав его.

В общем, не имея никаких знаний о том, как организуется полевая работа, мы полностью уповали на экспромт. Мы исходили из того, что нашим инструментом является современная лингвистическая теория (в основном фонетика и морфология) и мы будем проверять силу этой теории на новом языковом материале.

Эта первая экспедиция, конечно, не могла дать реальных научных результатов. Это была лишь проба сил, где у учителей и студентов были почти равные возможности. Не получилось у руководителей и слаженных действий по оперативной выработке решений, начиная с принятия единой транскрипции. Каждый из нас был достаточно самостоятельным, и действовали мы, кто как мог и считал нужным. Тем не менее всем нам понравилась полевая деятельность, и мы достаточно созрели до понимания того, что помочь друг другу мы не можем и в дальнейшем нам следует работать автономно.

Что касается меня, то я во всем чувствовал свою полную безграмотность. Моя общелингвистическая подготовка была фрагментарна и совершенно недостаточна. На классическом отделении филфака, которое я окончил в 1961 году, я фактически не получил никакого систематического лингвистического образования и впоследствии осваивал азы лингвистики самоучкой, воспитываясь на классическом и современном структурализме. О возможностях и границах языкового разнообразия я мало что знал. О том, что в лакском языке есть эргативная конструкция, я узнал на месте от многоопытной А.И. Кузнецовой. Я ничего не знал (и не хотел предварительно знать: ведь все надо обнаружить в языке самому) о той языковой семье, к которой принадлежит лакский язык. Наконец, никто не учил меня, как надо работать с информантом, что и как спрашивать, как фиксировать услышанное.

Для меня эта первая экспедиция была серьезной школой самообразования. В этом смысле она была очень удачной. Полезен был не только ее позитивный, но и негативный опыт. Я понял, что мы недалеко ушли от той диалектологической практики, которую я критиковал с позиции своего студенческого величия. Но я и понял, к чему надо стремиться, чтобы достигать научного результата. Я узнал, чего я не знаю и что должен узнать. И, самое главное, я теперь всерьез увлекся процессом полевой работы, поняв, что это не мимолетный эпизод в биографии, а серьезная долгосрочная цель.

Как-то в случайном разговоре с местными жителями я услышал, что за перевалом есть уникальное селение Арчи, в котором говорят на особом языке, и такого языка больше нигде нет. Вот такой бы язык изучать! Очень захотелось, не откладывая на неопределенное потом, произвести разведку, и после окончания плановой части экспедиции мы с И.П. Оловянниковой отправились в неизведанный язык. Мы разузнали, что в Арчи ведет горная тропа из лакского селения Хулисма, по которой когда-то было оживленное гужевое движение на кумухский базар, но сейчас ею никто не пользуется и без гида самим добраться по ней нельзя. Такой гид нашелся, и, погрузив на лошадь наши рюкзаки, мы отправились рано утром по горной тропе в загадочный Арчи. Путешествие налегке было приятным, и 30 километров мы к вечеру преодолели.

Трудно сказать, кто больше был удивлен: мы, увидевшие архаическое селение и его жителей, или арчинцы, на которых свалились неизвестно откуда и для чего столичные русские.

Мы узнали, что действительно в Арчи говорят на особом языке, которого соседи из ближайших сел совершенно не понимают. Арчи представляет собой группу небольших хуторов, возникших сравнительно недавно в связи с особенностями хозяйствования. Общее число жителей приближается к тысяче человек. Все мужчины говорят также на аварском и лакском языках, а те, кто служил в армии, в некоторой степени владеют также русским. Старики и женщины русского не знают. Уклад жизни здесь наиболее приближен к традиционным формам. В отличие от всех прочих дагестанских сел арчинские женщины повседневно носят изысканные старинные одежды с множеством серебряных украшений. Это не карнавал и не светский раут. Ведь все тяжелые работы в поле и дома выполняют женщины. Когда они несут с покоса стога сена в своих терракотовых хитонах, их под этими стогами почти не видно.

О физической выносливости женщин мне довелось составить впечатление, еще не дойдя до селения. Мы входили в него, предварительно надев свои рюкзаки, так как наш гид торопился вернуться в тот же день домой. Первой нас встретила женщина средних лет, несшая кувшин с водой. Увидев непотребную сцену, что мужчина идет нагруженный, она, говоря что-то неодобрительное Ире Оловянниковой, сдернула с меня тридцатикилограммовый рюкзак и вскинула его себе через плечо, как пушинку. Так и остался я налегке, а Ира Оловянникова – со своим рюкзаком (по мнению арчинки, она должна была нести оба рюкзака). Арчинка вступила в бойкий разговор с подходившими арчинцами и так и простояла с рюкзаком с полчаса, явно не замечая его веса.

У нас была цель не только увидеть Арчи, но и записать на магнитофон как можно больше слов для прослушивания их в Москве. Однако оказалось, что в Арчи нет электричества, а наш магнитофон не имел батареечного питания. Но хитроумный Магомед, пригласивший остановиться у него по праву первого встретившего нас мужчины, нашел выход. В клубе иногда крутят кино, запуская движок с помощью трактора. И вот этот способ извлечения электропитания он и придумал. Два дня мы усердно вели запись, несмотря на рев трактора за окном и скачки напряжения от 150 до 280 вольт, и записали около 500 слов и сотни предложений.