Текст книги "Гражданская война Михаила Булгакова"

Отец Александр

Семейный священник Турбиных отец Александр появляется на страницах «Белой гвардии» дважды (и ещё раз упоминается), а в «Днях Турбиных» отсутствует вовсе. Это не удивительно, ведь во время, описываемое в произведениях, Булгаков был далёк от церкви. Но прототип отца Александра – человек столь интересный, что о нём стоит рассказать подробнее.

Отца Александра в жизни звали… отец Александр. Он был коллегой Афанасия Ивановича Булгакова по Духовной академии и приходским священником семьи Булгаковых – настоятелем церкви Николы Доброго на Подоле, к которой относилась нижняя часть Андреевского спуска.

Легендарная история церкви Николы Доброго восходит к XI веку.

Жил, якобы, невольник-по́ловец, который перед иконой Св. Николая пообещал своему хозяину киевлянину Добрику, что пригонит ему табун лошадей, если тот даст ему волю. Добрик поверил по́ловцу и подарил свободу, но по́ловец не спешил исполнять обещанное. Во время болезни к по́ловцу во сне, якобы, явился Святой Николай и напомнил ему о данном обещании. Это так потрясло по́ловца, что тот пригнал два табуна – один для Добрика, второй для постройки храма где-то на Подоле.

Документально подтверждено, что в конце XVI века гетман Самийло Кошка построил деревянный храм в честь Св. Николая. Храм был построен в благодарность за спасение Кошки из турецкого плена. При церкви или рядом с ней Кошка учредил больницу, из-за чего церковь получила название «доброй» (но это не точно).

В 1651 году, во время разорения Киева войском Януша Радзивилла, церковь сгорела. Прихожане в 1682 году поставили на её месте новый деревянный храм. Но в начале XVIII века сгорел и он. В 1706-м или в 1716 году храм перестроили – уже из камня.

Очередной большой пожар произошёл в 1718 году. Была повреждена колокольня, и в стенах появились трещины. Храм, по решению городских властей, пришлось разобрать в 1796-м или 1799 году. Прихожане собрали 5 тысяч рублей, что позволило в 1807 году построить новый храм по проекту городского архитектора Андрея Меленского, в классическом стиле.

Повреждения храма от Подольского пожара 1811 года оценивались как незначительные, но ремонт продолжался почти 20 лет.

В 1934 году церковь была закрыта, а в следующем году разрушена. На её месте построена школа (сейчас – лицей № 100 «Подiл»).

По странной прихоти проектировщиков была сохранена небольшая трёхъярусная колокольня. У неё была своя история – её построили вместе с новой каменной церковью. Первый ярус был каменный, остальные деревянные – они сгорели в 1718 году. С 1729 года начинается строительство второго и третьего каменных ярусов, завершённых восьмиугольным шатром московского типа. Во втором ярусе разместилась придельная церковь Св. Симеона Столпника.

Строительством занимался российский мастер, причём работа его была не особенно удачной – колокольня чуть не развалилась. В 1781 году мастер украинского барокко Иван Григорович-Барский реконструировал колокольню, исправив строительные ошибки. После пожара 1811 года колокольню ремонтировал Меленский. Со стороны улицы он сделал пристройку, первый ярус которой был использован под жилье. Во втором ярусе была освящена церковь Св. Варвары.

После закрытия церкви колокольня использовалась под жильё и пребывала в таком статусе до 1963 года, когда её признали памятником и начали реставрацию. Реставраторы снесли пристройки Меленского и открыли цоколь, занесённый землёй за два с лишним века существования здания. Получился ров глубиной около метра…

В 1992 году колокольню передали в качестве храма почему-то греко-католикам. Из каких именно соображений это было сделано – неясно: скорее всего, это было самое маленькое храмовое сооружение, соответствующее малочисленной тогда греко-католической общине.

В 1903–1934 годах настоятелем церкви Николы Доброго был отец Александр (Глаголев).

Александр Александрович Глаголев родился в 1872 году в Тульской губернии в семье священника. Образование получил в Тульской духовной семинарии, которую окончил в 1894 году, и Киевской духовной академии, где учился за казённый счёт.

В 1898 году получил степень кандидата богословия и право на соискание степени магистра богословия без новых устных испытаний. После окончания курса Александр Александрович был оставлен профессорским стипендиатом при Академии для научных работ, а в следующем году начал чтение лекций в Академии в звании исполняющего должность доцента.

В 1900 году после защиты диссертации «Ветхозаветное Библейское учение об Ангелах» Александр Александрович был удостоен степени магистра богословия и утверждён Святейшим Синодом в звании доцента. Профессор Аким Олесницкий дал следующую оценку его работе: диссертация «представляет собой труд, отличающийся богатством содержания, тщательностью и глубиною исследования всех пунктов ветхозаветной ангелологии, основательным знакомством с библиологическою литературою… и может считаться действительным вкладом в нашу богословскую литературу, не имевшую доселе ни одного серьёзного исследования по ангелологии».

Владея 18 языками, Глаголев был членом Комиссии по научному изданию славянской Библии, принимал участие в издании Православной Богословской энциклопедии, а также сотрудничал в различных церковных журналах.

Одновременно с научной работой он исполнял обязанности приходского священника и занимался широкой общественной деятельностью – участвовал в работе «Киевской богословской школы» и Религиозно-просветительского общества.

И в академии, и в общественной деятельности, и как приходской священник он постоянно пересекался с семьёй своего старшего коллеги Афанасия Булгакова. В частности, он в апреле 1913 года венчал Михаила Булгакова и Татьяну Лаппа.

Отец Александр был известен своей деятельностью, направленной против антисемитизма. Геннадий Меш в чикагской газете «Русский глобус» писал: «Жестокой осенью 1905 года зуд погромов и убийств снова выплеснул людей на улицы. В разъярённую человеческую массу в полном облачении с крестом и хоругвями в руках вторгается небольшой крестный ход. Возглавляют его настоятели православных храмов Александр Глаголев и Михаил Едлинский. Через Контрактовую площадь и Гостиный ряд крестный ход направляется к еврейским лавчонкам. Они увещевают толпу не заниматься этим злым, нехристианским делом. Кое-кто узнает своих наставников, снимает шапки. Толпа колеблется, редеет, постепенно расходится. И так было не раз».

В 1906 году отец Александр выступал свидетелем защиты в деле Бейлиса. В своём экспертном заключении он показал, что по закону Моисея запрещено пролитие человеческой крови, а также употребление таковой в пищу.

В сентябре 1914-го – январе 1915 года был священником в Каргопольском драгунском полку и был награждён орденом Святой Анны 3-й степени.

После закрытия Духовной академии в 1919 году отец Александр продолжал неофициально читать лекции студентам академии, а после ареста в 1923 году ректора академии, епископа Василия (Богдашевского), фактически исполнял его обязанности. После окончательного прекращения занятий в академии в 1924 году преподавал на богословско-пастырских курсах.

В 1931 году был арестован по обвинению в принадлежности к «Истинно-православной церкви», в течение полугода находился в заключении в Лукьяновской тюрьме.

После закрытия своей церкви в 1934 году он продолжал служить в церкви Николы Набережного.

20 октября 1937 года его задержали и предъявили ему обвинение в членстве в «фашистской организации церковников». Глаголев был заключён в Лукьяновскую тюрьму. По официальной версии, отец Александр скончался 25 ноября 1937 года «от уремии и сердечной недостаточности» (т. е. умер под пытками).

Отец Александр похоронен в общей могиле на Лукьяновском кладбище, на котором спустя много лет родственники поставили ему памятник – крест с аналоем и евангельским текстом «Блаженны изгнании правды ради».

В 2002 году на здании Киево-Могилянской академии (бывшая КДА) установлена мемориальная доска в память об отце Александре.

3 апреля 2019 года решением Священного Синода Украинской Православной Церкви был прославлен в лике священномучеников как местночтимый святой Киевской епархии с внесением его имени в Собор святых Киевской духовной академии. 28 июля того же года митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий возглавил его торжественное прославление на литургии в день памяти равноапостольного великого князя Владимира на площади перед Успенским собором Киево-Печерской Лавры.

Не менее примечательной личностью был сын священника – Алексей Александрович Глаголев.

Родился он 2 июля 1901 года. Окончил с отличием Киевскую 3-ю гимназию на Подоле. В 1923 году окончил уже закрытую Киевскую духовную академию.

В 1941 году был арестован по обвинению в контрреволюционной деятельности, через неделю освобождён из-за отсутствия доказательств, но лишён избирательных прав как сын «служителя культа». Работал бетонщиком, сторожем детского сада, весовщиком на консервном заводе. В 1940 году окончил физико-математический факультет Киевского педагогического института.

Он никогда не оставлял надежд стать священником и даже ездил в Грузию для тайного принятия сана священника у грузинского католикоса, но тот отказался, заявив: «У вас будут скоро свои епископы».

В 1941-м, после начала Великой Отечественной войны, был рукоположен во иерея архиепископом Алексеем (Громадским), служил в Покровской церкви, находящейся напротив церкви Николы Доброго. Сама церковь была закрыта, но в ней работал «тёплый» храм Иоанна Воина.

Во время немецкой оккупации семья отца Алексея спасала людей, которые преследовались оккупационными властями – главным образом евреев. Их прятали даже у себя в квартире, прописывали в относящихся к церкви домах, устраивали на работу в церковь (штаты были «раздуты», но немцы почему-то на это никакого внимания не обратили – впрочем, такая практика была общей, с учётом безработицы на оккупированной территории). Евреям выдавали оформленные задним числом справки о крещении (их запас остался после отца Александра).

Жена священника, Татьяна Глаголева, даже отдала одной из евреек свой паспорт, за что чуть не поплатилась – во время одной из облав её уже собирались отправить в гестапо, но личность была удостоверена свидетелями.

При этом в 1942 году отец Алексей был единственным киевским священником, отказавшимся служить молебен в честь дня рождения Гитлера. Летом 1943 года он не выполнил приказ властей об отселении с Подола и жил нелегально. Несколько раз его избивали немецкие патрули (что сказывалось на его здоровье до конца жизни), а осенью 1943 года даже попал в концлагерь на улице Артёма (сейчас – Сечевых стрельцов), но сумел бежать.

После войны продолжал служить в Покровской церкви вплоть до её закрытия в 1960 году, руководил её ремонтом. Затем служил в Крестовоздвиженской церкви и во Флоровском монастыре. Последние пять лет своей жизни являлся вторым священником в церкви Покрова Божией Матери на Соломенке.

После войны, в 1945 году, по просьбе церковного руководства отец Алексей составил записку на имя первого секретаря ЦК КПУ Никиты Хрущёва о своей деятельности в годы оккупации. Впервые она была опубликована в 1998 году в журнале «Новый Мир», через 53 года после её написания и через 26 лет после смерти отца Алексея в 1972 году.

12 сентября 1991 года институт «Яд Вашем» удостоил Алексея и Татьяну Глаголевых, а также их дочь Магдалину почётного звания Праведник народов мира. 8 октября 2000 года этого звания был удостоен Николай Глаголев, бывший у отца связным.

Попы живые, неживые и разновсякие

Поскольку Михаил Афанасьевич – потомок священников по обеим линиям и сын преподавателя Духовной академии, логично было ожидать появления в его произведениях православных священнослужителей. Они и появляются, но так, что, может, лучше бы и не появлялись. Отношение писателя к попам было не лучше, чем у Великого комбинатора к ксёндзам.

В «Белой гвардии» священники, как явление, появляются в трёх эпизодах.

Сначала возникает отец Александр. У Булгакова были свои причины относиться к отцу Александру с особым почтением. Именно он уговорил Варвару Михайловну Булгакову дать разрешение на брак Михаила с Татьяной Лаппа.

Поэтому священник охарактеризован в романе кратко, но без какого-либо негатива. Единственная подозрительная его черта – он «конфузится». Отчего и почему – пунктирно разъясняется в тексте романа, где священники упоминаются ещё дважды.

Во сне Алексей Турбин общается с вахмистром Жилиным, «заведомо срезанным пулемётным огнем вместе с эскадроном белградских гусар в 1916-м году на Виленском направлении», который рассказывает ему о своих беседах с Богом, в уста которого вложено следующее суждение:

«– Ты мне, говорит, Жилин, про попов лучше не напоминай. Ума не приложу, что мне с ними делать. То есть, таких дураков, как ваши попы, нету других на свете. По секрету скажу тебе, Жилин, срам, а не попы.

– Да, говорю, уволь ты их, Господи, вчистую! Чем дармоедов-то тебе кормить?

– Жалко, Жилин, вот в чём штука-то, говорит».

Поскольку, как учит нас атеистическая пропаганда, бога нет, значит, суждение это авторское.

Следующий момент, где упоминаются священники, касается парада в честь взятия Киева петлюровцами. Этот эпизод начинается с описания торжественного молебна в Софийском соборе. Обсуждение этого обстоятельства сопровождается характерным диалогом:

«– Позвольте, они же социалисты. Так ли я говорю? При чём же здесь попы? (…)

– Попам дай синенькую, так они дьяволу обедню отслужат».

Эти намёки позволяют предположить, что отец Александр не просто так конфузился – он стеснялся своего священнического сана (чего в жизни, конечно, быть не могло).

В своеобразном продолжении «Белой гвардии», пьесе «Бег», отношение автора к белым генералам существенно изменилось, а вот к священникам – ничуть.

В первых же строках появляется архиепископ Симферопольский и Карасубазарский Африкан, поданный в нарочито комичном, приниженном виде – он прячется от большевиков под видом профессора-химика с говорящей фамилией Махров, а потом бежит.

Между тем, прототипом Африкана был вполне достойный служитель церкви митрополит Вениамин (Федченков), чья биография заслуживает отдельного исследования (он эвакуировался с остатками Белой армии, но в 1948 году вернулся в СССР и занимал ряд митрополичьих кафедр).

Без всякого сочувствия поданы настоятель и монахи монастыря, где скрываются Африкан, Чарнота (под видом беременной дамы Барабанчиковой), Корзухина и Голубков. Между тем, им грозит вполне реальная опасность – красный командир Баев подозревает, что монахи подавали сигналы с колокольни, да и звонили колокола в связи с приходом белых…

«Паисий. Отче игумен! А отец игумен! Что ж нам делать? Ведь красные прискачут сейчас! А мы белым звонили! Что же нам, мученический венец принимать?

Игумен. А где ж владыко?

Паисий. Ускакал, ускакал в двуколке!

Игумен. Пастырь, пастырь недостойный!.. Покинувший овцы своя! (Кричит глухо в подземелье.) Братие! Молитесь!»

Этот фрагмент вызывает, разумеется, неприятие у верующих любителей Булгакова. Алексей Варламов (не просто писатель, но целый ректор Литературного института) защищает автора, указывая, что он мог и не знать о достойном поведении и мученической смерти многих православных священнослужителей.

Независимо от того, как оценивать позицию Булгакова в этом вопросе, в защите он всё же не нуждается. Тем более что мы точно знаем – он внимательно следил за ситуацией в Православной церкви, что заметно и по дневнику, и по такому шедевру булгаковской малой формы, как очерк «Киев-город». Там автор со знанием дела описывает совместное бытие трёх церквей – старой (РПЦ), новой («обновленцы», «живые попы») и украинской (УАПЦ). Ну и приходит к неутешительному выводу: «чем кончится полезная деятельность всех трёх церквей, сердца служителей которых питаются злобой, могу сказать с полнейшей уверенностью: массовым отпадением верующих от всех трёх церквей и ввержением их в пучину самого голого атеизма. И повинны будут в этом не кто иные, как сами попы, дискредитировавшие в лоск не только самих себя, но самую идею веры».

Мы не знаем, встречался ли в ту свою поездку Булгаков с отцом Александром, но даже если и встречался, то его мнения о церкви это никак поколебать не могло в силу причин, изложенных выше.

Своеобразным инописанием киевских попов являются католические прелаты и падре в «Кабале святош» и иудейский первосвященник Иосиф Каифа в ершалаимских главах «Мастера и Маргариты» («МиМ»). Они никаких религиозных функций у Булгакова не выполняют, а занимаются вопросами политико-идеологическими. Причём, если французские падре хоть как-то маскируют свою деятельность религиозной терминологией, то Каифа говорит на вполне светском языке. Правда, Булгаков вряд ли представлял, как именно должен говорить в такой ситуации раввин, но, видимо, сомневался, что специфический язык применим в беседе с игемоном, который, по должности, верит только в Цезаря и его легионы.

Кстати, а что там в московской части «МиМ»? Казалось бы – Сатана в городе, во всех церквях набат должны бить… Нет, не бьют.

Надо отметить, что в одной из ранних версий романа перепуганный насмерть буфетчик Варьете бежит в церковь, но свечку во своё здравие поставить не может, понеже ни свечей, ни икон в церкви нет, а у священника в руках не кадило, а молоток, ибо он объявляет лоты аукциона. Ну и крестов на церкви тоже нет. В конце концов, сам автор столь примитивную ссылку на Евангелие счёл пошлой и в окончательной редакции священники отсутствуют в принципе – даже в столь карикатурном виде. И это звенящее отсутствие о роли церкви в событиях говорит гораздо больше. Впрочем, Сатана ведь и общается с людьми, которые или «сознательно и давно перестали верить сказкам о боге», или поминают Его так же, как управдом Босой поминает Пушкина, или, в конце концов, сами сознательно обратились к сатане (мастер и Маргарита).

В хронологически последнем булгаковском произведении, пьесе «Батум», церковь тоже оказывается бессильной – лже-пастырь выходит именно из стен православной семинарии… Кстати, реальный выпускник Тбилисской духовной семинарии Иосиф Сталин (он доучился до конца, но не пришёл на сдачу экзаменов) это, пожалуй, заметил и оценил. Но – не обиделся почему-то. Он вообще на Булгакова не обижался. Кто ж на шутов-то обижается?

Характерно, что всё это никак не связано с отношением Булгакова к религии и вере. Один из самых сильных эпизодов (и важных для автора) «Белой гвардии» – молитва Елены. Молитва услышана и Богородицей, и её Сыном, а просьба – удовлетворена. Это, кстати, один из немногих моментов, когда потусторонняя жизнь врывается в совершенно реалистично описанное бытие жильцов дома № 13 по «Алексеевскому» спуску и оказывает на него реальное влияние, защищая от влияния тёмных, сатанинских сил. Но, увы, священники и церковь тут совершенно не причём…

Как сатана поэтов с ума сводил

«Поэт в России – больше, чем поэт», – по понятной причине Булгаков этих слов Евгения Евтушенко не знал, но согласился бы с ними на все сто (как сказал Иван Бездомный, который, как известно, «любил выражаться вычурно и фигурально»). Есть поэт и в «Белой гвардии», который, как легко понять, гораздо больше чем просто поэт. Он – медиатор безумного века.

Иван Русаков – футурист и богоборец. К обеим этим категориям Булгаков относился крайне отрицательно, но в праве называть себя поэтами им всё же не отказывал. И каково бы ни было его отношение к футуризму вообще, к Владимиру Маяковскому, например, он относился совершенно серьёзно.

Кстати, Маяковский имеет к Русакову прямое отношение – литературное объединение («поэтический орден») «Магнитный триолет», в который он входил и лидером которого был Михаил Шполянский, собирался в клубе «Прах», историческим прототипом которого был клуб «Х.Л.А.М.» на Николаевской улице. Маяковский в Киеве действительно бывал (и однажды чтение им стихов вызвало грандиозный скандал), но именно клуб «Х.Л.А.М.» не посещал.

Итак, кто такой Русаков?

Ему 24 года (т. е. родился в 1894-м – на три года младше Булгакова). Он разночинец – сын библиотекаря. Носит шубу из козьего меха, что со статусной точки зрения считалось показателем среднего класса (ну и не забываем, что козёл – один из образов сатаны). В Киеве живёт на Подоле, на Волошской улице, в квартире отца (т. е., он, как и Булгаков, киевлянин).

Фамилия у него подчёркнуто русская, но в те времена такие фамилии нередко брали выкресты, и тогда судьба Русакова – толстое полено в топку сторонников антисемитизма Булгакова. Надо отметить, что антисемитизм был вполне естественным явлением в «белогвардейских» кругах, но не в семье Булгаковых.

Его творчество известно нам из единственного стихотворения, опубликованного в сборнике «Фантомисты-футуристы», изданного в Москве, в 1918 году. Опубликованного на 13-й (!) странице.

БОГОВО ЛОГОВО

 
Раскинут в небе
Дымный лог.
Как зверь, сосущий лапу,
Великий сущий папа
Медведь мохнатый
Бог.
В берлоге
ЛогеБейте бога.
Звук алый
Боговой битвы
Встречаю матерной молитвой.
 

Стихотворение – булгаковская стилизация под футуристические стихи и самостоятельного художественного значения, конечно, не имеет. Некоторые авторы считают этот вирш пародией на поэму «Облако в штанах», другие – пересказом богоборческих стихов Мариенгофа.

Финал разгульной жизни с девками и кокаином закономерен – Русаков заражается сифилисом от проститутки Лельки, и для него это становится катастрофой. Кстати, булгаковеды отмечают, что сифилис – одна из тем поэзии всё того же Маяковского. Обычно говорят, что это тема его раннего творчества, но одноимённое стихотворение написано аж в 1925 году, и смысл его в том, что сифилис – социальная болезнь, проявление неравенства, и для его уничтожения нужна революция.

Собственно, в те времена сифилис лечился. Конкретно занимался этим сам Булгаков, в 1918 году принимавший венерических больных. Этой тематикой он плотно занялся в Сычёвском уезде, где вспышка сифилиса последовала за возвращением солдат с фронта (спали там солдатики с кем попало). Для лечения тогда применялись препараты ртути, вполне эффективно уничтожающей бледную трепонему, правда, вместе с её носителем. Тем не менее многие страждущие выздоравливали и даже выживали.

Русакову, однако, сам факт заболевания крепко ударил по мозгам (тем более что с Лелькой спали многие, но заболел только он). Он воспринимает произошедшее с ним как кару господню за святотатство, углубляется в чтение религиозной литературы, отказывается от лечения, поскольку полагает, что должен страдать… По счастью он обращается к настоятелю церкви Николы Доброго на Подоле отцу Александру, который направляет его на приём к доктору Турбину. Посещение Русаковым Турбина датируется 2 февраля 1919 года.

В конце книги мы видим Русакова читающим «Откровение Иоанна Богослова»: «болезни и страдания казались ему неважными, несущественными. Недуг отпадал, как короста с забытой в лесу отсохшей ветви. Он видел синюю, бездонную мглу веков, коридор тысячелетий. И страха не испытывал, а мудрую покорность и благоговение. Мир становился в душе, и в мире он дошел до слов: “…слезу с очей, и смерти не будет, уже ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло”».

Следует отметить, что доктор Турбин (так же, как доктор Булгаков) – рационалист до мозга костей и предлагает Русакову мистикой не увлекаться, поскольку это приведёт к необратимым последствиям для психики и, возможно, к психиатрической клинике.

Естественно, сумеречное состояние пациента связано не только с заболеванием, но и с гражданской войной, хотя это, скорее, фон – всё же проблемы его возникли во вполне мирном и стабильном Киеве. Но в разговоре всплывает имя Троцкого, который не менее чем сатана – «настоящее его имя по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион, что значит губитель» и он ведёт «полчища аггелов (…) на этот Город в наказание за грехи его обитателей». Что совершенно очаровательно – Турбин с такой трактовкой соглашается: «это вы большевиков аггелами? Согласен»! Правда, именно эта часть романа была издана только в 1966 году, и реакции надзорных органов на вопиющую неполиткорректность мы не знаем.

Сам он считает свою болезнь как раз наказанием за грехи, но к греху его подвёл предтеча сатаны – Михаил Шполянский: «человек с глазами змеи и с чёрными баками», «он молод. Но мерзости в нём, как в тысячелетнем дьяволе. Жён он склоняет на разврат, юношей на порок». Тот самый Шполянский, который помог ему издать своё богоборческое стихотворение… И тот самый Шполянский, с которым уже заочно (через Юлию Рейсс) был знаком доктор Турбин.

Естественным образом появляются аналогии: молодой (правда, 23-х, а не 24-х лет) поэт, который интересуется проблемами богоборчества и Священного писания, и у которого после знакомства с посланцем сатаны съехала крыша и он оказывается в психушке, – в практически нетронутом виде переносится в роман «Мастер и Маргарита».

Разница есть, конечно, и она фундаментальна: в 1918 году в Киеве поэт Русаков может найти поддержку в церкви (причём речь идёт не просто о моральном утешении, но и о действенной помощи – направлении к врачу); в 1930 году в Москве поэт Бездомный такой поддержки найти не может и даже не пытается её искать.

Ну и, разумеется, Иван Бездомный писал стихи не путанно-футуристические, а вполне себе соцреалистические, может, с изрядной долей плакатности в духе Демьяна Бедного.