Текст книги "Ошо. Ключи к новой жизни. 9 книг"
Автор книги: Бхагаван Раджниш (Ошо)
Жанр: Эзотерика, Религия
Возрастные ограничения: +16
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 75 (всего у книги 100 страниц)
Создайте небольшую дистанцию. Наблюдайте ум, наблюдайте, как он действует, и создайте небольшую дистанцию. Наблюдение автоматически создает дистанцию. Поэтому снова и снова будды настаивают – наблюдайте. Наблюдайте днем и ночью. Постепенно вы сможете увидеть, что вы – сознание, а ум – только доступный вам инструмент. Тогда вы можете его использовать, когда он нужен, а когда он не нужен, вы можете его выключать. Прямо сейчас вы не умеете его выключать; он всегда включен. Он как радио в вашей комнате, которое всегда включено, и вы не знаете, как его выключить – и вам приходится спать с включенным радио, и оно продолжает выкрикивать всевозможные рекламные объявления и проигрывать всевозможные песни, которые вы уже тысячи раз слышали. Но вы не знаете, как его выключить. Весь день вы чувствуете усталость, много раз вам хочется избавиться от шума радио, но вы не можете, потому что не знаете, как оно выключается. Это все равно что спать с включенным светом, потому что вы не знаете, где выключатель.
Фрейд вспоминает, что когда в Вене впервые появилось электричество, его навестил друг, живший в деревне. Фрейд позаботился о госте, отвел его в комнату, где он должен был ночевать, оставил его там и пожелал спокойной ночи.
Деревенский гость был очень озадачен только одним – электричеством, электрической лампочкой. Он умел погасить светильник, задуть свечу, но что делать с электрической лампочкой? Он попробовал все, что умел: становился на стул, много раз дул, но ничего не получалось. Он изучил ее со всех возможных сторон; в ней не было никакого отверстия, никакого намека.
Как ему было догадаться, что прямо на стене есть выключатель? Он не мог этого себе представить, он никогда не видел электричества. Но он также боялся пойти и спросить Фрейда или еще кого-нибудь, потому что они подумали бы, что он дурак… «Ты не можешь даже выключить свет – что ты за человек?» И, чувствуя смущение, он попытался спать с включенным светом. Он не мог уснуть. Много раз он снова становился на стул, пытался заново. Это продолжалось всю ночь; сон не приходил из-за света – слишком много света, такой яркий свет, он никогда не видел такого яркого света. Он знал свечи, но лампочка, наверное, наполняла комнату светом сотни свечей, или даже больше. К утру он смертельно устал.
Фрейд спросил его:
– Ты выглядишь очень усталым. Ты не спал ночью?
Он сказал:
– Нет смысла это скрывать, потому что я проведу здесь еще три дня – эта лампочка меня убьет! От одного взгляда на нее у меня мурашки идут по коже. Как ее выключить?
Фрейд сказал:
– Ты дурак! Почему же ты меня не спросил?
– Мне было неудобно – так глупо спрашивать о таких простых вещах!
Фрейд подвел его к стене, показал ему выключатель. Он испытал его, включил и выключил – и рассмеялся. Он сказал:
– Это так просто, а я пытался всю ночь и не мог его найти!
Он мог продолжать пытаться всю жизнь, но так и не найти связи между выключателем и лампочкой.
Именно это происходит с вами; ваш ум постоянно включен. Говорят, что ум – это чудесный механизм, который начинает работать в то мгновение, как вы рождаетесь, и продолжает до тех пор, пока вы не выходите выступать перед аудиторией – тогда внезапно он останавливается, с ним что-то происходит. В противном случае он продолжает работать, пока вы не умираете. Очень немногим людям приходится выступать перед аудиторией, поэтому ум продолжается беспрепятственно и крайне вас утомляет, истощает, изнуряет, надоедает до смерти. И он продолжает снова и снова говорить одно и то же.
Почему людям скучно? Жизнь не скучна, помните. Жизнь – это всегда чудесная тайна, всегда неожиданность; она всегда нова, она постоянно обновляет себя. Появляются новые листья, старые листья опадают; появляются новые цветы, старые цветы исчезают. Но вы не можете видеть жизни, потому что вам постоянно надоедает ваш собственный ум. Он продолжает говорить вещи, которые говорил тысячи раз. Вы кажетесь такими усталыми по той простой причине, что не знаете, как его выключить.
Ум нужно не выбросить, ум нужно поставить на место. Это прекрасный слуга, но крайне уродливый хозяин. Возьмите бразды в свои руки, будьте хозяином – и первое действие, первый шаг к этому состоит в том, чтобы отстраниться от ума. Увидьте, что это не вы, создайте дистанцию; чем больше дистанция, тем больше способность его выключить.
И вот еще одно чудо, с которым вы столкнетесь: когда вы научитесь выключать ум, он станет более свежим и более разумным. Только подумайте: ум начался в тот самый день, когда вы родились, и продолжает работать, пока вы не умрете, – и никто не может сказать; может быть, он будет работать, даже когда вы окажетесь в могиле, потому что некоторые вещи продолжают работать даже тогда. Ногти продолжают расти, даже когда вы в могиле, волосы продолжают расти, какого-то рода механизм по-прежнему работает. Даже у мертвого тела ногти и волосы продолжают расти, значит, что-то еще работает. Может быть, есть какой-то местный механизм, не сам ум, но, может быть, в теле есть небольшие, местные умы, помогающие большому уму – агенты большого ума. Может быть, эти небольшие агенты еще не слышали, что большой парень умер, и продолжают работать по-старому! Они не знают ничего другого, поэтому просто продолжают повторять старую работу. Волосы продолжают расти, ногти продолжают расти – и небольшие, местные умы, мини-умы!..
Ум нужно поставить на подобающее ему место и использовать, только когда это необходимо. Точно так же, как вы используете ноги, когда они нужны, – когда они не нужны, вы их не используете. Если вы сидите на стуле и продолжаете махать ногами, люди подумают, что вы сумасшедший. Именно это происходит с умом, и все же вы думаете, что вы не сумасшедшие?
Медитативная осознанность узнает этот ключ. Каждый раз, когда она хочет отключить ум, она говорит: «Умолкни», – вот и все. Ум просто молчит, и внутри царит полное молчание. И ум тоже может в эти моменты отдыхать; иначе он устает.
Все изнашивается, все устает – устают даже металлы. А ваш ум состоит из очень деликатных тканей, настолько деликатных, что во всем существовании нет ничего более тонкого. В вашем маленьком черепе действуют миллионы крошечных волокон. Они так тонки, что волосы, в сравнении с нервными окончаниями, действующими в мозгу, очень толсты – в сотни раз толще. Это явление очень деликатно, но мы не умеем им пользоваться. Оно нуждается в отдыхе.
Таким образом, медитативный человек становится более разумным, более здравым. Все, что он делает, становится искусством. Все, чего он касается, превращается в золото.
Ум в сочетании с медитацией – это благословение; иначе – проклятие. Добавьте к своему существу медитацию, и проклятье исчезает, и само проклятие становится благословением; это скрытое благословение.
ПростотаПростота – это жизнь без идеалов. Идеалы создают сложность; идеалы создают в вас раздвоение, и поэтому возникает сложность. В то мгновение, когда вы пытаетесь кем-то стать, вы становитесь сложными. Быть удовлетворенным самим собой – вот что такое простота. Будущее вносит сложность; когда вы всецело в настоящем, вы просты.
Простота не означает жить жизнью бедности. Это очень глупо, потому что человек, который навязывает себе жизнь бедности, совершенно не прост. Он – лицемер. Потребность навязывать себе бедность глубоко внутри означает, что он жаждет диаметрально противоположного; какая иначе необходимость ее навязывать? Вы навязываете себе определенный характер, потому что вы – прямая ему противоположность.
Злой человек хочет стать сострадательным; насильственный человек хочет стать ненасильственным. Если вы не насильственны, вы не станете пытаться стать ненасильственным. Зачем? Человек, который навязывает себе бедность, просто пытается жить свою жизнь согласно другим, не согласно собственному внутреннему центру, не согласно собственной спонтанности. А жить согласно другим значит никогда не быть простым.
Жить согласно другим значит жить жизнью подражания. Такая жизнь будет пластмассовой: на поверхности вы будете одним, в глубине себя – противоположным этому. А значение имеет только глубина, поверхность никогда не важна. Вы будете на поверхности святым, а глубоко внутри – грешником. И именно это станет решающим в вас, потому что Бог соприкасается только с вашей глубиной, не с поверхностью.
Поверхность соприкасается с обществом, существование соприкасается с глубиной. Существование знает только, кто вы такой на самом деле, оно никогда не знает, кем вы притворяетесь. Существование ничего не знает о ваших действиях. Вы можете притворяться великим святым, махатмой, но существование никогда об этом не знает, потому что оно никогда не знает ничего фальшивого. Все, что фальшиво, происходит вне существования. Оно знает только реальное, вашу реальность.
Простота означает – просто быть собой, кем бы вы ни были, в полном принятии, без цели, без идеала. Все идеалы – мусор; выбросите их все.
Чтобы быть простым, нужен хребет. Нужен хребет, потому что вы будете жить в постоянном бунте. Нужен хребет, потому что вы никогда не будете приспособлены к так называемому прогнившему обществу, существующему вокруг вас. Вы будете всегда посторонним. Но вы будете просты, а в простоте есть красота. Вы будете в полной гармонии с самим собой. Тогда внутри вас не будет никакого конфликта, внутри вас не будет никакой расщепленности.
Идеал вносит расщепленность. Чем больше идеал, тем больше будет расщепленности. Идеал означает, что где-то в будущем, однажды, может быть, в этой жизни, может быть, в следующей, вы станете великим святым. Тем временем вы остаетесь грешником. Это помогает вам продолжать надеяться; это помогает вам на поверхности продолжать надеяться, что завтра все будет хорошо, что завтра вы будете таким, каким должны быть. Сегодня можно стерпеть. Вы можете его игнорировать, на него можно не обращать внимания, его можно не замечать. Самое главное случится завтра.
Но завтра никогда не приходит. Всегда сегодня… сегодня всегда.
И человек, живущий в идеалах, продолжает упускать реальность, потому что реальность – сейчас, здесь. Быть сейчас и быть здесь значит быть простым: быть как деревья, здесь сейчас, быть как облака, здесь сейчас, быть как птицы, здесь сейчас – быть как будды, здесь сейчас. Идеал нуждается в будущем. Простота – это не идеал. Люди создали идеал даже из простоты, такова человеческая глупость.
Простота никогда не может быть идеалом, потому что никакой идеал не может создать простоты. Именно идеал отравляет вас и делает сложными, раздваивает, делает двумя людьми – тем, кто вы такой, и тем, кем вам хочется быть. Теперь в вас продолжается постоянная война, гражданская война.
И когда вы боретесь с самим собой – насильственный человек пытается быть ненасильственным, уродливый человек пытается быть красивым, и так далее, и так далее – когда вы постоянно пытаетесь, стараетесь быть кем-то другим, ваша энергия рассеивается в этом конфликте, энергия постоянно утекает. А энергия – это радость. И иметь энергию – значит быть живым, быть свежим, быть юным.
Посмотрите на лица людей – какими они кажутся тусклыми. Посмотрите им в глаза – их глаза потеряли весь блеск и всю глубину. Почувствуйте их присутствие, и вы не ощутите никакого сияния, не почувствуете никакой энергии, текущей от них. Напротив, вы почувствуете себя так, словно они отсасывают энергию у вас. Вместо того, чтобы быть переполненными энергией, они стали черными дырами: они сосут вас, эксплуатируют вашу энергию. Оставаясь рядом с ними, вы становитесь беднее. Именно поэтому, когда вы входите в толпу и возвращаетесь, то чувствуете усталость, изнурение, истощение, и вам нужен отдых. Почему? Почему после пребывания в толпе вы чувствуете, что словно что-то потеряли? Безусловно, вы что-то потеряли, потому что толпа состоит из черных дыр. И чем неразумнее толпа, чем более она состоит из черни, тем более вы почувствуете себя истощенными.
Именно поэтому, когда человек один, сидит в молчании, и с ним никого нет – в абсолютном безбрачии, в одиночестве – он снова становится наполненным, обновленным. Именно поэтому медитация делает вас моложе, более живыми. Вы начинаете чем-то делиться с существованием. В вас возникает песня.
Но в толпе вы всегда теряете. В медитации вы всегда приобретаете. Почему? Что происходит в медитации? В медитации вы становитесь простыми: будущее вас больше не заботит. Именно в этом состоит вся медитация: отбросить озабоченность прошлым и будущим, быть здесь сейчас. Существует только это мгновение. И, когда бы ни случилось, что существует только это мгновение – наблюдая восход солнца, или глядя на белое облако, плывущее по небу, или просто сидя рядом с деревом, в безмолвной общности, или наблюдая парящую птицу – когда бы ни случилось так, что вы забываете о прошлом и будущем, и настоящее мгновение охватывает вас, когда вы полностью захвачены настоящим мгновением, вы почувствуете себя обновленными. Почему? Расщепленность исчезает, расщепленность была создана вашими идеалами. В это мгновение вы едины, цельны; вы собраны вместе.
Простота – это не идеал; вы не можете навязать себе простоту. Именно поэтому я говорю, что такие люди, как Махатма Ганди, не просты. Они не просты и не могут быть простыми. Простота – это их идеал, и они пытаются его достичь. Простота – это отдельная цель в далеком будущем, и они стараются, напрягаются, совершают большие усилия. Как можно создать простоту усилием? Простота просто значит то, что есть. Усилием вы пытаетесь улучшить существование.
Существование совершенно таким как есть, оно не нуждается в улучшении. Так называемые святые продолжают непрерывно улучшать себя – отбрасывать это, отбрасывать то, подавлять это, навязывать то, то-то и то-то не хорошо, то-то и то-то хорошо… постоянное усилие, и в самом этом усилии они теряются.
Простота – это состояние без усилия; это скромность – не скромность, созданная в противовес высокомерию, не скромность, созданная в противовес эго, не скромность, противоположная гордому уму. Нет, скромность не противоположна гордости. Скромность – это просто отсутствие гордости. Попытайтесь увидеть суть. Если ваша скромность против гордости, если вам пришлось бороться, чтобы отбросить гордость, эго, высокомерие, тогда все, что вы сделали, – это подавление. Теперь вы будете гордиться своей скромностью; теперь вы начнете хвалиться тем, какие вы скромные. Происходит именно это. Просто посмотрите на так называемых скромных людей – они постоянно рекламируют, какие они скромные.
Действительно скромные люди сами не знают, что они скромны; как они могут этим хвалиться? Как может скромный человек знать, что он скромен? Скромный человек – больше не личность. Скромный человек – это состояние фаны: скромный человек растворился. Теперь он – только присутствие. Скромность – это присутствие, не характеристика личности, не черта характера, но только присутствие. Другие его чувствуют, но вы не можете чувствовать его сами. То же самое верно в отношении простоты.
Простота означает только: жить из мгновения в мгновение, спонтанно, не пытаясь соответствовать какой бы то ни было философии, не пытаясь соответствовать джайнизму, буддизму, индуизму, не соответствуя никакой философии. Когда вы живете согласно философии, вы предаете себя, становитесь себе врагом. Простота означает: быть в глубокой дружбе с самим собой, жить свою жизнь без вмешательства какой бы то ни было идеи.
Для этого, безусловно, требуется хребет, потому что вы будете жить в постоянной незащищенности. Человек, живущий в идеалах, защищен. Он предсказуем; в этом его защищенность. Он знает, что собирается делать завтра. Он знает, если возникнет определенная ситуация, – он будет реагировать так-то и так-то. Он всегда уверен. Человек, который прост, ничего не знает о завтра, ничего не знает о следующем мгновении, потому что он не собирается действовать, исходя из прошлого. Он откликнется из своей нынешней осознанности.
У простого человека нет «характера», характер есть только у сложного человека. Хороший или плохой, неважно. Есть хорошие характеры и плохие характеры, но те и другие сложны. Простой человек лишен характера, он ни хороший, ни плохой, но в нем есть красота, которой не может быть ни в хороших, ни в плохих людях. И хорошие и плохие люди не очень отличаются друг от друга; это стороны одной монеты. Хороший человек позади характера плох, а плохой – хорош.
Вы удивитесь, узнав, что святым всегда снится, что они совершают грехи. Если вы заглянете в сны так называемых святых, то очень удивитесь. Какие сны им постоянно снятся? Их подавленный ум всплывает, проступает на поверхность в снах. Грешникам всегда снится, что они стали святыми. Грешникам снятся самые красивые сны, потому что они совершают грехи всю жизнь. Они устали от всех этих вещей. Теперь отвергнутая часть начинает разговаривать с ними в снах.
В снах с вами разговаривает отвергнутая часть вас, с вами разговаривает ваше бессознательное: бессознательное – это отвергнутая часть. Помните, если вы хороши в сознательном, если вы культивируете хорошие качества в сознательном, в бессознательном вы будете плохи: все, что вы отвергли, станет бессознательным – и наоборот.
У простого человека нет ни сознательного, ни бессознательного; в нем нет разделения. Он просто осознан. Весь его дом полон света. Все его существо знает только одно – осознанность. Он ничего не отверг, поэтому он не создал никакого бессознательного. Это нужно понять.
Зигмунд Фрейд, Карл Густав Юнг, Альфред Адлер и остальные думают, что сознательное и бессознательное – что-то естественное. Это не так. Бессознательное – это побочный продукт цивилизации. Чем более человек цивилизован, тем больше его бессознательное, потому что цивилизация означает подавление. Подавление означает, что вы не позволяете некоторым частям своего существа выйти на свет, заталкиваете их в темноту, сбрасываете их в подвал, чтобы никогда больше с ними не сталкиваться.
Люди сбрасывают в подвал секс, гнев, насилие и запирают двери. Но насилие, секс и гнев и другие подобные им вещи нельзя запереть на замок. Они как привидения. Они могут проходить сквозь стены, и нет способа их остановить. Если вы успешно остановите их в дневное время, они придут ночью – они будут преследовать вас в снах.
Именно из-за бессознательного людям снятся сны. Чем более человек цивилизован, тем больше ему снится снов. Пойдите к аборигенам, к естественным людям – некоторые из них еще существуют – и вы снова удивитесь, узнав, что им не снится много снов, очень редко, иногда. Проходят годы, и они никогда не говорят ни о каких снах. Они просто спят, спят без снов, потому что они ничего не подавили. Они живут естественно.
У простого человека нет бессознательного, у простого человека нет снов, но сложному человеку снятся сны.
Именно это происходит с вами. Если днем вы поститесь, ночью во сне вы будете пировать. Пост создает пир во сне. И люди, которые днем пируют, может быть, начнут думать о посте; они всегда о нем думают. Только богатые страны начинают интересоваться постом. Америка интересуется постами, диетами и тому подобными вещами. Бедные страны не могут думать о посте. Бедная страна всегда постится, всегда на диете, всегда испытывает недостаток питания. Только богатые люди думают о посте. В Индии джайны – самое богатое сообщество; их религия состоит в постах. Мусульмане – самые бедные, их религия состоит в пирах. Когда бедный человек празднует религиозный день, он дает пир. Когда богатый человек празднует свой религиозный день, он постится.
Вы можете увидеть в этом логику. Мы постоянно компенсируем. Сон – это компенсация, он компенсирует жизнь наяву. Простому человеку не снится снов, у простого человека нет никакого бессознательного.
Простой человек прост. Он живет из мгновения в мгновение, без всякой идеи о том, как жить; у него нет никакой философии жизни. Он доверяет своему разуму. Какая необходимость в том, чтобы иметь философию? Почему у человека должна быть философия? – чтобы его направлять. Это означает, что если вы глупы, вам нужна философия жизни, чтобы она могла вас направлять. Если вы разумны, вам не нужно никакой философии жизни. Разума самого по себе достаточно, – это свет самому себе.
Слепой просит указания: «Где дверь? В каком направлении мне двигаться? Где мне повернуть?» Только слепой готовится, прежде чем начать двигаться. Человек, у которого есть глаза, просто движется, потому что он может видеть. Когда перед ним дверь, он знает, когда перед ним поворот, он знает. Он доверяет своим глазам.
И то же самое верно относительно внутреннего мира. Доверяйте своему разуму, не доверяйтесь философиям жизни; иначе вы останетесь глупыми. Большая часть человечества осталась неразумной, потому что доверилась философиям жизни – христианству, индуизму, исламу.
Еще одно, – нечто величайшей важности, что нужно запомнить: каждый ребенок рождается разумным. Разум – не что-то такое, что есть у одних, и чего нет у других. Разум – это аромат самой жизни. Он содержится в жизни – если вы живы, вы разумны – но, если вы ему не доверяете, он начинает мало-помалу исчезать из вашей жизни. Если вы не будете пользоваться ногами, то потеряете способность бегать. Если три года вы не будете пользоваться глазами, проживете с завязанными глазами, то ослепнете. Вы можете поддерживать жизнь в органах чувств, только постоянно их используя.
Разум – это естественное явление; каждый ребенок рождается разумным. Очень немногие люди живут разумно, очень немногие люди умирают разумно. Девяносто девять и девять десятых процента людей всю жизнь остаются глупыми – а они не были неразумными с самого начала. Что произошло? Они никогда не пользовались своим разумом. Когда они были маленькими детьми, они доверялись родителям и их направлению.
В лучшем мире родители, если они действительно любят детей, будут учить их доверять собственному разуму. В лучшем мире родители будут помогать детям как можно скорее стать независимыми, быть самим по себе.
Затем им приходится доверяться учителям в школе; потом – профессорам в колледже и университете. К этому времени третья часть их жизни прошла, они вышли из университета совершенно глупыми. Третью часть жизни их учили доверяться кому-то другому: именно это мешало действовать их разуму.
Посмотрите на маленьких детей, – какие они разумные, какие живые, какие свежие, как невероятно они готовы учиться. И посмотрите на старших людей, тусклых, бесцветных, не готовых узнать ничего нового, цепляющихся за то, что они уже знают, цепляющихся за известное, никогда не готовых к самому малому приключению.
В лучшем мире дети будут предоставлены самим себе как можно раньше; все усилие родителей должно быть направлено на то, чтобы помочь ребенку пользоваться собственным разумом. И все усилие, если образование правильно – если это образование, а не деобразование – будет направлено на то, чтобы снова и снова отбрасывать ребенка к собственному разуму, чтобы разум мог действовать, чтобы он мог им пользоваться. Может быть, поначалу он будет не так эффективен, это правда – может быть, ответ учителя правильнее, и если студенту приходится самому находить ответ, он может быть не настолько правильным – но суть совсем не в этом. Ответ может быть не совсем правильным, он может не соответствовать ответам, данным в книгах, но он будет разумным. И это – самая суть дела.
Наблюдайте детей, и вы будете постоянно удивляться. Но мы начинаем разрушать их разум, потому что слишком заботимся о правильности ответа – ответ должен быть правильным, не разумным. Это неправильное направление. Пусть ответ будет разумным, пусть ответ будет немного оригинальным, пусть ответ будет собственным ответом ребенка. Не беспокойтесь о том, правилен он или нет, не нужно так торопиться; правильный ответ придет сам. Позвольте ребенку искать ответ, позвольте ему наткнуться на него самому. Почему мы так торопимся?
Мы просто отсекаем рост разума ребенка; мы предоставляем правильный ответ. Только подумайте: весь процесс состоит в том, что ребенку никогда не позволяют найти ответ самому. Мы даем ему ответ. Если ответ приходит снаружи, разуму незачем расти, потому что разум растет, только когда ему приходится находить ответы самому.
Но мы так одержимы идеей правильности. Ни в коем случае нельзя совершать ничего неправильного. Почему нет? Человек, который никогда не совершает ничего неправильного, никогда не растет. Для роста требуется, чтобы иногда вы сбивались с пути, чтобы вы начинали играть, валять дурака, чтобы вы находили оригинальные вещи – может быть, они будут неправильными; вы должны прийти к правильному собственными усилиями, в ходе собственного роста; тогда появляется разум.
Быть простым значит быть разумным. Простота – это разум, жизнь без идеалов, без направлений, без карт, просто жизнь из мгновения в мгновения, без всякой подстраховки.
Наша озабоченность правильностью и боязнь неправильности – не что иное, как страх незащищенности. Правильное делает нас защищенными, неправильное делает нас незащищенными, но жизнь – и есть незащищенность. Никакой защищенности нигде нет. У вас может быть счет в банке, но банк в любой момент может разориться. У вас может быть определенность в браке, муж или жена, но жена в любой момент может вас покинуть, она может влюбиться; или муж может умереть.
Жизнь полна незащищенности. Защищенность – это только иллюзия, которой мы себя окружаем, уютная иллюзия. И ради этой уютной иллюзии мы убиваем разум. Человеку, который хочет жить, просто придется жить в незащищенности, придется принять тот факт, что ничто не точно и не определенно, что мы совершаем путешествие в неизвестное, что никто не может быть уверенным в том, куда мы движемся, и никто не может быть уверенным в том, откуда мы пришли.
Фактически, кроме глупых людей, никто не страдает иллюзиями защищенности. Чем более вы разумны, тем менее уверенны. Чем более вы разумны, тем более вы колеблетесь – потому что жизнь огромна. Жизнь безгранична, неизмерима, таинственна. Как вы можете быть уверенными?
Жить в неуверенности, жить в незащищенности – это простота. Живите жизнь без идеалов, без характера, жизнь, не укорененную в прошлом, не мотивируемую будущим; жизнь, которая предельно здесь и сейчас.
Правообладателям!
Это произведение, предположительно, находится в статусе 'public domain'. Если это не так и размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.