Текст книги "Любовь к Себе. Прямые указатели на Реальность"

Воскресенье, 27 августа 1978 г.
…И тогда смерть станет развлечением

Парабрахман дает знание Брахмана Самому Себе. Речь Брахмана – Веды. Должен быть кто-то у источника любого звука. Это может быть чей угодно звук. Слово «Брахман» можно разделить на Бра, то есть «слово», и хман (хами), то есть «чувство бытия». Это означает слово, происходящее из чувства бытия. Чувство бытия – это динамический Брахман. Ваше чувство бытия – это подтверждение присутствия Брахмана.

Ваше видение или ваше зрение пусто. Оно видит пространство. Видимое основано на видении, но высший Наблюдатель – не пустота и не пространство. Видимое существование – это качество видения. То, что видится, зависит от видения.

Из-за вашего отождествления с телом вы считаете себя тем, чем не являетесь. Результат – ваше счастье и несчастье. Вы – истинный преданный, кого также называют сыном Гуру. Вы должны следовать указанию Гуру. В чем оно? Оно в том, что вы – это все сущее, без исключения. Нет нужды совершать еще какие-то духовные практики, которые предназначены только для тех, в ком нет веры.

Когда прана покидает тело, и оно отпадает, Атман отделяется от него. Он уже везде, и вопрос о том, куда он пойдет, просто не возникает. Вы есть То, и пространство – ваш ближайший родственник. Пространство содержит все остальные элементы в чистоте и само очищается вашим сознанием. Для реализованного преданного последний день жизни полон радости. Если вы знаете свое истинное Я, даже смерть будет для вас лишь развлечением. Для Джняни есть только сознание-блаженство. Помните, что нет иного Брахмана, кроме вашего истинного Я. Истинный преданный может почитать проявленный Брахман, но он укоренен в непроявленном и истинном. Впечатления, оставляемые в вас с детства, создают ваш ум. Как бы вы ни старались, разве вы можете закрасить пространство или испортить его? Тогда что вы можете сказать о Том, чей свет и есть пространство? Ваше сознание – свет Джнянадэвы.

Если вы хотите достичь наивысшего в духовности, вы должны познать себя. Но что бы вы ни узнали, это знание с вами не останется. Будьте осознанны в этот самый момент и перестаньте поклоняться чему бы то ни было, кроме сознания в теле. Следовать указаниям Гуру – высшая духовность. По крайней мере, попытайтесь следовать Его учению. Кто такой Садху и что Он говорит? Тот, кого не затрагивают пять элементов, – Садху. Его слова приходят из Абсолюта.

Хотя бы перед сном напоминайте себе, что вы не тело. Это будет радовать вашего Гуру все больше и больше. Это все равно, что дать клятву. Вы не даете грязи попасть в вашу еду, так почему бы не избавиться и от препятствий к Самопознанию? В чем заключается основная грязь? В том, чтобы считать себя телом. Слова Садгуру описывают наше истинное Я. Полная вера в них превратит вас в Брахман.

Четверг, 31 августа 1978 г.
Неведение – причина страха

Я знаю, что мир существует, благодаря моему знанию «я есть». «Я есть» и мир возникают одновременно. Мое рождение стало инструментом, который дал рождение миру. Мы – Атман, и мир возникает вместе с нашим появлением. Это станет вам ясно, только когда ваше отождествление с телом уйдет навсегда. Тот факт, что мир – это ваша собственная проекция, известен немногим. Большинство верят, что существуют в мире, который существует независимо. «Я есть» – это мир, а мир – это «я есть». Когда я просыпаюсь, появляется мир, то есть я даю жизнь этому миру. Все это – информация о проявленном Брахмане.

Прежде чем мы смогли услышать первое слово, должно было существовать наше чувство бытия. Поэтому любое слово указывает на существование чего-то до него. Когда слово безгранично расширяется, оно становится пространством. Все наши беседы хранятся в пространстве. Внутреннее сознание называется Чидакаша, чей великий свет называется Махадакаша, или великое пространство существования. Чидакаша крошечная, но в ней хранятся отпечатки всех событий. Поэтому ее называют Читрагупта, то есть тайное хранилище образов. Пока вы не знаете свою вечную истинную природу, вы будете продолжать видеть вещи такими, какими они вам кажутся сейчас. Ваше желание существовать – это первичная иллюзия, корень преданности, или изначальная любовь. Она называется Чидакаша, или пространство осознавания. В нем зарождается все происходящее. Когда становится понятно, что отсутствие чего бы то ни было происходящего – истинная природа Чидакаши, тогда потеря чего-то происходящего не может беспокоить. Вместо того чтобы говорить: «Я есть То», говорите: «Я вообще не существую».

Многие учатся у всяких Махатм и остаются недопеченными. Но никто не видит себя отдельно от обучения и обучающегося. Я предшествую всему обучению, я инструмент и причина обучения. Если вы сохраните это понимание, этого будет достаточно, вы уже будете свободны. Тот, кто уже присутствует прежде обучения, совершенен. Если вы будете продолжать обучаться и останетесь обучающимся, как вы выйдете из этого состояния?

Индивидуальная душа не может понять Вечное и Истину, поэтому я должен был принять это тело и мою вселенскую природу. Для Мудреца конец тела – это конец времени, это радость. Заходит время, но не Я. Я не всхожу и не захожу. Когда есть сознание, есть и время. Время начинается со знанием своего существования. Утро и солнце – это разные вещи?

Женитесь, выходите замуж, заводите детей, живите в семье, но как Я. Вы можете отречься от всего, отбросить все, но как вы избавитесь от того, что не существует? Джняна, или сознание, – это первичная иллюзия, называемая Джянешвари. Джняни – тот, кто знает джняну. Он не является джняной. Косвенное знание – это история чего-то другого, а прямое знание Себя – наше собственное знание. Конец тела – это конец времени, свидетелями которого мы являемся. Разве это ваш конец? Мы чувствуем тело и жизненное дыхание, но не можем чувствовать истинное Я. С этим надо разобраться раз и навсегда. В конце жизненное дыхание замедляется, подобно куску соли, растворяющемуся в воде. Для Джняни это событие великой радости.

Концепции, которые любят так называемые Джняни, становятся причиной их связанности. Им еще предстоит выйти за пределы всех концепций. Конец времени означает конец жизненного дыхания. Вы должны заранее подумать о том, что следует помнить. Мои слова, которые вы слушаете, – продукт химических реакций, они не мои. Я имею в виду, что это работа сознания. Когда вы изучаете что-то, разве не ваше «я-есть» изучает это? Когда «я-есть» исчезает, исчезает также и образование, но вы за пределом этого. Подумайте о том, что вы такое на самом деле в сравнении с вашим образом себя, собираемым у других. Почему вы должны быть счастливы, представляя, что превосходите других? Чувствуете ли вы себя лучше них? Разве нет других причин для счастья? Такова природа индивидуальных душ – выискивать недостатки других. Вы не сможете обрести счастье таким путем. Мудрец Тукарам называл Мудрецами даже несведущих. Видите ли вы Мудреца в каждом человеке?

Лишь единицы среди сотен извлекают всю пользу из слушания Мудреца. У Атмана нет особых характеристик, по которым его можно было бы узнать. Тот, у кого они есть, – не Атман. Кто тогда Атман? Тот, кто воспринимает свое бытие, и есть Атман. Тело и его органы – лишь инструменты, а не Атман. То, что контролирует конечности и называется Богом, – тоже не Атман. Прана тоже не Атман. Прана осуществляет всю деятельность, а ум и интеллект – ее производные. Тот, кто следует своему Гуру с полной верой, реализует истинное Я, отличное от всех концепций. У таких счастливчиков блаженный конец.

Пребывайте в своем естественном состоянии, которое предшествовало всякому обучению. Мы не можем быть тем, что можем узнать. Кто-нибудь выяснил, почему возникла необходимость что-то изучать?

Вы не можете думать об Атмане, потому что в нем нет двойственности. Вы можете знать только то и думать только о том, что отличается от вас. Поэтому вы есть То, что не можете познать, но чем можете только быть. Вы всегда – знающий, и никогда – знаемое. Атман немыслим по природе. Атман – всегда субъект, он никогда не бывает объектом.

Это страх змеи, которой не существует. Есть только веревка, которая кажется змеей. Неведение – причина страха. Нельзя убить эту змею, чтобы избавиться от страха, надо понять, что есть на самом деле. Точно так же вам не нужно ничего делать, нужно только помнить о словах, которые вы слышали. Слова Гуру должны полностью впитаться.

Воскресенье, 3 сентября 1978 г.
Ваше сознание – это мини-Бог

Почему некоторых называют преданными? Из-за их абсолютной преданности Богу. Есть другие, которые тоже почитают Бога, но с какими-то повседневными целями. Людей обычно заботят их собственные проблемы, и мало кто беспокоится о Боге. Лишь единицы реализуют Себя, и тогда Бог берет на себя всю их деятельность и служит Им во всем. В истинной преданности есть только одна мысль, и эта мысль – о Боге. Есть только одна нужда – обрести полное знание Его, видение Его. Такие преданные становятся одним с Богом, и все Их нужды удовлетворяются спонтанно.

Боги Брахма, Вишну и Махеш связаны временем. Они не вечны, и потому не истинны. Они остаются в сфере майи. Бог показывает преданному, что предшествовало бытию чем-либо или кем-либо. Все наши переживания находятся в сфере майи. Лишь свидетель всех переживаний вечен. Полная преданность Гуру трансформирует человека в светящееся истинное Я. Это недоступно людям, отождествленным с телом. Зачем нужно почитание и что для этого требуется? Ваше сознание – необходимое и достаточное условие. Почитайте его как Бога, Гуру и Я. Сознание – это Брахман, и медитация на него содержит в себе все. Думайте только о Гуру или Его словах и медитируйте на Него. Тот, кто говорит, что нет иного Бога, кроме Гуру, – истинный преданный. Его почитание недвойственно. Это означает, что Он един с проявленным или непроявленным Богом. Бог там, где преданный, а преданный там, где Бог. Это невозможно понять без вашей полной вовлеченности в это. Это требует безостановочной вивеки и не может стать результатом редкой практики в свободное время. Когда человек поглощен словами Гуру, ему открывается их глубинный смысл. С правильным пониманием истинного смысла он становится самодостаточным и не нуждается ни в чьей помощи.

Бога и преданного объединяет абсолютная преданность. Когда чувство бытия отсутствует, кто скажет да или нет чему бы то ни было? Сколько людей живут семейной жизнью, но думают только о Боге? Если бы не было этой мирской жизни, разве была бы потребность в Боге? Что такое потребность в духовности? Ее нет. Если вам уже комфортно пребывать со своим сознанием, без мыслей или действий, вам не нужна никакая духовность. Медитируйте на Того, кто осознает мир и вашу семью. Когда сознание преданного становится божественным, все подчиняется ему. Истинный преданный знает только Бога, а Бог знает то, что у него в уме. Такой преданный получает заботу, как ребенок в утробе. Кто производит молоко в груди матери? Такова вера Мудрецов. Они говорят: «Когда у нас не было зубов, нам давали молоко. Теперь Он дал нам зубы. Разве Он не позаботится о том, чтобы обеспечить нас пищей?» Полностью реализованные имеют такую веру. Они чисты как дети. Если вера абсолютна, разве будет нужда ходить в разные места и просить чего-то? Разве останется какая-то необходимость о чем-то спрашивать?

Когда преданный знает о своем единстве с Богом, он бесстрашен и безмятежен. Есть ли у вас особые причины для вашей веры в Бога? Будет замечательно, если ваша вера подобна вере ребенка. Разве тогда останется какое-то беспокойство? В утробе мы даже не знали о своем существовании, но все наши потребности удовлетворялись. О преданном заботятся таким же образом.

Когда у вас трудности, повторяйте «Гуру, Гуру». Благодаря преданности, Бог пожелает проявиться в форме. Или помощь придет из бесформенного. Разве это не побудит все больше и больше людей почитать Ишвару?

Ваше сознание – это мини-Бог. Ваша преданность делает его бескрайним и единым с Брахманом. Бог обеспечивает удобство и счастье заранее, как рост в утробе и молоко матери. Человеческие существа отстают от Бога и в интеллекте, и в эффективности.

Воскресенье, 10 сентября 1978 г.
Как Ишвара может убить меня?

Так же как запах благовонный палочек различается в зависимости от бренда, так и все физические тела отличаются друг от друга, и их действия определяются тремя качествами. Человек сталкивается с последствиями хороших или плохих действий, это называется прарабдха, или судьба. В йога-медитации вы можете узнать свою прарабдху. Истинная аскеза – медитировать на свое сознание, благодаря которому вы узнали о своем существовании. Ваше сознание неизбежно станет вселенским.

Медитация – это осознавание своего сознания. Ею следует заниматься регулярно. Это Йога. Когда уходит отождествление с телом, вы становитесь Атманом, и обратного пути уже нет. Вы помните, как были ребенком несколько десятилетий назад, но сейчас вы уже не ребенок. Вы больше не тело, хотя его воспоминания сохраняются. Я не имею ничего общего с телом, мне было очень комфортно даже в отсутствие моего «я есть». Когда «я есть» отсутствовало, отсутствовал и Ишвара. Чувство бытия пришло благодаря Ишваре. Я знаю, что Он покинет это тело. Это означает, что Я предшествую Ишваре, которого можно приравнять к пране. Для людей, отождествляющихся с телом, Ишвара первичен, и за ним следует личность. Чистое качество саттвы также называется Ишварой. Как Он может убить меня? Он может только оставить тело.

Верно, что после освобождения не остается никаких обязанностей. Друг и ученик Кришны Уддхава обрел Его милость и увидел, что нет вообще никакой связанности. Но он попросил Кришну одарить его преданностью Гуру, которая следует за освобождением. Без преданности знание Себя не принесет никакой пользы другим ищущим. Такие реализованные люди остаются неизвестными другим. Люди, подобные Уддхаве, освободились при жизни, и память о них сохранилась по сей день. После Самореализации, когда исчезает чувство, что являешься чем бы то ни было, приходит истинный покой и умиротворение. Уддхава не хотел, чтобы его забыли после его ухода. Он хотел преданности, потому что без нее освобождение теряет свою важность. Приносят ли те, кто достигает освобождения в глуши Гималаев, какую-то пользу обычным людям? В прошлом было много великих царей, которые служили людям, но о них никто не помнит. Но истинные преданные Гуру почитаются до сих пор. Те цари были великими дарителями, но истинный дар – это Самопознание, когда получающий становится с Дающим одним целым. Следует желать преданности даже после Самореализации.

Даже почитание каменных или глиняных образов Гуру дает хорошие результаты. Поэтому почитание Гуру необходимо. Его учение и цель проявятся через ваше имя и форму. Для простых гопи, которые верили, что Кришна – их Атман, освобождение пришло без усилий. Было ли у них какое-то знание истинного Я? В этом величие преданности Гуру.

Невозможно освободиться от обязанностей Гуру. Что вы можете дать Ему в ответ? По меньшей мере, вы можете продолжать почитать Его и петь ему бхаджаны. Если есть музыкальные инструменты, они очень помогают. Если нет, бхаджаны и арати можно легко петь даже про себя. Это следует делать регулярно, в фиксированное время. Зачем все это? Чтобы помочь нуждающимся, которые созрели для духовного пути. Петь бхаджаны Гуру и медитировать – истинное почитание. Так вы спонтанно обретете величие Гуру. Никогда не забывайте регулярно почитать Гуру. Обрести знание Себя – значит встретить Бога. Верьте в своего Гуру абсолютно и почитайте его.

Четверг, 14 сентября 1978 г.
Знающий Себя не имеет качеств

Когда вы познаете вещи такими, какие они есть, вы будете говорить с новым пониманием. Достаточно знать, что такие беседы спонтанны. Возьмите, к примеру, свежий красивый цветок. Как он расцвел? Как возникли изменения? Изменения, или движение, – это сознание. То же бытие, которое делает цветок красивым, использует тело, чтобы говорить. Оно не может говорить через цветок. Оно показывает вещи такими, как есть. Проявленное, как и непроявленное, занимает все пространство. В вас всего лишь его частичка – крошечный кусочек бесконечного сознания. Вы можете погрузиться в то, что невидимо. Но это не смерть.

Ваши мысли основываются на том, насколько хорошо вы себя знаете, и на ваших твердых убеждениях. Каждое живое существо отождествляется со своим телом и ведет себя соответственно. Лишь единицы из миллионов живут как Бог. Наша пища поддерживает жизненное дыхание, которое позволяет нам говорить. Когда жизненное дыхание и соки пищи соединяются, возникает сознание, которое есть Брахман. В их отсутствие наше существование непроявлено. «Атман» – значит «Я», которое неописуемо. Спонтанный рост дерева возникает благодаря жизненному дыханию. Мы узнаем свое существование благодаря сознанию, но сами мы – не пища и не жизненное дыхание. Есть другие люди, которые также говорят о Боге и Брахмане, но их понимание отличается. То, что я говорю, исходит из моего прямого знания, которое возникает на стыке нашего мира и того, что за его пределами. Это пересечение непроявленного и проявленного. Вивека этого подобна тому, чтобы прочно удерживать свои волосы. Поскольку Абсолют не имеет качеств, любой разговор о Нем – редкость.

Знающий Себя бесформен и не имеет качеств. Пока есть тело, есть ощущения тела, благодаря телу есть сознавание окружающего мира. Мудрец должен осознавать свое тело, чтобы передавать знание преданным. Его любовь во много раз превышает даже любовь матери.

Думание спонтанно, безусильно. Мысли возникают и исчезают. Каковы мысли в умах людей, которые несут труп на кремацию? Их ум тих и спокоен. Тишина мертвых действует на их ум. Ум становится тем, о чем думает.

Из-за вашего отождествления с телом вы чувствуете, что являетесь тем, кто совершает действия, а это неведение. Вы ведете себя в соответствии со своими представлениями о себе. Но они неверны. Ваше сознание связано временем, его продолжительность – время вашей жизни. У времени есть предел. Только преданные с качеством саттвы – истинные ревностные поклоняющиеся. Они не будут утверждать, что познали Истину, поскольку это только укажет на их неведение.

Сознание в нашем теле дает нам наше восприятие бытия. Но это восприятие сознания, не тела. У сознания нет каст, которые придуманы для тел. Хотя мы видим, что совершаются разные действия, на самом деле ничто никогда не происходит. Эту реальность можно узнать, только пока нам доступно сознание. Общество Мудреца устраняет плохие мысли и приносит хорошие. Такова сила Сатсанга. Без Самореализации нет никакой святости. Человек остается своим грязным телом. Так же как солнце очищает землю, ваши плохие мысли не могут оставаться в обществе Мудреца.

Что такое Бхагаван, или сияющий? Это наше сознание. Истинное знание там, где преданность, а преданность сопровождает истинное знание. Преданность-знание – это Бог. Тело ли это, которое любит себя, или это сознание, в котором есть любовь к себе? Помните, что любовь – это преданность, которая ведет к Самопознанию, или Параматману. Когда неведение устраняется, истинное знание освобождается. Тогда преданный становится Богом. То, что вы услышали, теперь следует исследовать. Тот, кто любит своего Гуру, остается наедине с Его словами, погружаясь в них. Живет ли то, что вы слышали внутри вас? Легко ли оно вспоминается?

Сознание в теле – это форма Бога. Когда вы осознаете этого Бога утром, начинается ваша деятельность. Это означает, что каждое утро у вас возникает видение этого Бога, то есть вы осознаете свое существование. Кто решает, что истинно и что ложно, если не сознание-Бог? Вы слышите много подобного духовного знания, но не цените его так, как оно того заслуживает. Если бы вы его ценили, вы бы быстро реализовали свою бесконечную беспредельную природу. Сознание в теле – это форма Гуру, и также ваше собственное Я. Почитайте его, не отождествляя его с телом. Сознание по утрам такое крошечное, но как велик его свет!

Вы должны осознать ценность своего сознания и почитать его. Верьте в него, зная его ценность, тогда к вам придет счастье и умиротворение. Ваше неведение в отношении внутреннего Бога указывает лишь на недостаток вашей преданности. В подтверждение слов Гуру вы должны твердо верить, что вы – всемогущий Бог. Помните, это знание – для вашего собственного Я, не для демонстрации на публике. Когда вы просыпаетесь утром, другие узнают об этом. Разве вам приходится заявлять другим о том, что вы проснулись? То же самое относится и к пробуждению от неведения.

Что может быть важнее следования указаниям Гуру? Когда сознание в теле умиротворяется, оно спонтанно определяет следующие шаги для дальнейшего прогресса. Мычание теленка понятно корове. Кто научил ее любить? В духовности так же. Вы – преданные, но любите ли вы свое сознание как Бога? Пытайтесь жить и практиковать то, что вы услышали здесь.