Текст книги "Любовь к Себе. Прямые указатели на Реальность"

Четверг, 10 апреля 1980 г.
Свобода от концепций – это освобождение

Разве это не двойственность, когда мы узнаем, что «мы есть»? Не знать – недвойственность.

Вопрос: Махарадж, важна ли молитва?

Ответ: Молитва имеет большое значение. Тот, кто слышит молитву, умилостивляется. Вы должны молиться своей Вечной природе, чтобы умилостивить ее. Ваше преимущество – знать, что вы еще не реализовались. Это помогает ослабить эго. Мы предшествуем сознанию, а после сознания – есть всё. Вы узнаете, что вы есть, и хотите этого, это преданность и любовь. Нет иной любви, более сильной, чем эта. Если любовь к себе отсутствует, чего вы будете хотеть? Ваша преданность и любовь к существованию – это МахаМайя, это главная причина вашей борьбы за существование. Во всем этом мире что вы любите больше собственного существования?

Что отсутствует в глубоком сне и в самадхи? Там нет сознания, значит, там нет ничего. С появлением сознания возникает существование всего. Наши слова создали множество вещей, но что есть в отсутствие слов? Когда вы узнаете, что такое рождение, ваш духовный поиск закончится. Вы можете пытаться понять все что угодно, но в ваше отсутствие нет ничего. Вы не свободны, пока у вас остаются концепции. Кришна говорит: «Те, кто читает о моих деяниях и достижениях и проводит время в повторении мантр и поклонении, становятся чистыми и святыми, благодаря Моим благословениям». Этот мир – не что иное, как развлечение и игра майи. Все действия происходят благодаря нашей любви к себе. Тот, кто находится в поисках Бога, должен знать, что Бог не где-то снаружи, Он – сознание внутри тела.

Природа Бога Брахмы – творить, и Он всегда занят этой деятельностью. Природа сознания – проявляться в различных формах. Наше сознание – это Бог Хари. Когда тело отпадает, приходит состояние Ниргуны. Всегда осознавайте свое сознание и будьте преданы ему. Наша уверенность в истинном Я – это Бог Вишну. В вечном состоянии, называемом Парабрахманом, мы не осознаем ни бытие, ни небытие. Это состояние, в котором отсутствует «я есть». Атман – это мы сами. Мы знаем, что мы есть, благодаря нашему сознанию. Тот, кто становится неусыпным милостью Гуру, не испытывает несчастье существования. Знание своей полной свободы наполнено любовью и блаженством. Это ваше истинное знакомство с Собой. Когда все знание растворяется, такое окончательное освобождение называется «Кайвалья». Но вы знаете себя только как тело, а это совсем не истинно.

У индивидуальных душ есть концепции, основанные на их знании, полученном понаслышке, и они страдают от разных видов боли и удовольствия, согласно своим представлениям. На самом деле Атман не затрагивают ни радость, ни печаль. Все эти качества, которые вы видите в мире, – часть саттвы, состоящей из пяти элементов. Само ваше тело состоит из этой саттвы. Саттва побуждает все живые существа действовать в этом мире. Когда есть сознание, есть и переживание счастья и несчастья, но их нет в его отсутствие, например в глубоком сне или в самадхи. Эти боль и удовольствие прекращаются в Атмане, где они успокаиваются. Все наши переживания иллюзорны, так же как боль и удовольствие. Мудрец, который видит вещи такими, какие они есть, не подвергается влиянию таких переживаний.

Вся наша деятельность в мире – это средство, которое помогает нам выносить наше бытие. Нам нравится удовольствие, но его противоположность – боль – это то же самое. То, что для одного – невыносимая боль, для другого может стать наивысшим удовольствием. Поэтому оно не истинное и не ложное, а просто ненастоящее. В нашем сознании нет ничего истинного или ложного. Теперь вы знаете, что вы такое, но очень сложно всегда осознавать это. Никогда не отождествляйте бесформенное с формой. Только тогда вы ощутите блаженство истинного Я.

Четверг, 24 апреля 1980 г.
Атма – за пределом боли и удовольствия

Когда мы не знаем, существуем мы или нет, это состояние называется Парабрахманом. Мы – Атма, благодаря которой мы сознаем свое существование. Наше знание о существовании можно назвать знанием того, что «я есть». Присутствие Атмы выражается в нашем чувстве бытия. Хотя мы любим существовать, нам не просто выносить свое существование. Мы пытаемся забыть о нем, вовлекаясь в разного рода деятельность. Только милость Гуру может помочь ученику обрести покой с самим собой. На самом деле сознание наполнено любовью и блаженством, которые можно ощутить благодаря руководству Гуру. Ваше знание о существовании погружается в конечное состояние единственности, называемое Кайвальей. Это означает растворение в божественной природе. Сейчас вы верите, что вы тело, но это ложная концепция.

Люди сильно страдают, поскольку верят в услышанные или прочитанные концепции. На самом деле Атма за пределом боли и удовольствия. Все качества мира содержатся в саттве, состоящей из пяти элементов. Жажда жизни приходит из этой саттвы. Это источник сознания, в котором воспринимаются боль и удовольствие. Когда сознание спит, нет никакого восприятия, как в глубоком сне или в самадхи. Счастье и несчастье в конце концов растворяются в Атме. Все переживания – результат майи, они делятся на хорошие и плохие. Сознающий сознание не затрагивается ими.

Мир наполнен деятельностью, поскольку индивидуумы не могут пребывать с сознанием, ничего не делая при этом. Переживания, которые нам нравятся, делают нас счастливыми, а те, которые не нравятся, ведут к несчастью. То, что для одного – боль, для другого может стать удовольствием. Причина в том, что оно не истинно и не ложно, а просто воображаемо. Ваше сознание за пределом истинного и ложного. Хотя сознание – ваше собственное, с ним трудно пребывать без мыслей. Это называется медитацией, которая необходима. Никогда не считайте, что у вас есть форма, тогда вы сможете ощутить блаженство истинного Я.

Четверг, 1 мая 1980 г.
Не будьте телом, не становитесь такими мелкими

Вы связаны из-за своего отождествления с телом. Я свободен от такой связанности. Наше сознание, благодаря которому мы сознаем свое существование, – не имеющая начала слепая вера. Тот, кто осознает эту веру, освобождается от времени. Тогда изменения в теле и его проблемы не затрагивают Его. Эта вера всегда прочна и неизменна. Тот, кто владеет йогой Атмана, – великий йогин. Его не затрагивают переживания, связанные с существованием тела. Даже в отсутствие тела и пяти элементов эта вера все равно присутствует. Мудрец – ее сознающий, поэтому Он свободен от рождения и смерти. Индивидуальная душа тоже имеет веру, но она недолговечна. Несмотря на бесконечную деятельность ума, сознавание продолжается, неизменное и невредимое. Точно так же бедствия этого мира не влияют на Мудреца. Какие бы мысли не приходили к Нему, все они становятся реальностью. «О Гуру, пробуждение благодаря твоей милости приносит радость внутри и снаружи». Вы верите в тело, а это неправильно. Вы во тьме из-за своего постоянного памятования о теле. Благодаря пробуждению Садгуру, приходит умиротворяющий прохладный свет. Слова Гуру таковы: «Вы – не тело, вы – чистое сознание, вы – как пространство».

Научитесь нежно любить свое сознание, называя его чистым Парабрахманом. Все видение происходит благодаря ему, но само оно невидимо. В поле осознавания есть бесчисленные миры, благодаря которым вы испытываете блаженство истинного Я. Не будьте телом, не становитесь такими мелкими. В этом мире вы делаете столько вещей, но, в конце концов, умираете как тело. Вы – Сознающий три состояния – бодрствования, сна и сознавания, но вы забыли, что вы – Сознающий, и оказались связанными тем, что знаете. До начала восприятия тела вы были целостны во всех отношениях. У этого состояния нет начала, оно невероятно и называется Парабрахманом. Несмотря на это, вы не можете представить себя чем-то отличным от тела. Лишь единицы пробуждаются благодаря словам Гуру и обретают эту Вечную веру. Тогда Они наполняются блаженством истинного Я.

Ваше сознание такое маленькое, но почитайте его как Брахмана, и оно примет свою истинную форму. Не забывайте, что ваше сознание – семя сознания-Ишвары. Не ленитесь, ведь здесь не требуются никакие усилия. Вы должны абсолютно верить в Гуру, и у вас должна быть внутренняя вера, чтобы почитать сознание как Бога. В знак нашей встречи помните свое сознание как Балкришну. Делайте только одно: не забывайте, что ваше сознание – форма Джнянадэвы.

Суббота, 2 августа 1980 г.
Когда нет сознания «я», тогда есть безусловное

Индивидуальная душа всегда в движении, что указывает на сознание в ней. Это сознание должно любить существовать. Наше сознание ощущается открыто, и нельзя сказать, что оно спит. Сознание одно, и это целое проявление. Но вы верите, что у вас отдельная форма, и так начинается отсчет форм – одна, две и т. д. Вы должны помнить, что я говорю о вашем сознании, благодаря которому вы знаете, что вы есть.

Благодаря сознанию, вы сознаете свою деятельность, которая связана с различными объектами, но Парабрахман свободен от всего. Сознание содержит в себе весь мир, который полон всего. Крошечное сознание так мало, его невозможно измерить. И, тем не менее, оно содержит в себе всю вселенную. Видимый мир существует благодаря сознанию, но оно остается незатронутым. Наше знание бывает двух видов. Первое относится к вещам, постижимым чувствами и умом. Это знание забывается, но то, что недоступно чувствам и уму, невозможно забыть. Это будет ясно тому, кто является не телом, но сознанием.

То, о чем мы говорим, возникает из истинного Я, и эти слова – указатели на него. Хотя кажется, что я говорю, это спонтанное действие. Интеллект при этом не задействуется. Сознание не остается одним и тем же, его проявления меняются. У Джняни отсутствует сознание «я», а его сознание вездесуще. Мы знаем о своем существовании без всяких слов. Вы приходите сюда из-за своего интереса к духовности, но вы не можете ожидать каких-либо благ. Вы можете только познать причину своего существования. Нет иной выгоды, кроме знания источника своего сознания. Пока вы жаждете объекты этого мира, вы не можете реализовать Себя.

Слушающий эти беседы должен быть способен заметить преображение в себе, которое, в конце концов, приведет к его растворению. Это истинное знание. Отождествление с телом, которое сначала присутствовало, должно уйти. После того, как вы послушали Мудреца и вернулись домой, у вас должно остаться чувство легкости и свободы. Свобода от всех концепций, включая концепцию «я есть», – это Необусловленное. Пока вы знаете, что вы есть, будут присутствовать желания, а с ними боль и удовольствие. Если вы поразмышляете об этом, мысли остановятся. Знание Брахмана означает знать, что мы такое и каково наше бытие. Когда мы не знаем, что мы есть, весь мир отсутствует. Память о вашем теле дает вам вкус существования. Все ваши желания – это желания мужчины или женщины. Когда нет тела, какими будут желания? В вашем сознании должна отсутствовать память о теле. Когда вы не знаете о своем существовании, разве вселенная для вас существует?

Четверг, 13 ноября 1980 г.
Не поклоняйтесь никому, кроме своего сознания

Вопрос: Как реализовать Бога?

Ответ: При наличии сильного желания ваше сознание само преобразится в Бога. Чтобы познать Бога полностью, вы должны быть Богом.

Вопрос: Как стать однонаправленным?

Ответ: Став одним целым с сознанием.

Вопрос: Почему все это случилось?

Ответ: Кто задает этот вопрос? И кому? Нет никого, кроме вас, не было и не будет. Все три мира находятся в этом теле. Тело состоит из материи пищи. Если вашего сознания нет, разве останется какой-то мир? Ваше сознание возникло спонтанно, это воплощение Бога. Мир и его содержимое есть, только если присутствует ваше сознание, а в его отсутствие нет вообще ничего.

Однонаправленность уже есть в вас. Просто перестаньте искать ее снаружи. Без желаний и стремлений вы однонаправленны. Вы родились, но у вас нет истинного знания о собственном истинном Я. Называйте свое сознание Гуру, Ишварой. Запомните это, постоянно повторяя. Один и тот же Атман назывался Рамой, Говиндой, Хари в древние времена. Атман – это ваше собственное сознание. Просто осознавайте себя, не обращая внимания ни на что другое. Нет ни цели, ни пути, только сознание, которое нужно осознавать. Истинный преданный, или садхака, не имеет иной формы, кроме сознания. У него нет тела. Не делайте ничего, просто постарайтесь пребывать без слов как можно дольше. Тот, кто отождествляется с телом, но хочет освобождения, называется мумукшу. Ему говорят поклоняться Богам и Богиням для очищения. Но вам достаточно выяснить, когда и как вы начали сознавать свое бытие. Тот, у кого нет тела, не нуждается ни в каких духовных практиках. Не поклоняйтесь никому, кроме своего сознания. Оно – Бог всех Богов. Помните, что бодрствование, сон и ваше сознание – это одно, и затем медитируйте. Появление этих трех состояний называется рождением. Что еще у вас есть, благодаря чему вы можете воспринимать мир? Вечную Истину нельзя воспринять. Воспринимать можно только преходящее. Три качества – саттва, раджас и тамас – составляют Гаятри. Все слова – ее деяние.

Бог ничего не делает. Самореализация происходит только один раз, нет никакой необходимости в ее повторении. Пока вы отождествляете себя с телом, вы не сможете познать свое истинное Я.

Вопрос: Махарадж, можно ли стать учеником Гуру без формальной инициации?

Ответ: Гуру и ученик – это просто имена, это не формы!

Воскресенье, 16 ноября 1980 г.
Кто узнает о своем существовании?

Это повседневное существование наполнено майей. Из-за того, что мы не уверены, кто мы, повседневное существование кажется реальным. Не зная, что неправильно, мы не можем быть уверенными в том, что правильно. Единственное, что определенно и неизменно, – это истинное Я. Если есть уверенность в Параматмане, и повседневное существование также притягательно, его природа становится божественной. Повседневное существование – это неведение, то есть там ничего нет. Это наше неведение – верить в существование того, чего нет. Быть уверенным в том, что есть на самом деле, – знание. Время определяет истинность того, что есть. То, что истинно, становится очевидным как истина, а ложное раскрывается как ложное. Вы забудете все, что вам приходится помнить.

Чтобы вы могли увидеть какой-то объект, он должен находиться прямо перед вами. Но если объект исчезает из вашего поля зрения, сохранится ли его имя и форма? Поэтому Кришна говорит, что это повседневное существование – иллюзия. Видимое – также ничто. Пока мы не утвердились в истинном Я, эта игра майи будет продолжаться. Кто-то может быть экспертом в каком-то искусстве, он может хорошо знать это искусство, это будет знание объекта. Это не необъектное знание. Такое знание зависит от пяти элементов. Пока мы не уверены, что мы такое на самом деле, индивидуальное сознание будет пребывать в печали. На самом деле нет никакого истинного знания, ни капельки. Если съесть семена датуры (дурман обыкновенный), начнутся галлюцинации, и человек увидит яркие видения. Кто узнает все это? Вы представляете себя в какой-то форме, но есть ли какая-то форма у истинного Знающего? По своей природе Джняни – никому не друг и не враг. Он никому не отец и не мать. Мы чувствуем свое бытие, то есть мы осознаем, что «мы есть». Пока мы в сознании, мы знаем, что «мы есть». Это знание существует благодаря истинному Я, которое за пределом истинного и ложного. Оно называется Парабрахманом, Параматманом. Мы знаем что-то, благодаря нашему сознанию. Истинное Я – причина всех наших переживаний. Все происходит благодаря Ему. Это все равно, что видеть галлюцинации. У иллюзорного нет ни успехов, ни поражений. Параматман осознает сознание и все происходящее. Хотя майя на самом деле – ничто, мы видим в ее выражении все виды мастерства. Наше сознание может все, и это проявляется различными способами. Но в этом нет ни выгоды, ни потери. Быть – это развлечение. В Сатчидананде спонтанно возникло знание «я есть». В нем нет «никого», никакой отдельной личности.

После Самореализации никто не видится как плохой или хороший. Есть только благословения для всех. Все видятся одинаково, без всякой разницы. И помощь направляется ко всем одинаково. Несведущие пребывают в иллюзии. Это приводит к появлению страха. На продвинутой стадии, перед Самореализацией, вы должны встретиться лицом к лицу с множеством ошибочных концепций. Но тот, кто тверд в своей убежденности в Параматмане, преодолевает трудности и достигает Себя. Когда мы говорим, что мы есть, это Параматман в нас осознает Свое бытие. Благодаря сознанию, мы сталкиваемся со всеми видами иллюзий, иногда огромных, как солнце. Но поскольку у иллюзий есть начало, у них есть и конец. Вся деятельность нашего сознавания производится индивидуальным сознанием и органами чувств. Цель всей деятельности – поддерживать сознавание. Индивидуальное сознание обладает знанием, когда есть объекты, которые можно познавать, но необъектное знание ему не доступно. Индивидуальное сознание берет начало в Параматмане, но оставляет Его без внимания, чтобы утвердить свое независимое существование. С ростом убежденности в истинном Я индивидуальное сознание теряет свою прочность. Тот, кто развивает в себе убежденность, что его сознание существует только благодаря Параматману, преуспевает в избавлении от всех ошибочных концепций.

Если вы верите в индивидуальное сознание и считаете, что Параматман ограничен во времени, – это совершено неправильно. Если вы, используя сознание, измеряете добродетельность истинного Я, это губительно для Параматмана. Если вы пытаетесь перенести удовольствия сознания в истинное Я, это принесет Параматману несчастье. Пламя Атмана – огромный сосуд духовных заслуг. Используя сознание, попытайтесь достичь его.

Где бы вы ни были, никогда не пропускайте свои медитации на Садгуру. Садгуру – это ваше собственное истинное Я, наполненное светом знания. Будет глупо забыть Его и гоняться за Богами и Богинями. Никогда не увлекайтесь различными концепциями, не причиняйте себе вреда.

О переводчике на английский язык

Мохан Гайтонд, выпускник университета Мумбая в области науки, был атеистом до 23 декабря 1958 года – дня, когда умер его отец. В этот день он впервые осознал свое неведение.

Его интенсивное внутреннее исследование подняло два главных вопроса и одно намерение: «Почему я здесь?», «В чем цель этого существования? Реально ли оно?» и «Я должен познать все, что стоит познания».

Начался поиск Гуру, он посетил дюжину Гуру. Большинство из них сами оставались во тьме, но были достаточно добры, чтобы показывать свет другим. Поиск продолжался до марта 1976 года, когда его старшая сестра взяла его на встречу с Шри Нисаргадаттой Махараджем. Она жила не в Мумбае, а в шестистах километрах к югу от него. Она прочитала о Махарадже в одном журнале, выпускаемом на языке маратхи, там была статья о Махарадже, посвященная его 75-летию.

С этого визита закончился внешний поиск Мохана, но не внутренний. Махарадж свободно давал Свое знание в очень простых словах, ничего не утаивая. «Он был больше заинтересован в том, чтобы увидеть нас свободными, чем в нашем интересе к полной свободе».

Через два года обучения Мохан начал переводить вечерние беседы с 1978 по 1981 годы. Ученик Махараджа Др. Н. Ванадж предоставил магнитофон для записи, но часто не было чистой кассеты, чтобы записать беседы. Поэтому Мохан начал носить в кармане чистые кассеты, чтобы каждое слово Великого Учителя было записано. Эти редкие записи в конце концов привели к изданию книги «Ничто есть Все».