Текст книги "Философия для студентов экономических вузов"

Структурализм как особое направление возникает в 20-х гг. ХХ в. на основе системного использования структурного метода, моделирования, математизации и формализации для анализа материала гуманитарных наук. Основные представители: К. Леви-Строс, М. Фуко, Ж. Деррида, Р. Барт и др. Объектом исследования для структурализма является культура как совокупность знаковых систем, выступающих в форме языка, понимаемого в широком смысле слова. В структурализме следует подчеркнуть три наиболее актуальных аспекта:

1) исследуя неосознаваемые глубинные структуры, скрытые механизмы знаковых систем, структурализм раскрывает суть соотношения рационального и иррационального в динамике языка;

2) структура языка, раскрываемая как опосредствующее звено человеческого сознания и мира, предстает как отношение преобразования между отдельными сегментами этой структуры, как радикальная перестройка глубинных структур и одновременно деятельность интеллекта;

3) структурализм, осуществляя переход гуманитарного знания на абстрактно-теоретический уровень, способствует преодолению разрыва между естествознанием и обществознанием и формированию единства современной науки.

Интерес к религиозной философии в современной культуре возрастает не только в силу потребности постичь иррациональные аспекты жизнедеятельности человека, но и по причине необходимости осмысления взаимоотношений человека с Богом в условиях радикально возросших масштабов научно-технической деятельности человека.

Наиболее концептуально и институционально оформленной религиозной доктриной является неотомизм, представляющий собой модернизированный вариант философии Фомы (Томазо) Аквинского и являющийся официальной доктриной современной католической церкви.

Основные представители неотомизма – Ж. Маритен, Э. Жильсон и Ю. М. Бохеньский. Исходя из онтологии и гносеологии Аквинского сторонники данного направления модернизируют его в следующих аспектах:

1) на разуме лежит обязанность интеграции с верой, и вместе они должны выступить против иррационализма; при этом, однако, вера все равно выше разума;

2) «открытая философия», в которой старые истины нужно сочетать с данными современной науки;

3) деятельностный аспект, выраженный в том, что соединение философии с теологией осуществляется посредством восхождения естественного разума к Богу и нисхождения сверхъестественного Откровения к сотворенным существам; но деятельность человека, утверждают неотомисты, должна быть ориентированной на Бога;

4) диалектический аспект: обосновывается вечная творческая деятельность Бога, поскольку принцип божественного творения раскрывается не как однократный акт божественной воли, а как постоянно действующий принцип возникновения нового; научно-технический прогресс раскрывается и с положительной, и с отрицательной стороны;

5) личность трактуется как незыблемая и самодеятельная духовная субстанция, обладающая атрибутами свободы и самосознания, творческими возможностями и способностью проявления в духовном акте; однако активность личности обретает смысл только в соотнесении с Богом. С точки зрения неотомизма роль человека в современном мире существенно возрастает.

Несмотря на модернизацию средневекового содержания и даже на поправку в знаменитой формуле: «философия должна быть служанкой веры», а не богословия, неотомизм сохранил консервативную сущность томизма: вера в Бога по-прежнему отождествляется с церковью как социальным институтом, системой принятых догм и ритуалов. Не случайно неотомизм признан официальной доктриной современной католической церкви. Неотомизм не обращается к новому, более зрелому целостному прочтению Библии, а только адаптирует систему веками практикуемых догматов к современным реалиям.

Католическая церковь отвергла синтез науки и религии, предложенный католическим священником и ученым Теяром де Шарденом. Его книга «Феномен человека» приобрела мировую известность. Концепция французского мыслителя раскрывает эволюцию материи под воздействием целеустремленного сознания; внутреннее противоречие этого процесса составляет соотношение физической и духовной энергии Вселенной.

Современная религиозная философия не ограничивается только творчеством католических священников, но развивается также в контексте протестантской теологии, ислама и буддизма. Это свидетельствует о насущной потребности человека в Боге. В теологических поисках мировых религий проявляется тенденция рационализации по протестантскому типу, единство религии, философии и науки, а также выделяются традиционные, либеральные и радикальные направления. Критерием определения истины во всех теологических спорах может выступать только текст Священного Писания, имеющегося в каждой конфессии. Постижение этих текстов возможно в целостном контексте Священного Писания и на основе Откровения. Религиозная тематика является деликатной, поскольку затрагивает чувства верующих.

Краткий обзор ключевых проблем и направлений современной философии завершим перечислением наиболее важных школ XIX–XX вв., занимающих умы основных групп интеллигенции: марксизм – в мировоззрении экономистов, позитивизм и неопозитивизм – научно-технической интеллигенции, экзистенциализм – художественно-эстетической интеллигенции и постмодернизм как мировоззренческая крайность выражения возросшей роли субъективного фактора истории.

Основной заслугой Карла Маркса и Фридриха Энгельса является глубокое исследование социальной практики. Маркс, будучи редактором рейнской газеты, не просто описывал социальные события и факты, а глубоко их анализировал. Так, например, в статье о мозельских виноделах он выявляет причины, почему долгое время достаточно зажиточный слой крестьянства начинает массово разоряться. Энгельс, живя в Англии и занимаясь по воле своего отца предпринимательством, пристально изучает положение английского рабочего класса, в том числе чартизм (англ. charter – хартия) как первое политически оформленное движение пролетариата в Великобритании в 1830–1850 гг. В результате Маркс и Энгельс, продолжая теоретические занятия уже совместно, совершили своеобразное «грехопадение» чисто абстрактной философской теории, введя в нее категорию «практика» как материальную деятельность, направленную на поддержание самого существование человека и общества. Можно сказать, что результатом такой направленности исследования стал известный тезис марксизма: прежде чем заниматься наукой, искусством, религией, философией, надо есть, пить, одеваться. В судьбе самих классиков этот принцип проявился весьма не тривиально: Энгельс продолжал заниматься предпринимательством и тогда, когда воля отца уже не висела над ним дамокловым мечом, чтобы поддерживать многодетную семью Маркса, пока Маркс работал над многотомным «Капиталом».

Философия марксизма – это диалектический и исторический материализм. О том, что потребность в такой концепции назрела, свидетельствуют исторические факты. Так, немецкий рабочий-кожевенник Иосиф Дицген самостоятельно пришел в развитии своего мировоззрения к материалистической диалектике. Но отсутствие академического образования не позволило ему понять природу сознания, которую он трактовал вульгарно материалистически, утверждая, что мысль так же материальна, как стол, стул и все остальное. В русской культуре XIX в. В. Г. Белинский, Н. Г. Чернышевский и другие революционные демократы вплотную подошли к необходимости выработки диалектико-материалистического мировоззрения.

Предпосылки возникновения марксизма многообразны:

1) исторические: первые классические буржуазные революции (Нидерланды – XVI в., Англия – XVII в., Франция – XVIII в.); первые организованные выступления пролетариата (лионские ткачи во Франции, силезские ткачи в Германии, чартизм в Англии); все эти события показали возросший уровень организации социальной практики;

2) естественно-научные открытия середины XIX в.: закон сохранения и превращения различных видов энергии показал единство и развитие в неживой природе; клеточная теория раскрыла единство и развитие в живой природе; дарвинизм выявил единство и развитие в царстве животных, осуществляемое благодаря противоречию между изменчивостью и устойчивостью видовых признаков;

3) теоретические источники: немецкая классическая философия, прежде всего в лице Гегеля и Фейербаха; английская классическая политэкономия в лице Смита и Риккардо, разработавших трудовую теорию стоимости; утопический социализм в лице Сен-Симона, Фурье и Оуэна. Особенное влияние оказал Сен-Симон, во многом поспособствовавший выработке Марксом закономерности превращения науки в непосредственную производительную силу.

Марксизм фактически впервые в истории философии соединил на теоретическом уровне материализм и диалектику: материальная субстанция стала рассматриваться как саморазвивающаяся, тем самым потеряла смысл излюбленная идея метафизиков – идея первотолчка как импульса движения и изменений в материальном мире. Сам Маркс писал, что он диалектику Гегеля с головы поставил на ноги, имея в виду, что у Гегеля развитие природы и общества выступает отражением саморазвития понятий, а у Маркса – наоборот: развитие вещественного мира отражается в развитии понятий и теоретического познания в целом.

Марксистская философия состоит из двух частей: диалектического и исторического материализма. Исходный принцип диалектического материализма: материя первична, она порождает и причинно обусловливает сознание; сознание вторично, оно есть отражение материи; сознание, в свою очередь, влияет на материю и чем более развитым становится сознание, тем большее обратное влияние оно оказывает на материю.

Диалектический материализм разработал учение о системе атрибутов материи.

Материя – это философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана нам в ощущении. Это ленинское определение материи, данное им в работе «Материализм и эмпирио-критизм». Метафизический материализм отождествляет материю с конкретным материальным образованием: сначала с природными стихиями, а потом с атомом как неделимой частицей вещества, что привело к кризису в развитии науки на рубеже XIX–XX вв., когда была открыта делимость атома. Для диалектического материализма материя означает только одно: свойство материи быть объективной реальностью, т. е. существовать независимо от воли и сознания человека и человечества.

Атрибуты материи:

1) объективность существования;

2) вечность во времени и бесконечность в пространстве;

3) движение как способ существования материи;

4) пространство и время как формы существования;

5) детерминизм – взаимосвязь, взаимообусловленность и причинность всех явлений материального мира;

6) структурность материи: в материальном мире нет ни одного неделимого элемента, все имеет структуру; принцип структурной неисчерпаемости материи;

7) отражение – процесс и результат взаимодействия двух и более материальных систем, когда свойства и структура одной системы воплощаются в свойствах и структуре другой системы. Отражение на уровне многоклеточных животных в форме чувствительности порождает элементарное ощущение, т. е. первую элементарную форму идеального отражения, а на социальном уровне порождает сознание.

Сознание – это свойственная только человеку, функционирующая на основе высокоорганизованной материи – мозга высшая форма отражения объективной реальности. Метафизический материализм рассматривает сознание как пассивное, зеркальное отражение действительности, не опосредованное практикой. Для диалектического материализма сознание – это творческий процесс все более объективного адекватного отражения действительности, опосредованный практикой.

Диалектический материализм раскрыл социальную сущность сознания. Социальные предпосылки возникновения сознания раскрыты Энгельсом в его незаконченной работе «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека»: это общение, труд и членораздельная речь.

Марксизм впервые выработал материалистическое понимание общества, для чего Маркс ввел в социальную науку категории общественного бытия и общественного сознания. Общественное бытие – это процесс жизнедеятельности общества, непосредственно связанный с поддержанием человеческого существования. Общественное сознание – это система идей, взглядов, чувств, настроений, привычек, традиций, в которых отражается общественное бытие, природа и вся система общественных отношений, как материальных, так и духовных.

Исходный принцип исторического материализма: общественное бытие первично, оно формирует и причинно обусловливает общественное сознание, общественное сознание вторично, оно отражает общественное бытие; общественное сознание оказывает обратное влияние на общественное бытие, чем более развитым становится общественное сознание, тем большее обратное влияние оно оказывает на общественное бытие. Обратное влияние общественного сознания на общественное бытие может быть двоякого рода: оно может отставать от уровня развития общественного бытия и тем самым тормозить его развитие, и наоборот, может опережать развитие общественного бытия и тем самым способствовать его развитию, ускорять его, что происходит в форме воздействия новых научных открытий, передовых идей и технологических изобретений. Доминирующей является тенденция отставания общественного сознания от общественного бытия. В консервативности общественного сознания проявляется не только догматизм как негативный аспект его функционирования, – оно имеет и позитивный аспект. Консервативность служит защитным механизмом общественного сознания от «поломки» в результате резких качественных изменений, что чревато возрастанием массовых психических заболеваний в обществе. Маркс писал об этой преобладающей тенденции так: «Традиции мертвых поколений, как кошмар, довлеют над умами живых».

Марксизм системно разработал теорию общественного прогресса, понимаемого как поступательное саморазвитие общества от низшего к высшему, от простого к сложному. Главная проблема в теории общественного прогресса – это проблема критерия. Поскольку общество – это сложная динамическая система, в марксизме выработана система критериев прогресса в соответствии с основными сферами общественной жизни, выделенными Марксом: экономическая, политическая, социальная и духовная. В экономической сфере критерием прогресса выступает уровень развития производительных сил и степень соответствия им производственных отношений, что находит свое выражение в системе экономических показателей: уровень производительности труда, валовый внутренний продукт на душу населения и т. п. В политической сфере таким критерием является уровень развития демократии, под которой имеется в виду степень возможности граждан влиять на политическую жизнь общества и которая проявляется в динамике многопартийности, разделения властей, в существовании гражданского общества и т. п. Социальная сфера – это система классов, социальных групп, на которые делится общество, и отношений между ними. В социальной сфере критерий прогресса заключается в степени равенства возможностей граждан реализовывать свои задатки и способности, что обусловлено уровнем развития общества. В духовной сфере критерием прогресса выступает уровень развития идей во всех формах общественного сознания и степень их доступности для граждан. В этой системе критериев высшим является уровень развития производительных сил. Политика существует как концентрированное выражение экономики. Остальные сферы производны от экономики и политики.

В контексте произведений Маркса и Энгельса выявляется еще один универсальный критерий общественного прогресса – это уровень развития свободы в обществе. Поступательное развитие свободы соответствует историческим ступеням перехода от одной общественно-экономической формации к другой. Концепция общественно-экономической формации (ОЭФ) конкретизирует учение исторического материализма. Марксизм выделяет пять ОЭФ: первобытная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая. ОЭФ – это общество, взятое как живой организм на определенной ступени его развития и функционирующее на основе данного способа производства. Способ производства представляет собой органическое единство производительных сил и производственных отношений, противоречие между которыми является в концепции марксизма наиболее фундаментальным источником саморазвития общества. Над базисом возвышается надстройка, состоящая из трех элементов: идей, идеологических отношений и соответствующих учреждений. Виды надстроек выделяются в соответствии с формами общественного сознания: политическая, правовая, религиозная и т. п. Противоречие между базисом и надстройкой реализуется в определяющей роли базиса и обратном влиянии надстройки на базис. Стремясь избежать обвинений в экономическом детерминизме, Энгельс уже после смерти Маркса специально подчеркивал, что, согласно их концепции, экономика только в конечном счете оказывает определяющее влияние на надстройку, но при этом политика, право, наука, мораль, искусство, религия и философия оказывают обратное влияние на экономику, и чем более развитыми они становятся, тем большее обратное влияние они оказывают.

Представительный форум экономистов «Экономическая теория на пороге ХХI в.», состоявшийся в Москве в 1995 г., констатировал теоретико-методологический кризис современной экономической науки, причем этот кризис не является чисто российским явлением и новая парадигма возможна только в контексте мировой экономической теории. Существующий кризис осознается как антиномия между классической экономией, теорией которой выступает политическая экономия марксизма, и современным экономиксом, не обладающим системной теоретичностью и исследующим экономические процессы на эмпирическом уровне. Экономисты-теоретики констатируют необходимость разработки новых фундаментальных оснований экономической теории и создание экономической аксиоматики, что представляется возможным посредством создания синтезирующей метатеории. Следует подчеркнуть, что плодотворным этот процесс может быть только на основе преемственной связи с марксистской политэкономией, законы которой работают в современной экономике. Вместе с тем смена парадигмы самого общественного развития делает актуальной проблему соотношения ограниченности ресурсов и экономического поведения человека, поэтому методологическим фундаментом выхода на новый теоретический уровень выступает диалектика субъективного и объективного факторов, что реализуется в творческой работе аспирантов-экономистов. Не случайно передней линией фронта в экономическом познании сегодня выступает экономическая психология, позволяющая теоретично осмысливать возрастающую роль субъективного фактора истории в современных экономических процессах.

Промышленная революция способствовала перестройке фундамента философского и научного познания, что первым осознал И. Кант и, разработав концепцию агностицизма, подготовил почву для развития современной науки. Эстафету философии современной науки принял позитивизм (лат. positivus – положительный), основоположником которого является французский мыслитель Огюст Конт (1798–1857). В молодости он был учеником Сен-Симона, и, по-видимому, на него повлияла идея Сен-Симона, что современным обществом должна управлять наука, соединенная с промышленностью. К. Маркс отсюда вывел закономерность превращения науки в непосредственную производительную силу, а О. Конт – закон интеллектуальной эволюции человечества, или закон трех стадий. В соответствии с данным законом человеческое познание прошло следующие ступени:

1) теологическая стадия, когда основой постижения мира выступает фантастическое и религиозное познание;

2) метафизическая стадия, когда человечество пыталось понять мир с помощью философии;

3) позитивная стадия, когда на первый план выходит точное конкретное и в этом смысле позитивное научное познание.

В 1830–1840-х гг. Конт пишет свой основной труд «Курс позитивной философии», считая свое время началом позитивной стадии.

«Положительное» знание, утверждает позитивизм, может быть получено только как результат отдельных специальных наук и их синтетического объединения, а метафизика, т. е. философия как особая наука о сущности бытия, не имеет права на существование. В познании, по Конту, невозможно принципиально разграничить объективное и субъективное. Цель позитивной науки – установление законов природы. «Позитивная» философия должна исследовать отношения между специальными науками. Определяющая детерминанта общественного прогресса – это развитие знания. Конт дает классификацию наук по принципу историчности, выстраивая их в той последовательности, в какой они вырастали до уровня «позитивной» науки: математика, астрономия, физика, химия, биология и, наконец, «социальная физика», или социология. Позитивизм на первом, классическом, этапе отразил ситуацию в науке, сложившуюся в первой половине XIX в. Обществознание существенно отставало в своем развитии, и, кроме того, оно, изучая деятельность человека и общества, имеет дело с уникальными субъективными событиями и не может претендовать на ту же степень объективности, что и естествознание. Введя социологию как «позитивную» науку, Конт утверждает равные права обществознания и естествознания на научность. Так формируется современное целостное поле научного познания.

Наиболее известными представителями классического позитивизма являются также английские ученые Джон Стюарт Милль (1806–1873) и Герберт Спенсер (1820–1903). Общие принципы позитивизма, связанные с тем, что объявляется конец традиционной метафизики с ее псевдонаучными проблемами и идеал науки олицетворяется конкретно-научным познанием, образцом которого выступает физика, выстроившая в эпоху Нового времени научную картину мира, Спенсер дополняет идеей эволюции, которую понимает чисто механистически.

Второй этап развития позитивизма связан с кризисными процессами в науке на рубеже XIX–XX вв., когда открывается делимость атома, радиоактивность и т. д. Крах механистической картины мира подрывает принцип физикализма как идеал «положительного» конкретного научного знания. Крупные физики во главе с Эрнстом Махом (1838–1916) приходят к выводу, что атом дематериализовался, материя исчезла и мир – это комплекс наших ощущений. Этот второй этап в развитии позитивизма получил название махизма, или эмпириокритицизма. Второе название в развернутом содержании означает «критика чистого опыта». От чего очищен опыт в понимании махистов? От материи: опыт для них – это упорядоченность наших ощущений. Этап махизма особенно ярко демонстрирует субъективно-идеалистический фундамент позитивизма. Чтобы избежать ловушки солипсизма, Мах объявляет ощущения как элементы структуры бытия ни физическими, ни психическими, ни субъективными, ни объективными: они нейтральны. В основе этого подхода лежит принцип «экономии мышления», выработанный Махом, и отсюда вытекает идеал «чисто описательной» науки.

Наиболее известными единомышленниками Маха являются швейцарский философ Рихард Авенариус (1843–1896) и французский математик Жюль Анри Пуанкаре (1854–1912). Авенариус развивает позитивную философию как мышление обо всей совокупности данных опыта по принципу наименьшей траты сил и разрабатывает «принципиальную координацию субъекта и объекта»: «без субъекта нет объекта, и без объекта нет субъекта». Наиболее экономное мышление о мире заключается в том, что «всякое бытие по содержанию своему должно мыслиться как ощущение, а по форме – как движение». Поиск методологических основ преодоления кризиса в физике на этой стадии завершается обоснованием А. Пуанкаре принципа конвенционализма (лат. convention – договор, соглашение), в соответствии с которым законы природы соотносимы с субъектом и поэтому научное их выражение представляет собой соглашение в рамках научного сообщества. Ученые профессионально приспособлены и предназначены для разработки оптимального алгоритма деятельности. В соответствии с методологией субъективного идеализма махисты абсолютизируют относительность истины, что исторически совпадает с разработкой А. Эйнштейном теории относительности.

Третий этап, получивший название неопозитивизма, продолжает преодолевать последствия кризиса идеала позитивного научного знания. Основные представители этого этапа: английский логик, математик и философ Бертран Рассел (1872–1970), австрийский философ и логик Людвиг Витгенштейн (1889–1951); деятели «Венского кружка», образованного в начале 20-х гг. и давшего начало «логическому позитивизму», – руководитель Мориц Шлик (1882–1936), Рудольф Карнап (1891–1970) и др. К неопозитивистам относятся также члены берлинского «Общества научной философии», группы «аналитиков» в Англии, Львовско-Варшавской школы в Польше. Этот этап реализует себя во множестве разнообразных школ и направлений: «логический атомизм», «логический позитивизм», «логический эмпиризм», «лингвистическая философия», «критический рационализм». Предмет философии теперь обосновывается как анализ языка науки и затем расширяется до анализа языка вообще; приходит осознание, что язык – фундамент бытия человека в мире и средство конвенции.

Преодоление кризиса в науке осуществляется как поиск критерия истины в новых исторических условиях. Для этого М. Шлик и Р. Карнап вводят принцип верификации (лат. verus – истинный и facio – делаю), в соответствии с которым истинным считается то знание, которое можно свести к простейшим высказываниям, названным протокольными предложениями и доступным для проверки на опыте с помощью органов чувств. Не будем забывать, что для позитивистов опыт – это упорядоченность наших ощущений. Приняв принцип верификации, ученые действовали по принципу: обжегшись на молоке, дуем на воду. Никто никогда эмпирически не наблюдал неделимые атомы, но на принципе атомизма строилась вся классическая наука. Оправившись от кризисного шока, философы науки осознают, что теоретическому знанию не должно опираться на эмпирический критерий истины. В результате английский философ Карл Поппер (1902–1994) вырабатывает принцип фальсификации (лат. falsus – ложный и facio – делаю) как теоретический критерий истины. Принцип фальсификации раскрывает, что в науке, как правило, идет борьба нескольких теорий, зачастую прямо противоположных, но равноправных по глубине и степени правдоподобия; т. е. истинным считается научное положение, которое принципиально фальсифицируемо. Таким способом современная наука осмысливает наследие Канта: антиномичность знания. Например, современная наука трактует природу света как квантово-волновую, т. е. это одновременно прерывистое и непрерывное существование материи. Русский ученый и мыслитель Павел Флоренский (1882–1943) выразил более «экономно» данный критерий истины: истина там, где антиномия.

К. Поппер назвал свою концепцию критическим рационализмом и проложил переход к четвертому этапу, названному постпозитивизмом и сформировавшемуся во второй половине ХХ в. Представители данного этапа: Имре Лакатос (1922–1974), Томас Кун (1927–1996), Пауль Фейерабенд (р. 1924) и др. во многом под влиянием идей К. Поппера развивают методологические основания науки как целостного исторически изменяющегося феномена. Т. Кун в своей работе «Структура научных революций» раскрывает развитие науки как смену научных парадигм посредством научных революций. Парадигма (греч. paradeigma – пример, образец) – разработанный научным сообществом оптимальный алгоритм деятельности социального субъекта в конкретно исторических условиях. Примеры парадигм в истории науки: геоцентрическая аристотелевско-птолемеевская модель, гелиоцентрическая система Коперника, механистическая картина мира Ньютона, релятивистская картина мира Эйнштейна. В «нормальные» периоды науки ученые работают в рамках принятой парадигмы. Концепция парадигмы замыкает круг в эволюции позитивизма: она придает относительную завершенность исходному принципу конвенционализма.

Сегодня осваивается диалектичность парадигмы, ее внутренняя противоречивость: с одной стороны, важно использовать оптимальность парадигмы в конкретно-исторических условиях, но, с другой стороны, опасно впасть в «парадигмальный паралич». Так, например, руководители швейцарской часовой индустрии, производящей механические часы, в 60-х гг. ХХ в. оказались слепы по отношению к новой кварцевой технологии, предложенной их же соотечественниками, в результате в этой индустрии произошло отставание от японской и американской часовой индустрии, оперативно внедрившей новую технологию, и наступил кризисный период и массовое сокращение рабочих мест.