Текст книги "Философия для студентов экономических вузов"

Глава 11
Русская философия

Нам необходима философия: все развитие нашего ума требует ее.

И. В. Киреевский

О загадочности русской души и непостижимости России написано много. Это нашло свое отражение и в трактовке истории русской философии. Были выработаны прямо противоположные позиции по проблеме включенности русской философии в мировой историко-философский процесс. Славянофилы XIX в. и советская идеология до 50-х гг. считали, что русская философия настолько самобытна, что не вписывается в развитие мировой философской мысли. В сталинский период эта позиция обосновывалась под знаком борьбы с космополитизмом. Во многом благодаря деятельности шестидесятников в период хрущевской оттепели в отечественном философском самосознании укоренилась концепция единства мирового историко-философского процесса и органической включенности русской философии в этот процесс. Раскрывая основные этапы в развитии русской философии, мы увидим соответствие последовательной логики этих этапов эволюции европейской философии, но при этом выявим и специфику формирования нашего самосознания.

Принципиальным является также вопрос о времени зарождения русской философии. Существует широкий разброс мнений: от IX в. до рубежа XVIII–XIX вв. Сторонники позднего возникновения русской философии сами стараются уходить от крайности своей позиции. Так, например, В. В. Зеньковский в работе «История русской философии» пишет о том, что первые начатки самостоятельного творчества в области философии обнаруживаются в России лишь во второй половине XVIII в., но тут же подчеркивает, что «было бы крупной ошибкой думать, что до этого времени русские люди обходились без философии, не жили философскими запросами».

У славян, как и у других народов, первой формой мировоззрения была мифология. В качестве идейных истоков русской философии выступают: славянское язычество, византийская религиозно-философская мысль и западноевропейская философия. Формирование государственности приводит к зарождению философской на Руси в IX в. Принятие христианства от Византии существенно повлияло на особенности русской философии. Византийская культурная традиция практиковала философию не столько как теорию, а прежде всего как «праведный образ жизни», постоянное нравственное совершенствование, что в русской культуре получит название «умного делания». По-видимому, именно этот аспект генезиса русской философии предопределил такие ее черты, как особенно пристальное внимание к нравственным проблемам, органичная включенность в художественную литературу, в православные поиски, т. е. в формы общественного сознания, непосредственно сопряженные с нравственностью, а также страстное переживание судьбы своей отчизны.

Сравнивая русскую философию с иными национальными культурами, Н. Г. Чернышевский писал: «Многие из великих людей Германии, Франции, Англии заслужили славу, стремясь к целям, не имеющим прямой связи с благом их родины… многие из величайших ученых, поэтов, художников имели в виду служение чистой науке или чистому искусству, а не каким-нибудь исключительным потребностям родины». Ему вторит Г. В. Плеханов: «Когда возникает вопрос, почему не так много сделал для “чистой” теории тот или другой весьма даровитый русский человек: очень часто окажется, что у него было другое дело, более близкое его сердцу, нежели занятие “чистой” теорией». Русская история философии – это поиск правды, а русская правда – это, по выражению С. Л. Франка, «единство теоретической истины и нравственной правоты».

Западноевропейская философия, имеющая солидный исторический опыт к моменту формирования русской философии, оказывала влияние на свою младшую сестру, но влияние это было своеобразным: русская философия никогда не была подражательна, но всегда «переваривала» европейские идеи на родной почве и, более того, зачастую вырабатывала актуальные идеи с опережением по отношению к европейской философии.

Сколь бы ни были специфичны национальные черты русской философии (табл. 3), предопределенные самим ее генезисом, естественное ее развитие в основных моментах совпадало с теми этапами, которые свойственны мировой философской мысли. Формирование нашего национального самосознания начинается в IX в. и проходит в своем развитии следующие стадии в хронологическом сравнении с эволюцией европейского менталитета.

Древнерусский период характеризуется зарождением философских представлений: языческих верований и позже – христианско-православных взглядов, выражающих общий взгляд на природу и человека как на сопряженные между собой «макрокосм» и «микрокосм». Определенное влияние на формирование этих представлений оказывали переводы византийских мыслителей: Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Нисского и др. Так, например, большой популярностью пользовался труд Иоанна Дамаскина (675–750) «Источник знания», состоящий из трех частей: «Диалектика», «О ересях», «Точное изложение православной веры». Для развития самостоятельного философствования принципиальное значение имело появление славянской письменности – глаголицы и кириллицы. Славянскую азбуку разработали болгарские мыслители Кирилл (826–869) и Мефодий (820–885). Кирилл перевел на церковнославянский язык Священное Писание.

Особенность формирования философских взглядов на самом раннем этапе нашей истории заключается в том, что, не прожив полноценно мифологическую стадию, отечественная культура не вынашивала монотеизм, как это происходило в античной философии, а приняла его извне. В результате период детства в развитии отечественного самосознания характеризуется сложным взаимодействием языческих и христианских представлений. Кирилл ввел в славянский язык философские категории: «бытие», «небытие», «идея», «вещь», «мудрость», «природа», «Вселенная». В XI–XII вв. в церковных поучениях и светских рукописных книгах появляется термин «любомудрие» в смысле «философия». В XI–XIV вв. в России становятся хорошо известными, наряду с сочинениями византийских мыслителей, труды Демокрита, Платона, Аристотеля, Эпикура, а также философские трактаты многих средневековых европейских мыслителей.

Таблица 3. Сравнение динамики развития европейской и русской философии

Чисто психологически это формирование древнерусского мировосприятия подобно тому, как взрослеет ребенок, не имеющий общения со сверстниками и вынужденный интегрировать не соответствующие его возрасту идеи в свой внутренний наивный мир. В результате первые отечественные произведения, в которых осмысливалось место человека в мире и разрабатывались способы познания принципов бытия, были облечены в монотеистическую форму. К этим трактатам относятся: «Слово о законе и благодати» Иллариона Киевского (конец X—сер. XI в.), «Послание» к Владимиру Мономаху Никифора Грека (XII в.), «Послание пресвитору Фоме» Климента Смолятича (конец XI—сер. XII в.), «Поучение» Вл. Мономаха (начало XII в.) и др.

Средневековорусский период характеризуется прежде всего тем, что возникают ранние ереси, свидетельствующие, что период детски наивного восприятия мира в основном завершился. В дальнейшем формируется отечественная схоластика и связанная с ней формальная логика – все это подтверждает становление средневекового стиля философской рефлексии. Поражает не только разнообразие ересей: новгородско-псковские ереси, стригольничество, московские антитринитарии, «нестяжатели», – но и эклектичное на первый взгляд сосуществование разнородных еретических принципов, которые уже практиковались в европейской культуре с первых веков нашей эры в контексте гностицизма, а также те, которые еще только возникнут на Западе в будущем. К этим принципам относятся, с одной стороны, такие языческие мотивы, как обряды поклонения земле, обожествление неба, с другой стороны – явно реформационные идеи, отрицающие необходимость посредников между верующими и Богом, обличающие лихоимство и лицемерие священников, проповедующие религиозное и духовное обновление, запрет монастырской собственности и отказ от украшения храмов. Поразительно, что еретическое «Новое учение» Феодосия Косого, беглого холопа, принявшего постриг в одном из нестяжательских монастырей, содержало отрицание божественности Христа и подрывало тем самым центральный принцип христианства: триединство Бога. По учению Косого, Бог абсолютно трансцендентален. Как известно, такая радикальная ересь возникнет на Западе только в 1872 г. в США в форме секты «свидетелей Иеговы».

Основное противоречие средневековорусского этапа – это борьба между нестяжателями и иосифлянами. Нестяжатели были противниками монастырского землевладения и вмешательства церкви в политическую жизнь общества, считая, что «мирская суета» не должна отвлекать духовенство от внутренней духовной сосредоточенности. Эту позицию идейно обосновывали и практиковали: Нил Сорский (1433–1508), а также его последователи Вассиан Патрикеев (1470–1532), Артемий Троицкий (xvi в.) и Максим Грек (1470–1556). Противоположную позицию, способствовавшую превращению монастырей в налаженное феодальное хозяйство и укреплению центральной светской власти, разработал Иосиф Волоцкий (1439–1515), активно поддерживал эту позицию его ученик митрополит Даниил. Иосиф Волоцкий в своем главном труде «Просветитель, или Обличение ереси жидовствующих» обличает еретиков, отрицающих учение о Троице и божественную природу Христа. Даниил в первой половине XVI в. обосновал опережающую свое время идею, что труд – источник познания, а также способствовал полному переводу Библии, чтобы устранить противопоставление Нового и Ветхого заветов.

Развитию схоластики и формальной логики способствовал Андрей Михайлович Курбский (1528–1583) из рода Рюриковичей. В молодости он был сподвижником Ивана Грозного, но затем, став его противником, бежал в Литву и участвовал в походах против русского государства. Курбский переводил труды отцов церкви с предисловиями и комментариями, а также писал собственные сочинения, посвященные формальной логике: «Толкование на дщицу кафегорий», «Сказ о логике» и др., стимулировал развитие русской философской терминологии.

Противоречие между нестяжателями и иосифлянами в этот период дополняется и перерастает в противостояние никонианцев и старообрядцев. В XVII в. с целью унификации церковных книг и обрядов проводится церковная реформа под руководством достаточно деспотичного патриарха Никона. Оппозиционное религиозное движение возглавил Аввакум Петров. Старообрядцы не признавали ряд догматов и таинств и делали упор на личную веру.

Существование русской Ренессансной философии признают далеко не все исследователи, делая акцент на транзитивности, т. е. переходном (от феодализма к капитализму) характере ренессансной культуры. Однако философия при ее взаимосвязи с социально-экономической историей обладает относительной самостоятельностью. Имманентными характеристиками ренессансной философии являются секуляризация, гуманизм и антропоцентризм. Секуляризация нашла свое яркое проявление в призыве первого профессора философского факультета Московского университета Н. Н. Поповского (1730–1760) отказаться от чтения философских курсов на латыни и перейти к преподаванию философии на «российском языке».

Внутреннее противоречие ренессансного периода составляет борьба между «модернистами», с одной стороны, считавшими необходимым развивать ученость на Руси и усовершенствовать общество, и «традиционалистами» – с другой. Однако обе стороны способствовали развитию светской культуры и философии. Так, возглавивший деятельность отстаивавших ортодоксальное православие «традиционалистов» киевский иеромонах Епифаний Славинский (ок. 1600–1675) переводил и издавал сочинения не только отцов церкви, но и античных ученых Плиния и Фукидида, а также представителей европейского Возрождения: естествоиспытателя Андреаса Везалия (1514–1564) и Эразма Роттердамского. Примыкавший к этому направлению Карион Истомин (ум. 1717) утверждал, что богословие и наука не противоречат друг другу, а в «Книге желательно приветство мудрости», обращаясь к царевне-правительнице Софье, он обосновывает необходимость введения в России «семи свободных наук», призванных способствовать совершенствованию государственного управления, юриспруденции, воспитанию нравов, развитию философии, кораблевождению, астрономии, медицины.

Лидером «модернистов» был Симеон Полоцкий (1629–1680). Он признавал Священное Писание. Однако познание Бога, с его точки зрения, осуществляется не только через Откровение, но и с помощью науки, поэтому Симеон признавал необходимость светского образования. В трактате «Вертоград многоцветный» в главе «Философия» Симеон Полоцкий, приводя высказывания античных мыслителей о мудрости как высшей ценности, пишет о практической пользе философии: она призвана просвещать людей, научать терпению и правильной жизни, врачевать нравы, учить смелости в отношениях с сильными мира сего.

Киевская и Московская духовные академии, возникшие в XVII в., играли важную роль в распространении просвещения и подготовке образованных людей. В XVII в. в России начинает распространяться гелиоцентрическая теория Коперника, стимулируя начавшийся процесс обособления философии от религии.

Развитие русского Просвещения на протяжении XVIII в. связано со становлением философии как теоретической науки. Г. В. Плеханов, исследуя русскую философию указанного периода, подчеркивал, что не заимствования западных концепций, а конкретные социально-экономические особенности России в конечном счете определили основное направление русской мысли в сторону идей Просвещения, и назвал первыми просветителями «Ученую дружину» Петра I, которую составили Феофан Прокопович (1681–1736), Василий Татищев (1686–1750) и Антиох Кантемир (1708–1744). Известно, что на трактат Прокоповича «Духовный регламент» Вольтер дал положительный отзыв. Татищев был сторонником просветительских идей и теории естественного права, считая, что государство призвано способствовать росту наук и распространению просвещения. Наукоцентризм по-своему выражался русскими просветителями: «Наука главная есть, чтоб человек мог себя познать», выяснить, что человеку «полезно и нужно и что вредно и непотребно». В классификации наук, разработанной Татищевым, философия – это высшая наука, которая дает истинные ответы на наиболее сложные вопросы, отделяя полезное от бесполезного. Кантемир впервые перевел на русский язык Фонтенеля и Монтескье. В сатирах Кантемира пропагандируются просвещение и наука.

Эстафету просветительских идей от «Ученой дружины» принимает не менее блестящая плеяда русских мыслителей XVIII в.: Михаил Васильевич Ломоносов (1711–1765), Яков Павлович Козельский (ок. 1728–1794), Михаил Михайлович Щербатов (1733–1790), Дмитрий Сергеевич Аничков (1733–1788), Иван Никитич Болтин (1735–1792), Семен Ефимович Десницкий (ок. 1740–1789), Федор Васильевич Кречетов (ок.1740—после 1801), Денис Иванович Фонвизин (1743–1792), Николай Иванович Новиков (1744–1818) и др. Яркие черты европейского Просвещения: деизм, масонство, распространение в качестве официальной академической философии лейбнице-вольфианской метафизики, развитие университетов и периодических изданий, появление салонов и т. п., – все это проявляется в русской культуре XVIII в., но не подражательно, а самобытно. М. В. Ломоносов, разделявший деизм, убежден во всемогуществе науки и защищает право на свободу творчества. Русское масонство, по словам Н. И. Новикова, стояло «на перепутье между вольтерьянством и религией» и представляло собой эклектическую смесь просветительских идей и христианской морали. Я. П. Козельский впервые в России дал систематическое изложение основных проблем философии и, определив место философии в классификации наук, разработал внутреннюю структуру философских дисциплин, разделяя ее прежде всего на теоретическую и практическую философию. Д. С. Аничков исследовал естественные причины религиозных представлений. С. Е. Десницкий раскрыл виды социального неравенства.

Русские мыслители XVIII в. выработали некоторые идеи не только независимо от европейской философии, но и опережая ее. Я. П. Козельский подвергает сомнению атомистику, поскольку атомы эмпирически не воспринимаемы. И это в то время, когда атомизм считался безусловным фундаментом науки и материалистической философии! Козельский, кроме того, вплотную подошел к сущности агностицизма, утверждая, что «человеческий разум внутренней натуры материи испытать не может». Д. С. Аничков фактически осмыслил структуру основного вопроса философии в онтологическом и гносеологическом аспектах, непосредственно называя монистами материалистов и их антипод, принимающий невещественное основание бытия. Как известно, в европейской философии только Фейербах близко подойдет к формулировке основного вопроса философии, и окончательно его сформулирует Энгельс. С. Е. Десницкий, исследуя развитие общества, по сути дела, раскрывает материалистическое понимание общества, утверждая, что совершенствующиеся хозяйственные занятия людей лежат в основе смен общественных форм жизни и форм семейно-брачных отношений. Более того, Десницкий обосновал, что главный показатель цивилизованности народа – это уровень его хозяйственного развития и то, каким образом добывается «главнейшее пропитание». «Отец русской юриспруденции» доказал в своей диссертации, что частная собственность возникает только при переходе к хлебопашеству и оседлому образу жизни, а законченную форму приобретает в «коммерческом состоянии» общества.

Таким образом, вопреки устоявшемуся мнению, что самостоятельная философская мысль в России появляется только в XIX в., следует признать, что это происходит раньше, не говоря уже о том, что никогда русская философская мысль не была подражательной, но всегда «переваривала» идеи европейской философии, которая возникла почти на 15 столетий раньше.

Отличительными особенностями русского Просвещения называют сравнительно большую склонность к деизму, чем к материализму, пристальное внимание к крестьянскому вопросу, к проблеме личной независимости человека труда. В русском Просвещении развивались как умеренно-реформистские, так и радикально-революционные идеи. В целом теоретические наработки русских мыслителей XVIII в. подготовили базу для перехода на более высокий, методологический, уровень философской рефлексии.

Следующий этап в развитии русской философии, хронологические рамки которого составляет XIX в., не имеет устоявшегося терминологического определения, хотя все сходятся в том, что это период уже явного существования зрелой, самостоятельной русской философии. Творчество отечественных мыслителей этого периода по содержанию проблем и способу их решения сопоставимо с переходным характером немецкой классической философии: отталкиваясь от трактата А. Н. Радищева «О человеке, его смертности и бессмертии», русские мыслители, прежде всего первой половины XIX в., осуществляют переход к деятельностному типу мировоззрения и диалектической методологии. При этом русские мыслители предприняли исследование как «деятельных сил природы», так и деятельности социального субъекта во всех сферах общественной жизни на основе эволюции диалектических представлений от интуитивного уровня до четких и сознательных формулировок. Сама поляризация русской философии XIX в., что нашло яркое выражение в противостоянии славянофильства и западничества, является проявлением ее внутренней диалектичности, поскольку эта поляризация не привела к мировоззренческому монополизму. Полярные позиции существовали по принципу единства и борьбы противоположностей, чего, к сожалению, не скажешь об отечественной философии XX в. в советский период.

Начиная примерно со второй половины XIX в. в русской культуре постепенно формируются основные направления современной философии: позитивизм, экзистенциализм, диалектический и исторический материализм, интуитивизм, современная религиозная философия и т. д. Русской философии в XX в. свойственна антагонистическая расколотость: идеалистическая философия русского зарубежья, с одной стороны, и официальная доктрина диалектического и исторического материализма – с другой, наглядно демонстрируют альтернативу, стоящую перед современным человечеством. Официальная советская доктрина диалектического и исторического материализма, абсолютизирующая роль практики, делала ставку на наращивание научно-технической и экономической мощности деятельности человека, метафизически извращая теоретическую сущность марксизма, поскольку он подразумевает все более возрастающее обратное влияние духовной жизни общества. Философия русского зарубежья, которая в форме русского космизма получила название русского духовного Ренессанса, все свое внимание сосредоточила на проблеме духовного самоопределения современного социального субъекта.

Таким образом, совпадающие по своему содержанию и последовательности основные этапы историко-философского процесса в Европе и России протекали не синхронно и отличались своей длительностью. Современная возрастная психология выявила закономерность компенсации нереализованной потребности раннего возрастного периода на более поздних жизненных этапах. Не прожив полноценно детство, подростковый этап, мы из эпизодической юности прыгнули сразу в кульминацию зрелости: из русского Ренессанса всего полувековой длительности очутились, не успев опомниться, в русском Просвещении. Но зато на этапе старости, запыхавшись, догнали дряхлую Европу.

Особый жизненный ритм нашего народа отмечался многими исследователями. Так, князь В. Ф. Одоевский в первой половине XIX в. писал в своих психологических заметках: «…мы дети с опытностью старца, но все дети: явление небывалое в летописях мира, которое делает невозможным все исторические исчисления и решительно сбивает с толка всех европейских умников, принимавшихся судить о нас по другим!» И далее он отмечает: «Мы не лишены творчества; оно, напротив, сильнее у нас, нежели у других народов, но оно в зародыше. Провидение свыше одарило русского человека проницательностью, смышленостью и сметливостью, и оно приготовляет его быть первым человеком в мире науки и искусства», что подтвердил XX в. Чуть позже П. Я. Чаадаев в своих «Философических письмах» напишет, что Россия еще не вышла из поры «юности» в «зрелый возраст», но надежды на будущее всего человечества Чаадаев связывает именно с Россией по причине ее молодости. В начале XX в. Н. А. Бердяев будет писать, что историческая судьба русского народа была несчастной и страдальческой, потому что развивался он катастрофическим темпом, через прерывность и изменение типа цивилизации». Самооценка русских мыслителей коррелируется с оценкой западных исследователей. Так, И. Кант в конце XVIII в. после анализа характера ряда европейских народов подчеркивает, что российский характер еще не сформировался.

Более позднее по сравнению со странами Запада и Востока формирование российской государственности привело к необходимости более быстрыми темпами проходить те стадии развития, которые эволюционно вызревали в истории других народов. Вероятно, поэтому в нашей стране сложился совсем иной тип развития, когда все неизбежные перемены начинаются из центра. Европейские страны развиваются преимущественно эволюционно по центростремительному типу, мы же – преимущественно революционно по центробежному типу, что по-своему отмечали русские мыслители еще в середине XIX в. Юность нашего национального духа по сравнению с древними культурами Запада и Востока привела к тому, что влияние этих иных культур никогда не приводило к подражательности в творчестве русских мыслителей. Продуктивные идеи перерабатывались самобытно на родной почве, и, более того, некоторые ключевые для дальнейшего развития человечества идеи вырабатывались нашими мыслителями самостоятельно и с опережением времени.

Одаренность юной нации привела к тому, что центр концентрации философского таланта во «всеобщем пространстве человеческой духовности», последовательно перемещаясь из Древнего Востока, Древней Греции и Рима, Англии, Франции, Германии, на рубеже XIX–XX вв. переместился в Россию, к чему «последняя умственно была подготовлена».[11]11
  Овчинников В.Ф. О понятии исторического типа философии // Вопросы философии. 1996. № 10. С. 175.


[Закрыть]