Текст книги "Философия для студентов экономических вузов"

Итак, в эпоху Нового времени в силу ее наукоцентричности впервые на теоретическом уровне была разработана проблема субстанции в контексте дуализма, материализма пантеистического толка (по сути своей метафизического), идеализма объективного и субъективного. Исходя из структуры основного вопроса философии очевидно, что, кроме диалектического материализма, все онтологические позиции обрели в эту эпоху свой теоретический фундамент. Для диалектического материализма время еще не приспело.

Наука, являясь центром культуры эпохи Нового времени и специализированным видом знания, не отделена «китайской стеной» от повседневного процесса познания, присущего всем людям, а не только ученым. Поэтому в эту эпоху наряду с методологией науки разрабатываются проблемы гносеологии как общей теории познания. Теоретическое и обыденное познание взаимосвязаны и питают друг друга, имея при этом свою специфику. Если с помощью обыденного познания мир постигается на уровне явлений, то с помощью теоретического – на уровне сущности. Выражение принципиальных аспектов человеческой жизнедеятельности, осмысленных на основе многовекового опыта, на обыденном уровне преподносится наглядно в форме пословиц, например: «Куй железо, пока горячо».

Принципиальное различие между стратегией обыденного и стратегией научного познания можно показать на примере метода наблюдения. Научное наблюдение связано с предварительной формулировкой цели исследования и, по возможности, гипотезы, с продуманными критериями классификации, отбора эмпирического материала и его обобщения. Отсюда вытекает существенное различие между выделением двух ступеней обыденного познания, чувственного и логического, и двух уровней научного познания, эмпирического и теоретического. Эмпирический уровень научного познания включает формы как чувственной (ощущения, восприятия, представления), так и логической (понятия, суждения, умозаключения) ступени познания. Поэтому, хотя и существует определенная связь между разработкой проблем методологии эмпирического и теоретического уровней научного познания, с одной стороны, и исследованием возможностей чувственной и логической ступеней познания – с другой, отождествлять эти уровни не стоит.

В гносеологии, как было уже показано в разделе о структуре основного вопроса философии, выделяются позиции сенсуализма и рационализма. Наиболее последовательно эти позиции выразили Д. Локк и Г. В. Лейбниц.

Идейные истоки сенсуализма коренятся прежде всего в принципе средневекового номинализма, согласно которому реально существуют только единичные предметы, общее объективно не существует, общие понятия – это только имена, имеющие гносеологическое значение. Как и номинализм, сенсуализм разрабатывали преимущественно английские философы: Т. Гоббс (1588–1679), Д. Локк (1632–1704),Д. Беркли. Все они утверждали, что познание осуществляется посредством «идей»; при этом термин «идея» в английской философии обозначает не только отвлеченное понятие, но также конкретное представление, основывающееся на ощущении.

Источником идей, с точки зрения сенсуалистов, могут быть только чувственные восприятия внешнего мира. Отсюда следует критика концепции «врожденных идей» Декарта, которой Локк противопоставил концепцию «чистой доски» – «tabula rasa». Человек, по Локку, рождается с абсолютно чистым сознанием, на котором природа начинает писать свои письмена: «Предположим, что душа есть, так сказать, белая бумага, без всяких черт и идей. Но каким образом она наполняется ими? Откуда она получает весь материал рассуждения и знания? На это я отвечаю одним словом: из опыта. В опыте заключается все наше знание, от него, в конце концов, оно происходит». Для Локка опыт – это непосредственная жизнедеятельность, в процессе которой каждый человек своими индивидуальными усилиями формирует способность разумного восприятия мира. Локк различает внешний и внутренний опыт. Внешний опыт имеет своим источником ощущения, а внутренний – рефлексию.

Локк убежден в том, что единственным источником знаний является внешний мир, под воздействием которого чувства вводят в души то, что вызывает в них представления о тепле, холоде, цвете и других чувственных качествах. Идеи-ощущения возникают вследствие воздействия на органы чувств вещей, находящихся вне нас: это идеи, приобретаемые посредством зрения, слуха, осязания, обоняния и т. п. Сенсуализм Локка имеет последовательно материалистический характер. Локк подчеркивает, что идеи-ощущения – основной фонд всех наших идей. Рефлексия как внутренний опыт – это «наблюдение, которому ум подвергает свою деятельность и способы ее проявления».

Посредством идей ощущения мы воспринимаем качества вещей, которые Локк делит на: первичные и вторичные. Первичные качества – это те, которые принадлежат самим предметам и сохраняются в них постоянно при всех их изменениях. Это плотность, протяженность, фигура, движение или покой, число. Локк называет эти качества реальными. Мы можем назвать их объективными. Вторичные качества кажутся нам принадлежащими самим вещам, но на самом деле они не находятся в самих вещах: это идеи цвета, звука, вкуса и т. п. В вещах имеется только способность производить в нас эти ощущения. Эти качества являются субъективными. Так, например, то, что нам представляется красным или неприятным в идее ощущения, в самих вещах есть только известный объем, фигура и движение недоступных восприятию частиц. Движение частиц производит тот «толчок», посредством которого формируются как первичные, так и вторичные качества.

В процессе познания происходит переход от простых идей к сложным. Локк обосновывает тезис об опытном происхождении знания не только единичного, но и общих понятий: «Ощущения сперва вводят единичные идеи и заполняют ими еще пустое место; и по мере того, как разум постепенно осваивается с некоторыми из них, они помещаются в памяти вместе с данными им именами. Затем, подвигаясь вперед, разум абстрагирует их и постепенно научается употреблению общих имен». Локк выделяет три уровня познания: чувственное, интуитивное и демонстративное. Чувственное познание дает нам идеи первичных и вторичных качеств, причем последние делают чувственное познание не очень надежным. Демонстративное познание направлено на установление соответствия двух идей при помощи посредствующих идей: например, мы доказываем положение о равенстве трех углов треугольника двум прямым. Демонстративное знание Локк выделяет, по-видимому, в связи с важностью процедуры сравнения в процессе познания, которое у него проистекает из чувств.

Наиболее достоверный и, в этом плане, высший, по Локку, уровень познания – это интуитивное познание, которое дает непосредственное восприятие разумом соответствия или несоответствия чувственных или простых рациональных идей друг другу. Но и интуиция у Локка направлена на идеи, полученные через опыт, например: «три больше двух» и т. п. Таким образом, Локк последовательно проводит свою сенсуалистическую линию, доказывая, что познание во всех формах и на всех уровнях имеет своим источником опыт как чувственное восприятие: нет ничего в разуме, чего не было бы раньше в ощущениях. Локк выполнил задание культуры, которое выпало на его долю и было актуально в то время: он системно раскрыл механику чувственного познания в соотнесенности с разумом, максимально подчеркивая при этом преимущества чувств в познании. Разум играет у него лишь вспомогательную роль, обрабатывая материал ощущений.

Завершая разговор о Локке, необходимо отдельно рассмотреть его определение истины, так как истина – это самоцель процесса познания. «Истина в собственном смысле слова означает лишь соединение и разъединение знаков сообразно соответствию или несоответствию обозначаемых ими вещей друг с другом». Понятие знака появляется у Локка в контексте его учения о языке: слова – это чувственные знаки, необходимые людям для общения. Слова как общие понятия и соответственно как знаки общих идей формируются в результате процедуры абстракции. Итак, истина, по Локку, говоря современным языком, – это адекватное отражение внешнего мира, вырабатываемое субъектом в понятийной форме.

Гносеология как учение о познании имеет относительную самостоятельность по отношению к онтологии как учению о бытии, но самостоятельность эта относительна, т. е. между онтологией и гносеологией есть логические концептуальные связи. Поэтому сенсуализм, равно как и рационализм, должен быть разработан в контексте и материализма и идеализма. Так же как принцип оптимальности, открытый Лейбницем, работает в структуре бытия, он работает и в структуре культуры. Культура в эпоху Нового времени, образно говоря, «дала задание» одному материалисту и одному идеалисту на углубленную разработку соответствующих гносеологических позиций.

Развитие сенсуализма продолжает Д. Беркли, противопоставив материалистическому сенсуализму Локка концепцию идеалистического сенсуализма. Исходя из концепции Локка о первичных и вторичных качествах Беркли доводит идею субъективности процесса познания до логического завершения. Беркли доказывает, что вторичные качества исключительно субъективны, потому что у них нет никаких объективных внешних причин. Причина этих качеств, по Беркли, внутренняя: это имманентная активность души человека. Для подтверждения этого тезиса Беркли ссылается на опыт: если опустить одну руку в холодную воду, а другую – в горячую, а затем обе руки поместить в теплую, то одна рука почувствует холод, а другая тепло; но вода не может быть одновременно горячей и холодной, значит, тепло и холод – это психические переживания. Следующий шаг в концепции Беркли – обоснование субъективности первичных качеств. Локк утверждал, что первичные качества материальных объектов – это их точные копии.

Беркли доказывает, что идея-ощущение не может быть похожа на что-то иное: «На что может идея походить, кроме как на другую идею; мы не можем сравнить ее ни с чем другим; звук похож на звук, а цвет на цвет». Итак, в концепции идеалистического сенсуализма душа – единственный носитель идей, и субъект познает не объективную реальность, а результат своего творческого воздействия на вещественный мир, который сам по себе не обладает никакой качественной определенностью. Субъективный идеализм и сенсуализм выступают у Беркли как две стороны одной медали: одно вытекает из другого.

В учении Т. Гоббса сенсуализм не представлен классически, так как самоцель для него – разработка учения об обществе и государстве, поэтому даже в гносеологии он исследует природу и основу понимания в процессе общения.

Так же логично, как из субъективного идеализма вытекает сенсуализм, из концепции объективного идеализма следует рационализм, что нашло полноценное выражение в учении Лейбница. Монады Лейбница обладают «перцепцией», которая, являясь силой представления, лежащей в основе развития монад, существует как их бессознательное состояние. Высший уровень бытия монады порождает «апперцепцию», т. е. сознание собственного внутреннего состояния, называемого «рефлексией» и означающего переход к познанию. Способность к познанию, по учению Лейбница, свойственна не всем монадам, а только монадам-духам, наделенным сознанием и определяющим природу человека, т. е. сознанию человека.

Лейбниц не вступает в противоречие со здравым смыслом и не отрицает, что процесс познания начинается с чувств. Но подлинный источник знаний, по Лейбницу, – это врожденная способность разума к продуцированию истины, на что в принципе не способны чувственные формы познания: «Идеи истины врожденны нам подобно склонностям, предрасположениям, привычкам или естественным потенциям». Выступая как защитник концепции «врожденных идей», он стремится избежать крайностей, подчеркивая, что врожденные идеи – не готовые понятия, а только некоторые задатки, предрасположения ума, возможности, которые еще должны быть реализованы.

В противоположность Локку, сравнивающему человеческое сознание с чистой доской, Лейбниц представляет человеческий ум как глыбу мрамора с прожилками, намечающими очертания будущей фигуры, которую может изваять из нее скульптор. Именно потому, что развитие монад в концепции Лейбница является саморазвертыванием заложенного в них знания, врожденные идеи находятся в уме человека в зародышевом состоянии и лишь постепенно развиваются до полного осознания. Подтверждением такой позиции является наличие бессознательных представлений в области нашего духа, которые действуют всегда, даже когда не действует сознательная рефлексия и когда в нашей душе осуществляется постепенный переход из сферы бессознательного через состояния темного сознания к сфере ясного сознания. История философии и культуры в целом является тому подтверждением: в последующие эпохи проясняется во всей глубине скрытый смысл идей, содержащихся в более ранних текстах. На этой закономерной основе со Средневековья начала свое развитие герменевтика.

Итак, обобщение данных чувственного познания, по Лейбницу, само по себе не может быть источником истины: только разум способен гарантировать достоверность, необходимость и всеобщность истинного знания. В соответствии с имеющимися в распоряжении человека двумя источниками познания Лейбниц выделяет два рода истины: «истины факта» и «истины разума». Истины факта открываются нам только посредством опыта, под которым Лейбниц имеет в виду как собственно научный опыт, так и повседневное чувственное восприятие действительности. Поэтому истины факта могут быть случайными, и всегда возможно представить противоположное любому факту опыта. Под истинами факта Лейбниц также имеет в виду законы природы, открываемые естествознанием. Их возможная недостоверность связана с тем, что эти истины не вытекают из самого определения предмета, а нуждаются в особом обосновании. Так, закон инерции не может быть выведен из понятия протяженного тела. Истины факта можно научно осмыслить только на основе закона достаточного основания, согласно которому все существующее происходит на основании иного факта. В нашем примере закон инерции, как показала современная наука, не является достоверным и необходимым знанием применительно к миру элементарных частиц и мегамиру.

В отличие от истин факта истины разума обладают атрибутами достоверности необходимости и всеобщности. Это свойственно прежде всего логическому и математическому познанию. Истины разума не всегда содержат то, что действительно существует, поскольку они позволяют мыслить, что возможно как логически непротиворечивая реальность. Истины разума основаны на интуиции и на логических законах тождества и противоречия. Например, принцип: «целое больше части» интуитивно воспринимается как истинный. Этот принцип нельзя вывести опытным путем, потому что прежде чем сравнивать по величине часть и целое, мы уже должны уметь различать большее и меньшее, а это различение дано нам интуитивно. Закон тождества – «каждая вещь равна сама себе, А = А», и закон противоречия – «ни одна вещь не может противоречить себе, т. е. невозможно, чтобы А было равно не-А», дают основание принимать в качестве истин разума те суждения, которые логически непротиворечивы.

Из логической непротиворечивости вытекает достоверность и необходимость истин разума, почему Лейбниц называет их также метафизическими, т. е. вечными истинами. Истины разума наделены у Лейбница более высоким статусом. Соотнося истины факта и разума, Лейбниц различает сущность и существование: сущность, или возможность, постигается с помощью отчетливых понятий разума, а существование, или действительность, – с помощью отчетливых чувственных восприятий. По Лейбницу, существует три критерия истины:

1) непротиворечивость идеи;

2) соответствие опыту;

3) выводимость из идей, истинность которых уже установлена.

Высший критерий истинности идей состоит в их логической непротиворечивости: этот критерий отчетливо проявляется в интуитивном познании и работает на всех уровнях познания. Не случайно три основных закона формальной логики составляют каркас истин разума – законы тождества и противоречия, и истин факта – закон достаточного основания.

В противоположность материалистическому сенсуализму Локка, выводящему существование истины из соответствия идей вещам, Лейбниц выводит существование истины из самого разума, из его логической непротиворечивости. Только разум дает нам познание мира монад, т. е. субстанции. Лейбниц максимально раскрыл преимущество ума перед чувствами, разрабатывая формальную логику как фундамент процесса познания.

Материалистическую версию последовательного рационализма в гносеологии выработал Б. Спиноза. Подобно Лейбницу, Спиноза отрицает существование врожденных идей в декартовском смысле, но признает врожденную способность человека приобретать знания, причем он подчеркивает необходимость постоянно совершенствовать эту способность. Для реализации данной задачи человек должен четко представлять логику процесса познания, его ступени, особенности и преимущества каждой ступени. Низшую ступень знания, по мнению Спинозы, составляет знание, основывающееся на воображении, исходящее из чувственного восприятия мира. Знание этого рода имеет беспорядочный характер, представляя собой беспорядочный опыт, приводящий к субъективным ассоциациям и неотчетливым односторонним идеям. «Плохими», с точки зрения Спинозы, являются понятия цвета, запаха, вкуса, порядка и хаоса, Бога как личности и т. п. Все эти понятия суть субъективные порождения как результат превращения ощущений в свойства. Чувственные идеи примешивают к своему содержанию не только природу внешних тел, но и природу самого человеческого тела, что привносит в слова и образы чувственного познания «смутность», субъективность и случайность. Спиноза отмечает эту субъективность, подчеркивая, что большинство философских разногласий возникает «или вследствие того, что люди неправильно выражают свои мысли, или вследствие того, что неверно истолковывают мысли других».

Вторую, более высокую, ступень образует рациональное познание, которое лишено элементов субъективизма, так как совершается согласно строгим законам логического доказательства. Преимущества этой ступени познания заключаются в достоверности, ясности и отчетливости получаемых истин, однако и оно имеет ограничения. Его ограниченность заключается в его опосредованности: сущность вещи выводится из понятия посредством доказательства. Доказательство предполагает наличие некоторых исходных положений в качестве истин. Такими исходными истинами могут быть только аксиомы, поэтому Спиноза обосновывает наличие третьего высшего рода познания как интуитивного. Речь идет не об иррациональном, тем более не о мистическом прозрении. Истины, усматриваемые в интуиции, по учению Спинозы, также опираются на деятельность разума, но интуитивные истины не опосредованы разумом, а являются результатом непосредственного созерцания ума и дают внутренне достоверное знание сущности вещей, основанное на познании субстанции. Познание субстанции и познание модусов осуществляется на разных уровнях: для познания модусов важное значение имеет опыт, в то время как познание субстанции и ее атрибутов, являясь сугубо теоретическим познанием, требует реализации интеллектуальных форм второго и третьего уровней познания.

Соотношение различных уровней познания Спиноза иллюстрирует на таком примере: мир есть книга, которую нам не надо было бы усердно читать, если бы мы могли понять сразу весь миропорядок; но человеческий дух подобен ребенку, осваивающему букварь, т. е. сначала он должен научиться складывать из букв слова и читать их, потом – понимать смысл предложений и, наконец, постичь смысл всей книги. Отдельные вещи подобны буквам, связь вещей – предложениям, а субстанция – смыслу всей книги. Чувственное познание видит буквы, интеллект читает, интуитивное познание постигает целое. Интуиция, как и у Локка, выступает высшим родом познания, но у Локка интуиция направлена на идеи, полученные через опыт, а у Спинозы она направлена на идеи, содержащиеся в разуме, как прирожденная способность человека познавать мир.

В понимании сущности истины позиции Спинозы и Локка отчасти совпадают: связь идей в познании та же, что и связь вещей в действительности. Эта общность обусловлена их материалистической позицией. Только у Локка фигурируют идеи как чувственные восприятия или их обобщения, а у Спинозы идеи понимаются сугубо в рационалистическом смысле. Свое понимание сущности процесса познания, как и других принципов своей философии, Спиноза доказывает в трактате «Этика» в «геометрической» форме, т. е. по аналогии с доказательством геометрических теорем. В отличие от Лейбница, разработка принципов рационализма для Спинозы не самоцель, а средство для обоснования наличия свободы в жизни человека, о чем пойдет речь в следующем разделе.

Итак, разработка онтологии и гносеологии в эпоху Нового времени интуитивно выводит мыслителей этой эпохи на проблемы субъективности и свободы, что подготавливает творчество немецких классиков как переходный мостик к современным философско-мировоззренческим идеям.