Текст книги "Философия для студентов экономических вузов"

Экзистенциализм (лат. eXIstential – существование) зарождается в середине XIX в. почти одновременно с марксизмом и неопозитивизмом. Один из первых иррационалистов, датский философ С. Кьеркегор вводит понятие экзистенциальной диалектики, противопоставив ее диалектической логике Гегеля. Экзистенциальная диалектика раскрывается Кьеркегором как поток индивидуального сознания с его состояниями страха, трепета, отчаяния, надежды и т. п., посредством которых личность достигает подлинного существования, проходя через три последовательные стадии: этическую, эстетическую и религиозную.

Следующая волна экзистенциализма связана с творчеством русских мыслителей в конце XIX—начале XX в.: Ф. М. Достоевского, Н. А. Бердяева и Л. Шестова. Концептуально оформленный экзистенциализм складывается в связи с Первой мировой войной в Германии в творчестве К. Ясперса (1883–1969) и М. Хайдеггера (1889–1976), в связи со Второй мировой войной во Франции – в творчестве Г. Марселя (1889–1973), Ж. П. Сартра (1905–1980) и А. Камю (1913–1960). Экзистенциалисты раскрывают свои идеи как в форме философских трактатов, так и в форме эссе, пьес и романов.

Экзистенциализм считают самым пессимистическим, «темным», труднопонимаемым направлением современности. С последней характеристикой можно поспорить: чтобы понимать произведения экзистенциалистов, их надо читать экзистенциальным взглядом, т. е. вживаясь в текст посредством сопереживания. А вот чем обусловлен очевидный пессимизм этого направления, надо разобраться. Ведь мы переживаем не только негативные психические состояния, но и чувство радости, восторга, удовлетворения и т. п. Экзистенциалисты же почему-то раскрывают экзистенцию исключительно пессимистическими по своему содержанию категориями.

Сами экзистенциалисты оценивают себя как наиболее гуманистическое направление современности, поскольку они защищают непосредственно данное бытие человека, т. е. экзистенцию. Так, Ж. П. Сартр в программной для экзистенциализма работе «Экзистенциализм – это гуманизм» раскрывает, чем, с точки зрения экзистенциалистов, человек отличается от любого иного феномена этого мира: в бытии любого феномена сущность предшествует существованию, в то время как в бытии человека, наоборот, существование предшествует сущности. Современная наука по-своему подтверждает этот тезис: человек от рождения представляет собой открытую систему; до тех пор, пока окончательно не сформировались и не закрепились нейронные связи в мозгу человека, из него можно вырастить кого угодно и что угодно. Эта особенность оборачивается абсолютной беспомощностью человеческого детеныша по сравнению с другими живыми существами: он может выжить как человек только в социальной среде.

Человек, по учению экзистенциалистов, есть не то, что он есть сейчас, а то, чем он будет завтра, т. е. человек – это проекция своего будущего, он постоянно творит себя. Человек для экзистенциалистов принципиально асоциален. Таким образом, экзистенциалисты абсолютизируют внутреннюю свободу человека, что оборачивается гипертрофией ответственности человека. Вот откуда тотальный пессимизм экзистенциалистов: под бременем такой ответственности, когда человек отвечает за все, что происходит в мире, ему не до оптимизма. Так, Сартр в фундаментальном трактате «Бытие и ничто» пишет: «Человек несет всю тяжесть мира на своих плечах: он ответственен за мир и за самого себя как определенный способ бытия». Далее возникает вопрос: если человек находится в постоянном процессе творения себя, то когда же он познает свою сущность? Ответ на этот вопрос еще более закрепляет пессимизм экзистенциалистов: человек постигает свою сущность только в пограничных ситуациях, т. е. на грани жизни и смерти. Практика определенным способом подтверждает этот тезис: каждый из нас так или иначе мог в жизни переживать стрессовые ситуации, когда проявляются наша сущность и скрытый потенциал.

Пессимизм экзистенциализма усугубляется тем, что экзистенция в своем саморазвитии устремлена к ничто. Человек фундаментально онтологически одинок, что питает чувство отчаяния, заброшенности, страха. Только в концепции Марселя, которая имеет религиозный характер, бытие человека согрето устремленностью экзистенции к Богу. В своей основной работе «Быть или иметь» Марсель проводит принципиальное различие между миром «объективности», т. е. разобщенным физическим миром, и миром «существования», где собственно преодолевается дуализм субъекта и объекта и все отношения с миром принимаются как личностные. Марсель утверждает: «Я не могу назвать, определить, сформулировать, кто Я есть. Мое бытие – это не рациональная проблема, подлежащая объективно-научному анализу, а моя личная тайна». Главное для личности – это внутренняя свобода, свобода выбора. Каждый волен выбирать: оставаться ему самим собой или отказаться от своего «Я», и из субъекта превратиться в объект, из «Я» – в вещь, из деятеля – в функцию, из «бытия» – в «обладание».

А. Камю – лауреат Нобелевской премии – развивает экзистенциализм как философию абсурда. В «Мифе о Сизифе» Камю обосновывает, что реальность абсурдна и вся жизнь человека – бесполезный, безнадежный труд. Абсурден как рутинный труд, так и творческий. Перед человеком стоит выбор: самоубийство или признание этой абсурдности. Осознав самоубийство как ошибку, человек должен смело принять абсурдность бытия. Тогда перед ним встает новый выбор: рабство абсурда, что фактически означает метафизическое самоубийство как отказ от смысла жизни и принятие абсурдности мира, или бунт против него. В работе «Человек бунтующий» Камю утверждает, что «бунт – это одно из существенных измерений человека». Бунт и свобода неразделимы: лишь тот, кто понял, что «этот мир не имеет значения, обретает свободу». Но и бунт предполагает выбор: либо бунт, утверждающий свободу, равенство и человеческое достоинство каждого, либо метафизический бунт против самого мироздания, против Абсолюта. «Владыка этого мира, после того, как будет оспорена законность его власти, должен быть низвергнут, а его место занято человеком… Но что значит быть Богом? Это как раз и признать, что все дозволено, и отвергнуть любой закон, кроме своего собственного». Камю предупреждает, что результат такого метафизического бунта печален: «небо пусто, земля отдана беспринципной силе».

Даже атеистический экзистенциализм в попытке обосновать осмысленность человеческого бытия приводит к размышлениям о Боге. Но атеистическая платформа все переворачивает вверх ногами. Метафизический бунт против мироздания, описанный Камю, – это, по сути дела, уже состоявшийся бунт дьявола, бывшего когда-то прекрасным херувимом. Правда, в результате этого бунта не Бог, а дьявол был низвергнут с небес. Абсурдность этого мира, раскрытая Камю, – это результат грехопадения и той власти над миром, которую коварством приобрел князь мира сего, завладев наследием Адама. Позитивный бунт, о котором пишет Камю, – это бунт против собственной греховности, корень которой – в разобщенности с Богом, и одновременно обретение власти над дьяволом, победу над которым уже одержал Христос: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин. 3:16). Библия не рассказывает нам сказки: как Книга всех книг она через Слово Бога раскрывает духовные законы бытия, которые не менее реальны, чем физические. Абсурдность мира, раскрытая Камю, – это земной ад, сущность которого хорошо выразил Эмиль Мишель Чоран: «Ад – это запрещение молиться». Только человек, имеющий веру в живого Бога, может обрести свободу, когда, по словам Камю, «этот мир не имеет значения», но не из пренебрежения к этому миру, а из христианской любви к нему.

Экзистенциализм соотносится с марксизмом по принципу диалектического противоречия. В социальных предпосылках этих учений есть общий момент: как мировые войны, так и социальные революции являются событиями, когда цена человеческой жизни падает. Однако смысл этой жизни два этих учения обосновывают с противоположных позиций: природу человека марксизм видит в системе биологических и социальных свойств человека, экзистенциализм – в экзистенции как непосредственно данном существовании; сущность человека марксизм определяет как систему общественных отношений, экзистенциализм – как личностно-единичное бытие; марксизм делает акцент на внешней свободе человека, вытекающей прежде всего из уровня развития экономики, экзистенциализм абсолютизирует внутреннюю свободу человека. Не случайно Сартр выдвигал программу единения экзистенциализма и марксизма, о чем он, в частности, говорил при посещении Ленинградского государственного университета, состоявшегося во времена хрущевской оттепели. Как известно, и Э. Фромм пытался решать проблему человека, объединяя идеи марксизма, экзистенциализма и фрейдизма. В этих направлениях особенно ярко раскрывается противоречие социального и индивидуального, объективного и субъективного, внешней и внутренней свободы как движущей силы человеческой жизнедеятельности.

Возникнув в 1960-е гг. как литературно-эстетическое направление, постмодернизм постепенно становится разновидностью философской мысли, распространившись как в США, так и в Европе, прежде всего во Франции. Этому способствовало творчество таких мыслителей, как Ж. Бодрийяр, М. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Латура, Ж. Ф. Лиотар, Ю. Хабермас, Р. Краусс и др. Постмодернизм начинают рассматривать как феномен духовной культуры, порожденный распадом той ситуации в сфере общественного сознания, когда наука играла доминирующую роль. Постмодернизм вырастает до роли новой культурной матрицы, когда возрастающая роль субъективного фактора, т. е. свободной целенаправленной деятельности субъекта, гипертрофируется в сторону нарастания искусственности в ущерб естественности и органичности бытия человека в мире. Своеобразным олицетворением этой новой социокультурной матрицы является человек с телевизионным пультом в руках, который исходя из неопределенных желаний бегает по каналам, играя в деконструктивную комбинацию фрагментов текста и картинок. Утрированно оценивая современную метаморфозу культуры как переход от модернизма к постмодернизму, некоторые авторы сравнивают модернизм с паранойей (греч. paranoia – безумие), характеризующейся навязчивыми систематизированными бредовыми идеями, а постмодернизм с шизофрений (греч. schizo – раскалываю + phren – сердце, душа, ум, рассудок), характеризующейся помешательством, которое не имеет системного характера, и поэтому картина мира для больного предстает разорванной и фрагментарной.

Внутреннее противоречие постмодернизма составляют, с одной стороны, подрыв научной рациональности, все более глубокое понимание роли иррациональных, вненаучных форм освоения действительности и, с другой стороны, инерционное увеличение мощи интеллекта на основе науки, когда абсолютизированный интеллектуализм абстрагирует человека от мира, усиливает искусственность его существования, размывает духовность. Современные компьютерные или информационные технологии и виртуальная реальность – это все звенья одной цепи в возникновении и существовании постмодернизма.

Художественное олицетворение постмодернизма в литературе связывают с образом Остапа Бендера, который исходя из девиза «побольше непонятного» не изобретает нового, а цитирует, обыгрывает старое и демонстрирует таким образом постмодернистскую установку деятельности субъекта, для которого неважно само осуществление идей и проектов, а главное – мозаика новых дебютов.

Впервые термин «постмодернизм» появился в книге немецкого историка Р. Панвица «Кризис европейской культуры» в 1917 г.: «Постмодернистский человек призван преодолеть нигилизм и декаданс, порожденный модерном». Второй раз этот термин независимо от Панвица употребил испанский критик Ф. де Онис в работе «Антология испанской и латиноамериканской поэзии» в 1934 г. Этим термином он обозначил процессы, происходившие в начале ХХ в. в поэзии и повлиявшие на формирование новой культурной парадигмы. С этого времени термин «постмодернизм» все чаще начинает применяться для обозначения трансформаций, происходящих в ХХ в. практически во всех сферах жизни общества и столь ярко выраженных в искусстве как зеркале кризисного состояния западной цивилизации и ее духовной культуры. Рождению постмодернизма предшествовал длительный латентный (лат. latentis – скрытый, невидимый) период образования этого феномена в различных социокультурных сферах, с периода окончания Второй мировой войны и до начала 1980-х гг.

Рождение постмодернизма ознаменовала работа Ж. Ф. Лиотара «Состояние постмодерна», вышедшая во Франции в 1979 г. и считающаяся программной для постмодернизма. Мыслитель связывает переосмысление представлений о человеке и его месте в современной социокультурной ситуации в первую очередь с проблемой изменения статуса знания в результате распространения власти современных компьютерных систем. Человек, по мнению Лиотара, не выступает уже в роли субъекта с автономным сознанием и волей: теперь его роль заключается в том, что он есть узловой пункт в сложной сетке информационных обменов, которые происходят по правилам различных «языковых игр». Однако речь идет не о лингвистическом анализе «великих историй» эпохи Нового времени, которые служили организующими принципами идеи прогресса, эмансипации личности, просветительского представления о знании как средстве установления всеобщего счастья и т. п. Лиотар считает, что в современной ситуации всеобщей нестабильности существуют только простые, локальные «истории-рассказы», которые только и являются формой организации любого знания, в том числе философии и религии. Даже концепция конвенционализма неприемлема для постмодернизма: «Единственная реальность, которая повсеместно принимается, – реальность денег. Подобная реальность примиряет все, даже самые противоречивые тенденции, при условии, что эти тенденции и потребности обладают покупательной способностью». Венцом постмодернистской деятельности также становится идея, ставшая товаром.

Несмотря на то что постмодернизм в философии не является каким-то единым философским учением, объединенным общей концепцией, и рассматривается как своеобразное критическое продолжение концепций структурализма, экзистенциализма, постпозитивизма, герменевтики, марксизма и др., делаются попытки классифицировать представителей постмодернизма. Так, американский философ и теолог Д. Р. Гриффин разделил постмодернистов на радикальных критиков модерна и умеренных. Стиль мышления радикальных критиков модерна оформился под влиянием авангардных движений в литературе и искусстве, в результате чего делается попытка резкого разрыва с западноевропейскими философскими традициями: не признается возможность рационального познания объективной действительности, существование изначального смысла бытия и наличие объективной истины, критикуются традиционные ценности. К радикальным критикам модерна Гриффин относит Л. Витгенштейна, М. Хайдеггера, Ж. Дерриду и «последних французских философов». Умеренные критики модернизма признают существование изначального смысла бытия, исходящего от Бога, но считают, что сущность бытия в принципе невыразима и проявляется в структуре бытия многообразно. К умеренным постмодернистам Гриффин относит Х. Смита, У. Бердсли, себя и других мыслителей. Радикальную и умеренную позиции объединяют плюрализм и отрицание рационалистически обоснованных ценностей.

Отечественные исследователи постмодернизма раскрывают как негативные аспекты и последствия этого феномена, так и позитивные. Литературный критик Л. Мочалов, тяготеющий к христианству, негативные проявления постмодернизма видит в смешении реальности и иллюзии, утверждении игрового принципа, делающего современность эпохой «подмен» и «лицедейств».[8]8
  Мочалов Л. Раннее Евангелие постмодернизма // Нева. 1997. № 4. С. 19.


[Закрыть] В этих тезисах есть определенный резон. Если идея, ставшая товаром, выступает кульминацией постмодернистской деятельности, то и увеличение количества контрафактной (фр. contrefaction – подделка) продукции – явление того же порядка. Причем проявление контрафакта в экономике многообразно: это и нанесение вреда здоровью потребителей этой продукции, и одновременно наблюдаемое улучшение ее качества. Философ А. В. Гулыга считает самым негативным последствием постмодернизма его установку на радикальный плюрализм и отбрасывание категории времени, понимаемого как «некая целостность, в которой сливаются воедино прошлое, настоящее, будущее».[9]9
  Гулыга А. В. Что такое постсовременность // Вопросы философии. 1988. № 12. С. 156.


[Закрыть] Позитивные аспекты постмодернизма, с точки зрения Н. С. Автономовой, заключаются в «сдерживании поспешного, иллюзорного синтезирования», свойственного модернизму, в оттачивании чувствительности к жизненному и культурному разнообразию», в «развитии в себе возможности существования без каких-либо предустановленных гарантий», что столь необходимо человеку в наше нестабильное время.[10]10
  Автономова Н. С. Возвращаясь к азам. Постмодернизм и культура. Материалы «круглого стола» // Вопросы философии. 1993. № 3. С. 20.


[Закрыть]

Перечислим основные характеристики постмодернизма. Отталкиваясь от структурализма, постмодернисты видят возможность выйти за пределы устоявшихся смыслов в деконструкции понятий языка. Они считают, что смыслы не должны навязываться: они произвольно формируются в процессе философствования, при этом постмодернисты абсолютизируют свободу интерпретации, включаясь подчас в игру без правил. Они сводят реальность к языковому сознанию, утверждая «авторитет письма» как единственной конкретной данности. Трактовки мира и человека не имеют больше объективного основания и становятся лишь конструктами языка. В отличие от структуралистов, Делез утверждает, что различия никогда не сводятся к тождеству или противоположности, но всегда представляют собой хаотичное взаимоотношение. Отталкиваясь от неофрейдизма, постмодернисты лишают бессознательное системных свойств, считая, что оно постоянно вторгается в сознание, вовлекая его в свою игру, сея смятение и беспорядок. Постмодернизм отражает глобальные тенденции, присущие информационному обществу, в котором реальность замещается телевизионной и компьютерной виртуальностью, мощно воздействующей на сознание. Пытаясь преодолеть свойственное классической философии противопоставление духа и плоти, субъекта и объекта, практической деятельности и познания, постмодернисты вводят понятия «телесности сознания», «духовных или дискурсивных практик». До оппозиции субъекта и объекта единственным существованием обладает желание. Несмотря на наличие некоторых общих характеристик, постмодернизм во всех своих проявлениях с трудом поддается сведению в одно культурное направление.

Как бы мы ни относились к постмодернизму, следует осознать, что это далеко не случайный феномен современной культуры. Неразборчивое использование технических изобретений, промышленность, разрушающая окружающую среду, естествознание, свободное от этических норм, формальная правовая демократия, разрушающая личность, – все это вызывает протест. Культурный релятивизм, который несет в себе постмодернизм, направлен на преодоление кризиса нравственности в современном обществе. Человек, уставший от конфликтов и насилия в мире, ищет выход в идеологии плюрализма и толерантности, и его не останавливает то, что это может привести к полному хаосу и анархии. Постмодернизм обусловлен осознанием неудачного опыта преобразования действительности на основе ее рациональной организации. Постмодернизм не поддается выражению средствами традиционных философских категорий. Его заслуга в исследовании иррационального заключается в стремлении постичь глубоко эмоциональную, внутренне прочувствованную реакцию современного человека на окружающий его мир. Формирование такой личностной позиции есть скрытое стеснительное желание не быть равнодушным, хотя мир, может быть, того и недостоин. Постмодернизм представляет собой осознание необходимости поиска нового пути развития, так как прежний путь не дает возможности выбраться из состояния глубокого кризиса, поразившего ценности современного цивилизованного общества. Связь между традицией и новаторством – это самый тонкий мостик, но, несмотря на опасность, его надо пройти, потому что традиционные стереотипы деятельности ведут в пропасть. Так постмодернизм не осознает, а скорее переживает альтернативу, стоящую перед современным человечеством: между самоуничтожением или самовозрождением на качественно новом уровне.

Столь же глубоко и противоречиво переживается постмодернизмом осознание любым субъектом себя как творца, так как это связано с ответственностью как обратной стороной медали свободы творчества. Поэтому постмодернизм провозглашает децентрацию субъекта в форме концепции фрагментарного субъекта как способ ухода от ответственности и замены свободы произволом: нет целостного бытия и предзаданного смысла, есть только фрагментарные локальные тексты, переживаемые субъектом, и его деятельность, представляющая собой искусственную хаотичную комбинацию равнозначных элементов, – какая уж тут ответственность! Делез для прояснения позиции постмодернизма использует метафору ризомы – корневища, в котором неразличимы отростки и побеги, волоски которого, регулярно отмирая и заново отрастая, находятся в состоянии постоянного обмена с окружающей средой, что соответствует современному состоянию действительности. Ризома вторгается в разные эволюционные цепочки, образуя поперечные связи между расходящимися в разные стороны линиями развития. Постмодернизм отражает современное состояние человечества как нахождение в точке бифуркации (лат. bifurcus – раздвоение), не случайно он оформляется одновременно с синергетикой в 80-х гг. ХХ в. Хаос в синергетической интерпретации не только разрушителен, но и созидателен, конструктивен; развитие осуществляется через неустойчивость, хаотичность, что непосредственно проявляется в точке бифуркации, когда происходит слом стабильного порядка, расщепление путей развития и переход на новый уровень организации, который имеет неоднозначный характер. В чем несомненная правота постмодернизма, это то, что необходим радикальный выход на новый уровень духовности. Опасно не меняться: можно пропустить благословения Божьи и превратиться в соляной столб, как жена Лота.

Вопросы для самопроверки

1. Сформулируйте предмет, доминирующие идею и принцип современной философии.

2. Раскройте сущность, структуру и закономерности взаимодействия субъективного и объективного факторов.

3. Что такое свобода и в чем ее основное противоречие? В чем заключается необходимое и достаточное условие, чтобы быть свободным? Как соотносятся свобода, произвол и насилие?

4. Как соотносятся объект и предмет классической и современной философии?

5. Каково соотношение классической и современной методологии?

6. Как развивается трактовка истины при переходе от классической к современной философии?

7. Обоснуйте наличие основных проблем в пестроте современных школ и направлений. Что это за проблемы и какие философские школы их разрабатывают?

8. Сформулируйте исторические предпосылки и теоретические источники марксизма. В чем заключаются основные теоретические принципы диалектического и исторического материализма?

9. Что общего и в чем различие между марксизмом и неофрейдизмом, марксизмом и позитивизмом?

10. Каковы проблемы и перспективы их разрешения в контексте эволюции современного экономического мышления?

11. Как понимается предмет философии позитивизмом на разных этапах его эволюции?

12. Каковы основные принципы позитивизма и неопозитивизма?

13. В чем сущность научного познания с точки зрения позитивизма в отличие от классического понимания науки?

14. Как зарождался экзистенциализм? В творчестве каких мыслителей?

15. Назовите основных представителей экзистенциализма и сформулируйте общие принципы их учения.

16. В чем специфика концепций Марселя и Камю в контексте экзистенциализма?

17. Что общего в концепциях марксизма и экзистенциализма и в чем их различие?

18. Чем объективно обусловлено возникновение постмодернизма?

19. Назовите сильные и слабые стороны постмодернизма.

20. Какая связь между постмодернизмом и синергетикой?