Текст книги "Философия для студентов экономических вузов"

Свобода, будучи атрибутом человека, выступает критерием развития общества и при этом влияет на его развитие. Темпы общественного развития ускоряются в связи с расширением рамок свободы социального субъекта.

Изменение места человека в мире в результате промышленной революции привело не просто к формированию нового предметного поля философии, но и к глобальной переориентации мировоззрения. Качественно новыми стали и характеристики современной философии. Рассмотрим эти характеристики посредством сопоставления современной и всей предыдущей философии.

В системе классических философских концепций мир в целом воспринимается созерцательно с позиций «прямолинейного онтологизма», т. е. как безусловно объективная реальность, которая может быть познана такой, как она существует вне и независимо от деятельности субъекта. В современной философии возникают новые представления об активности человека как субъекта познания и преобразования мира: разрабатывается «расширенная онтология, включающая регион “психика – сознание”».[7]7
  Мамардашвили М. К. Классический и неклассический идеалы рациональности. Тбилиси, 1984. С. 5.


[Закрыть] Субъект познания начинает рассматриваться не как сторонний наблюдатель, а, напротив, как имманентный агент (лат. agens – действующий) этого мира. Возникает понимание того, что ответы природы на наши вопросы определяются не только устройством самой природы, но и способом нашей постановки вопросов, который зависит от исторического развития средств и методов познавательной и преобразовательной деятельности. Мир в целом воспринимается как объективно-субъективная реальность, преобразуемая деятельностью человека.

Ключевая категория классической философии – это категория бытия, разрабатываемая через диалектику материального и идеального. Ключевая категория современной философии – это категория деятельности, разрабатываемая посредством диалектики субъективного и объективного факторов. Радикально возросшая мощность человеческой деятельности востребовала человеческую духовность целостно в единстве ее рациональных и иррациональных компонентов. Точкой отсчета классической философии является разум. Освоение возможностей человеческого разума, результатов и форм рационального познания и посредством этого выход к широкому рационалистическому взгляду на мир, – вот что составляет содержание всей традиционной философии. Не случайно, даже в средневековой культуре, которая имела тотально религиозный характер, своеобразной вершиной философии являются пять формально-логических доказательств бытия Бога.

Эпопея вокруг разума венчается его культом в век Просвещения, когда роль разума предельно абсолютизируется. Французские просветители блестяще демонстрируют роль разума во всех сферах жизнедеятельности человека в материалах «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел», причем сенсуалистская позиция французских материалистов-просветителей в гносеологии тоже служит культу разума. Более того, даже в немецкой классической философии, выступающей переходным звеном между всей предшествующей и современной философией и в этой связи начавшей критику разума и исследование пределов его возможностей, наивысшим теоретическим достижением является диалектика Гегеля, разработанная на фундаменте панлогизма, в соответствии с которым логика разума пронизывает все уровни и стороны бытия.

Современная философия начинает свое развитие с «аллергической реакции» на культ разума предыдущей эпохи, и первыми иррационалистами выступают А. Шопенгауэр (1788–1860),С. Кьеркегор (1813–1855) и Ф. Ницше (1844–1900). Показателен такой исторический факт. Шопенгауэр преподавал некоторое время в Берлинском университете одновременно с Гегелем и самонадеянно ставил свои лекции специально в те же часы, когда читал Гегель. Студенты предпочитали слушать Гегеля, но Шопенгауэр говорил о себе как о гении. Исторически он был по-своему прав: не признанная при его жизни разработанная им иррационалистическая концепция со второй половины XIX в. легла в основу глубинной психологии, изучающей бессознательное.

Точкой отсчета современной философии становится изучение и высокая оценка роли нерациональных форм духовного опыта. Поэтому актуальным становится учение З. Фрейда (1856–1939), раскрывающее «хитрость разума», который умудряется обуздывать огромную стихию бессознательного, клубящегося под тонкой пленкой сознания. Философия все больше внимания начинает уделяет целостности, спонтанности человеческого духовного опыта, который включает, наряду с рациональными, и иррациональные процессы. Деятельность сознания человека начинает исследоваться как включающая и бессознательные компоненты: инстинкты, интуицию, эмоционально-волевые акты. Таким образом, произошло серьезное смещение акцентов в исследовании духовности человека. Классическая философия в контексте созерцательного типа мировоззрения рассматривала те или иные элементы нерационального в сознании человека как малозначительные и подчиненные деятельности разума. Современная философия в контексте деятельностного типа мировоззрения стремится постичь человеческую духовность целостно в единстве рационального и иррационального, с существенным преобладанием интереса к последнему.

Иррационализм по своему удельному весу доминирует в современной философии отчасти потому, что иррациональные компоненты духовного опыта человека были крайне мало исследованы, а также потому, что в этих компонентах заключена преобладающая мощность жизненной энергии человека. Пионером (фр. pionnier – первопроходец, зачинатель) в деле смещения акцентов в исследовании человеческой духовности выступил Кант, обосновав примат (лат. primatus – первенство, главенство) практического разума, реализующегося через нравственно-этические, волевые, в целом аксиологические компоненты, над теоретическим разумом, реализующимся посредством логических и в целом гносеологических процедур.

Современная философия стремится не только к целостному исследованию человеческой духовности, но и к формированию холистического (греч. holos – целое), как сейчас принято говорить, восприятия мира. Можно возразить, что философия во все времена соотносила человека с миром в целом. Но речь идет о качественно ином содержании целостного восприятия мира. По закону диалектического отрицания современная философия на качественно новом уровне возрождает синкретичность античной культуры. В античной философии в органическом единстве были представлены все формы общественного сознания, но это была целостность еще не развивших свое потенциальное богатство элементов. Современный деятельностный тип мировоззрения детерминирует возрождение этого единства на синергетическом уровне, обогащенном опытом всей предшествующей мировой культуры. Сами понятия «синкретизм» и «синергизм» соответствуют контексту созерцательного и деятельностного типов мировоззрения как глобальных в истории культуры. Синкретизм (греч. synkretismos – соединение) – слитность, характеризующая первоначальное неразвитое состояние чего-либо. Синергизм (греч. synergia – сотрудничество, содружество) – совместное действие элементов сложноорганизованного целого. Термин «синергизм» первоначально использовался для обозначения варианта реакции организма на комбинированное воздействие двух или нескольких лекарственных веществ, когда это действие превышает действие, оказываемое каждым компонентом в отдельности. Синергетика конституировалась как междисциплинарное научное направление в 80-х гг. ХХ в., и ее предмет можно определить как исследование сверхсистемного эффекта в процессах самоорганизации сложных динамических систем.

Инстинкт самосохранения, которого еще не лишилось окончательно современное человечество, требует овладеть методологией оптимального алгоритма жизнедеятельности социального субъекта во всех ее формах. Альтернатива между самоуничтожением или самовозрождением на качественно новом уровне, стоящая перед человечеством, может разрешаться в желательном для нас направлении только при условии единства философского, нравственно-этического, религиозного, художественного-эстетического и научного овладения миром.

Современная наука все более органично срастается с аксиологическими принципами исследовательской деятельности, что и понятно, так как ядерная физика, генная инженерия, клонирование и тому подобные проблемы не могут разрабатываться вне контекста нравственно-этического подхода к ним. Даже политико-правовое сознание сегодня становится все более ориентировано на науку и уязвимо для нравственных критериев. Только овладение в единстве тремя китами человеческой Вселенной: Благом, Истиной и Красотой, – дает шанс нашему будущему.

Предметом исследования философии, как и науки, выступает не только мир в целом, но и отдельные системы этого мира. Предметом исследования классической философии и науки выступают простые механические системы, функционирующие на основе динамических законов. Динамические законы – это законы однозначной детерминации, т. е. когда причина приводит к одному определенному следствию. Законы механики Ньютона, закон сообщающихся сосудов и т. п. – примеры динамических законов. Предметом исследования современной философии и науки выступают сложные динамические системы, функционирующие на основе статистических законов. Статистические законы – это законы вероятностной детерминации, т. е. когда одна причина приводит к ряду альтернативных следствий: например, законы развития биологических популяций, законы функционирования и развития общества, – это прежде всего экономические законы. Динамические законы характеризуют поведение относительно изолированных систем, состоящих из небольшого числа элементов, в которых можно абстрагироваться от целого ряда случайных факторов. Статистические закономерности раскрывают взаимодействие большого числа элементов, составляющих сложноорганизованное целое, и характеризуют не столько поведение отдельных элементов, сколько поведение системы в целом. Статистические законы помогают в исследовании диалектики необходимости и случайности: необходимость при этом выступает как взаимная компенсация и уравновешивание множества случайных факторов. Динамические законы оказываются предельным случаем статистических, когда вероятность становится фактически достоверностью.

Принципиальное различие объекта и предмета исследования в классической и современной философии обусловило разные методологические стратегии: метафизику и диалектику. Метафизика исследует все в неизменном и изолированном состоянии, диалектика, напротив, – в саморазвитии и всеобщей связи. Трактовка неизменности имеет широкий диапазон. Крайняя форма метафизичности заключается в отрицании наличия движения истинно сущего бытия в принципе, как это разработала элейская школа в Античности: неизменность отождествляется в этом учении с неподвижностью. Основная форма метафизики – это признание наличия движения, но только на уровне механического движения. В этой форме метафизика выступает полноценной противоположностью диалектики. Если диалектика причину движения объекта видит в его внутреннем противоречии в соответствии с законом диалектического противоречия, то метафизика – во внешнем воздействии.

Механизм движения, изменения, саморазвития с точки зрения диалектики заключается во взаимном переходе количественных изменений в качественные в соответствии с законом меры; метафизика механизм движения раскрывает как чисто количественные пространственно-временные изменения. Направленность движения, изменения, саморазвития в целом рассматривается диалектикой как переход от низшего к высшему, от простого к сложному, от старого к новому, – в соответствии с законом диалектического отрицания. Метафизика признает направленность движения и изменения либо как чисто количественные изменения, уводящие в дурную бесконечность, либо как циклические изменения, которые включают качественные скачки, но циклы при этом остаются неизменными в своем содержании. Примеры циклических изменений хорошо известны: смена времен года, круговорот воды в природе и т. п.

Признав качественные изменения и сделав, таким образом, следующий шаг в эволюции метафизических представлений, мы приближаемся к той черте, которая отделяет диалектику от метафизики, и наиболее глубоко проникаем в сущность неизменности. С теоретической точки зрения неизменность есть самотождественность объекта, т. е. когда объект может меняться и количественно и качественно, но сохраняя при этом свою сущность или, по-другому, оставаясь самим собой. В этом смысле самотождественность утверждает неизменность мира: «ничто не ново под луной». Эта характеристика мира рассматривается истинной наравне с идеей саморазвития мира: «ничто не вечно под луной». Метафизику так же, как в случае соотношения динамических и статистических законов, можно рассматривать как предельный случай диалектики: диалектика признает в процессах движения, изменения, развития момент устойчивости, неизменности, самотождественности. В противном случае диалектика, если она вообще отрицает какой бы то ни было момент устойчивости, превращается в релятивизм, что продемонстрировала софистика Кратила, подправившего известное диалектическое высказывание Гераклита в формуле: «В одну и ту же реку нельзя войти и единожды». Чертой, принципиально отделяющей метафизическую позицию от диалектической, является признание, что причиной любого движения, изменения и развития выступает внутреннее противоречие. Таким образом, метафизик может соглашаться, что существует движение и даже, что существуют качественные изменения, но при этом он будет оставаться метафизиком. Только когда он станет понимать любое движение и изменение как саморазвитие, он превратится в диалектика.

Метафизика и диалектика исторически взаимосвязаны как ступени в познании мира и овладении им. Так же как в любом относительно завершенном процессе познания, в истории культуры все начиналось с целостного нерасчлененного восприятия мира, когда на поверхности лежит его изменчивость. Этим характеризуется Античность, где у каждого мыслителя мы находим диалектику либо в онтологии, либо в гносеологии. Затем на смену стихийной диалектике приходит метафизическая стадия, когда появляется необходимость расчленять целое на составляющие его части и исследовать их изолированно в неизменном состоянии. Далее, в результате накопления богатого эмпирического материала об отдельных частях сложного целого можно приступить к теоретической диалектике, т. е. исследовать целое в его жизненной динамике, его внутренней взаимосвязи и саморазвитии. Когда мы хотим познать и практически овладеть чем-то по-настоящему, нам необходимо пройти все три стадии в их закономерной последовательности. Таким образом, метафизическая стадия присутствует в диалектическом исследовании на теоретическом уровне.

На каком бы уровне ни познавался мир и его отдельные системы, теоретическая мысль рассматривает объект познания как некую целостность. Однако трактовка целого существенно меняется при переходе от классической философии к современной. На смену представлениям о том, что любое целостное образование можно разложить на простые составляющие его элементы и тем самым постичь его сущность, приходит более глубокое понимание. Оказывается, любое целое несводимо к составляющим его элементам, оно обладает сверхсистемным, положительным или отрицательным, эффектом, и сущностная тайна целого заключается в качественно новых его свойствах, возникающих как результат системной организации. В классической теории господствует редукционизм (лат. reduction – возвращение, отодвигание назад – сведение сложного к более простому) как методологическая установка, потому что целое рассматривается как сумма составляющих его частей, как внешняя упорядоченность, как некий механизм или агрегат (лат. aggregatus – присоединенный – механическое соединение в одно целое разнородных или однородных частей). Антиредукционистская установка современной теоретической мысли основана на понимании целого как внутренней упорядоченности, элементы которой органически взаимосвязаны. Антиредукционизм в конечном итоге вылился в синергизм, исследующий сверхсистемный эффект сложно организованного целого. Эта эволюция восприятия целого наглядно демонстрируется в развитии детских игрушек: когда-то дети играли только в кубики, потом появились конструкторы, а теперь пришли трансформеры.

Важными категориями исследования в области онтологии являются пространство и время. В контексте созерцательного мировоззрения пространство и время понимаются как внешние автономные характеристики материальных тел и процессов, как пустота, вместилище для них; как абстрактная чистая рядоположенность и длительность. В современном деятельностном мировоззрении пространство-время раскрывается как внутренняя структура бытия, наполненная конкретными изменениями в социально-природной жизнедеятельности человека.

Меняется трактовка истины: в классической философии преобладает метафизическая абсолютизация однажды добытых истин. Истина, понимаемая как объективное адекватное отражение действительности, воспринимается упрощенно, поскольку вне поля зрения мыслителей остаются ее относительность, историчность, внутренняя противоречивость. Если же относительность истины учитывалась мыслителями, то они впадали в крайность скептицизма (скептицизм поздней Античности и Юма), противоположного догматизму. Современная философия раскрывает диалектику абсолютной и относительной истины, а также ее антиномичность.

Актуальность исследования процесса деятельности обусловила новый уровень в понимании соотношения необходимости и случайности, целей и средств, а также в понимании свободы. В классической философии господствовало отождествление причинности с необходимостью и неизбежностью, что приводило к метафизическому детерминизму и фатализму. Современная философия благодаря теории диалектики проникает в единство и борьбу необходимости и случайности. В традиционном понимании цели и средства абсолютно разграничены, современная культура, отталкиваясь от творчества Канта, осваивает иерархию средств, целей-средств и высших и безусловных целей.

В современную эпоху особое звучание приобретает проблема свободы. В классической философии эта проблема была периферийной: свобода либо отрицалась в контексте метафизического детерминизма и фатализма, либо трактовалась упрощенно, на уровне внешнего ее проявления. Однако современное постижение диалектики внутренней и внешней свободы как основного ее противоречия своими корнями уходит в учение Спинозы, раскрывшего свободу через соотношение с внешней и внутренней необходимостью. Современная философия исследует диалектику позитивной и негативной свободы, ее абсолютности и относительности, а также ответственность как атрибут свободы.

Современная культура характеризуется необычайным, по сравнению с предыдущими этапами классической философии, многообразием философских школ и направлений. При этом все они так или иначе раскрывают диалектику объективного и субъективного факторов и нацелены на осмысление феномена свободы в этих координатах. Чтобы разобраться в этой пестроте учений, сгруппируем их вокруг основных проблем, затрагиваемых современной философией:

1. Проблема нерационального включает весь спектр вопросов, связанных с диалектикой рационального и иррационального в структуре жизнедеятельности социального субъекта.

2. Мощно развивающаяся в результате промышленного переворота социальная практика по-новому ставит проблему общественного прогресса: если век Просвещения озвучил идею прогресса преимущественно в позитивном ключе, то современная культура стремится овладеть внутренней противоречивостью этого процесса.

3. Как в любую другую эпоху, философская мысль сегодня ставит специально проблему человека, но она звучит в деятельностном ключе и с использованием накопленного богатства антропологических идей.

4. Исторический опыт позволяет философским школам ХХ в. с пониманием дела исследовать проблему языка как фундамент бытия человека, поскольку язык как символическая знаковая система конструирует деятельность социального субъекта.

5. Серьезность современной исторической ситуации бытия человека в мире обусловливает особенную значимость диалога человека с Богом, что придает новое звучание религиозной философии.

Проблема нерационального находится в центре внимания прежде всего следующих школ:«философия жизни», прагматизм, психоанализ. Проявляется она также в разнообразных, менее четко в концептуальном отношении оформленных, всплесках иррационализма и мистики, не говоря уже о том, что современная духовная жизнь, в принципе, пропитана интересом к нерациональным аспектам человеческого бытия.

Непосредственным предшественником «философии жизни» выступает Артур Шопенгауэр (1788–1860). Его иррационализм имеет объективно идеалистический характер, так как субстанцией является мировая воля или воля к жизни как космическая сила. Весь мир как проявление этой воли есть представление, так как мир как объект не может существовать без воли как субъекта, т. е. мир, по выражению Шопенгауэра, это «созерцание созерцающего». Этот принцип: без субъекта нет объекта – повлияет на многие философские учения. Мировая воля всегда свободна, в то время как производный от нее мир подчиняется закону достаточного основания, т. е. существует по необходимости. Человек как явление мира не составляет в этом отношении исключения: его действия в эмпирическом мире имеют необходимый характер. Человек, с точки зрения Шопенгауэра, фатально реагирует на все мотивы и побуждения, ибо человек – раб своего характера или воли. Свобода достигается человеком посредством преодоления воли к жизни. Первый шаг на этом пути – это познание мировой воли, что возможно благодаря интуиции, лежащей в основе искусства как главного способа познания мира.

Во многом под влиянием идей Шопенгауэра развивается направление, получившее название «философия жизни». Его представителями являются Ф. Ницше (1844–1900),В. Дильтей (1833–1911), Г. Зиммель (1858–1918), О. Шпенглер (1880–1936),А. Бергсон (1859–1941). Все процессы, происходящие на разных уровнях бытия, сторонники этого учения воспринимают как жизненный процесс, «живой поток», постоянное становление. Движущие силы общественного развития переносятся в иррациональную жизнь, во многом в область мифологии. Отсюда вытекает идеал «сильного человека», творящего историю «из полноты своей жизни», вопреки «обыденной» и «непосредственной» жизни обывателя. Поэтому деятельность историка и философа культуры может быть только истолкованием «переживаний», т. е. «вживанием» историка в события прошлого, делающее их вновь «живыми», непосредственными, настоящими. Историческое познание предстает не рациональным, а интуитивным процессом.

Своеобразной вершиной данного направления в начале ХХ в. становится концепция жизни как «творческой эволюции» А. Бергсона. Он был одним из первых философов, сосредоточившимся на исследовании времени как живой длительности событий и состояний, поскольку оно переживается человеком как живым организмом и сознательным существом. «Философия жизни» и родственные ей концепции получили название «органицизма», поскольку пытались объяснить все, включая и неорганическую природу, исходя из «жизненного процесса», в который все вовлекается и которому все подчиняется.

Прагматизм (греч. pragma – дело, действие) – это субъективно-идеалистическое направление преимущественно американской философии, основными представителями которой являются Ч. Пирс (1839–1914), У. Джемс (1842–1910), Дж. Дьюи (1859–1952). Сторонники этого направления критикуют традиционную философию за оторванность от жизни и считают, что фундамент бытия человека – это опыт, понимаемый как поток индивидуального сознания, стремящийся к поставленным целям. Субъективная полезность результата деятельности обосновывается как критерий истинности. Но это не означает оправдания безнравственности и произвола, так как действительно полезным для индивида является то, что нравственно и основано на вере. Дьюи предлагал не просто полагаться на имеющийся опыт, но реконструировать его, чему должна способствовать обновленная реформированная система образования.

Основоположником психоанализа является австрийский психолог и мыслитель З. Фрейд (1856–1939), разработавший структуру психической деятельности личности. Выделив три слоя психики: бессознательное – Оно, предсознательное – «Я» и сознание – Сверх-«Я», З. Фрейд впервые отрефлексированно поставил проблему целостного исследования человеческой духовности в единстве рационального и иррационального. Последователи Фрейда критиковали его прежде всего за биологизацию Оно и абсолютизацию роли сексуальной сферы в жизнедеятельности человека. Блестящую плеяду неофрейдистов составили А. Адлер (1870–1937), К. Г. Юнг (1875–1961) и Э. Фромм (1900–1980). Каждый из них внес свой вклад в более глубокое и системное исследование проблемы, поставленной З. Фрейдом. Э. Фромм, специально поставив проблему свободы, затронул тем самым жизненный нерв целостного исследования деятельности личности.

Проблема исторического прогресса в современной культуре также раскрывается целостно посредством исследования внутренней противоречивости этого процесса. После промышленного переворота происходит резкое наращивание темпов научно-технического развития, поэтому социальный субъект свою историческую судьбу так или иначе, связывает с данной сферой деятельности. Наука и техника – мощные рычаги реконструкции жизненного пространства человека – оцениваются с прямо противоположных позиций, что порождает, с одной стороны, сциентизм и технократизм и, с другой стороны, антисциентизм и технофобию. Если сциентизм и технократизм с развитием науки и техники связывают возможность решения глобальных проблем человечества и его исторические перспективы, то антисциентизм и технофобия, напротив, видят в этой сфере главную причину катастрофических тенденций в существовании социума.

Американские социологи ХХ в. Даниел Белл и Уолт Уитмен Ростоу разработали концепции постиндустриального общества и «стадий роста», – социального прогресса, основанного на повышении уровня развития науки и техники. С другой стороны, французский социолог Эмиль Дюркгейм (1858–1917), разрабатывая идею эволюции общества как переход от «механической солидарности» к «органической солидарности», основу этого эволюционного перехода видит в религии, отождествляемой им фактически с идеологией. Немецкий социолог, философ и историк Макс Вебер (1864–1920) обосновывал происхождение европейского капитализма как результат влияния протестантских религиозно-этических ценностей.

Проблема общественного прогресса системно исследована в марксизме, раскрывающем диалектическое единство социально-экономических и духовных предпосылок этого процесса. Наука и техника в соответствии с концепцией марксизма играют немаловажную роль, превращаясь в непосредственную производительную силу.

Проблема человека разрабатывается в диалектическом и деятельностном аспекте в таких направлениях, как персонализм, феноменология, философская антропология и экзистенциализм. Представители персонализма: в России – Н. А. Бердяев, Л. Шестов; в Америке – Б. Боун, Дж. Ройс, У. Хокинг, Р. Т. Флюэллинг и др., во Франции – Э. Мунье, Ж. Лакруа и др., – воспринимают личность как фундаментальную онтологическую категорию, в которой волевая активность, деятельность сочетается с непрерывностью существования. Поскольку персонализм развивается главным образом в религиозном контексте, волеизъявление человека раскрывается в соотнесенности с высшим началом, Богом. Судьба личности в этой концепции противопоставляется теории исторического прогресса: принимаемые решения всегда исходят из направленности воли, нравственного выбора и оценки личности. Персонализм различает понятия «индивид» и «личность». Индивид – это человек, взятый как биологический и социальный атом. Личность – это человек, утверждающий себя посредством свободного волеизъявления, которое помогает человеку преодолеть социальное отчуждение и конечность собственной жизни. Внутреннее самоусовершенствование личности помогает преодолеть такие крайности в жизни общества, как тоталитаризм и индивидуализм, на пути достижения подлинной свободы.

Персонализм оказал влияние на проблематику феноменологии, экзистенциализма, философской антропологии и герменевтики. Основатель феноменологии, немецкий философ Э. Гуссерль подчеркивал, что «натуралистическое» противопоставление сознания и бытия устарело. Фактически он говорит об ограниченности координат основного вопроса философии для современной философии. Исходя из принципа деятельности феноменология свою задачу видит в разработке универсального учения о методе, выявляющего априорные условия мыслимости предметов и чистые структуры сознания независимо от сфер их приложения.

Философская антропология в широком смысле означает учение о природе и сущности человека, выступающего исходной точкой сравнительного исследования иерархических уровней целостного динамичного бытия. В специальном значении философская антропология обозначает течение западноевропейской, преимущественно немецкой, философии первой половины ХХ в. Представители этого направления, реализуя задачу целостного постижения различных сфер жизнедеятельности человека, развили при этом каждый свое понимание характера и назначения философской антропологии. Так, М. Шелер раскрывает человека как главным образом духовное существо, обладающее уникальной способностью к «чистому созерцанию вещей». Х. Плеснер подчеркивал, что человек утратил свою самость и поэтому «приговорен» к вечному поиску и самосовершенствованию. А. Гелен считает, что человек в силу своей биологической недостаточности предопределен к деятельной активности, реализующей себя в различных формах культуры.

Проблема языка разрабатывается преимущественно в неопозитивизме, структурализме и герменевтике, хотя она пронизывает и другие направления современной философии. Герменевтика (греч. hermeneutike – истолковательное искусство), основанная немецким теоретиком романтизма Ф. Шлегелем и немецким протестантским теологом и филологом Ф. Шлейермахером, в общем смысле означает искусство и теорию истолкования текстов. Системно развивший герменевтику в ХХ в. немецкий мыслитель Х. Гадамер трактует ее не просто как метод гуманитарных наук, но как онтологию, поскольку язык выступает субъектом бытия. История для Гадамера – это произведение искусства, которое творится языком. Язык, а не говорящий индивид, выступает субъектом речи. Язык выступает носителем понимания и традиции. Гадамер выявляет новый синтез «речи» и «логоса», разрабатывая принцип, на котором сойдутся экзистенциализм и неопозитивизм: язык есть фундамент бытия человека в мире, – при этом экзистенциализм и неопозитивизм трактуют язык каждый в своем аспекте.