Текст книги "Дао Алтая"

Глава 5. Факел протоалтайцев

Все, что говорилось нами о созидании великих культур древности жрецами Изначального Знания, мы можем обосновать только косвенными данными, но при их внимательном анализе они выглядят достаточно убедительными.

Гегель писал: «В Азии воссиял свет духа, и благодаря этому началась всемирная история». Великий немецкий философ говорил об известных тогда цивилизациях, и он не знал, что эти «светильники» были зажжены одним факелом – факелом протоалтайцев, которые были великими учителями человечества.

Подтверждением тому служит следующее.

1. Во всех древних цивилизациях сохранились легенды о том, что знания и навыки им достались от таинственных богоподобных людей из далекой неведомой страны.

2. Историки признают, что в эти культуры знания привнесены неведомыми пришельцами, неизвестными известной им древней Ойкумены. Давно и упорно ищут этих культуртрегеров, но никак не могут их найти. Значит, не там ищут. Поэтому наша гипотеза, наверное, заслуживает внимания в плане воссоздания картины этого великого явления.

Это позволяет мне утверждать, что именно протоалтайские мудрецы создали величайшее, загадочное и безбрежное море Изначального Знания. Истинные его пределы мы не узнаем никогда.

Большая часть этого Знания была утеряна последующими поколениями, часть непонята, часть отвергнута, из-за неумения найти ей применение, и только часть ее использовали Шумер, Египет, Крит, Китай, Южный Индостан и протоамериканцы (индейцы Центральной и Севера Южной Америки), эти «семена» постепенно проросли и возникли великие цивилизации.

Со временем гениальные создатели и верные хранители Изначального Знания стали уходить из жизни, многие из их великих учеников покинули родину, и это стало приводить к постепенному упадку Протоалтайской расы. В конечном счете, «Золотой век» человечества закончился.

Это время было «золотым» только для одного древнейшего народа-расы, но слава о ней распространилась по всему миру в виде мифов, легенд и сказаний. Через много тысячелетий, каждый народ стал считать, что это их древнейшие предки жили при нем, то есть, что у всего человечества был «Золотой век». После завершения «Золотого века» протоалтайцев, начался «Серебряный век» собственно Алтайской расы.

Кроме вышеупомянутых предварительных условий, которые позволяют нам надеяться, что мы определили Родину Изначального Знания, есть еще ряд аргументов, подтверждающих это.

Вначале мы говорили о том, что Алтай находится примерно на одинаковом расстоянии от всех древнеазиатских цивилизаций, к этому добавим, что от него равное расстояние: до Берингова перешейка (пролива), на северо-востоке и до Центральной Европы, на западе.

О том, что Источник один, и он находится на Алтае, говорит и наличие во всех религиях и мифологиях: единообразных астрологических знаний, наличие схожих лунных и солнечных календарей, символов сакральной горы, зародыша Вселенной и обиталища божественного духа, связи горнего и дольнего миров – пирамиды, центра (пупа) Земли, мирового древа, культ неба, а также культ священной коровы (быка)… (о некоторых нерасшифрованных символах немного далее).

Многие народы, неосознанно повторяя протоалтайцев, считали, что живут в центре Мира: Китай – в Срединном царстве, Древний Египет – в «сердце Мира», в Вавилоне – знаменитая башня сооружена в центре мироздания, в Израиле – храм Соломона – сакральный центр, а Дельфийский Оракул греков в «пупе» Земли, Атлантида – в «оси мира», майя – в середине Земли…

Похоже, следующие сакральные символы, получившие широкое распространение, тоже имеют протоалтайское происхождение: «мандала» – магический круг, символ Неба и Вселенной, общества и страны; «свастика» – переводится как «несущее благо» – символ Солнца и скрещенных молний, четырех сторон Света и «вечного круговорота времени» вокруг «оси мира», щедрости и плодородия; мировое яйцо – из которого все зародилось; йони и линга – женский и мужской детородные – оплодотворяющие органы; «лабиринт» – символ разветвленных «священных» пещер, превратности человеческой судьбы, позже – города.

Американский археолог французского происхождения Ле Плонжон{33}33
  Лё-Плонжон Огюст (фр. Augustus Le Plongeon, 1825–1908), франко-британо-американский писатель-оккультист, врач (доктор медицины), фотограф, археолог-любитель, один из пионеров изучения доколумбовых цивилизаций Америки. Теории Лё-Плонжона вошли в фонд мифологии нью-эйдж. Лё-Плонжон первым ввел термин «наакал» (Naacal), под которым понимал жрецов-миссионеров майя, принесших свет цивилизации Индии и Египту. У него формируется собственная версия мировой истории: цивилизация зародилась в Мексике, на Юкатане, и через Атлантиду была привнесена в Старый Свет.


[Закрыть] установил внутреннее родство древнейших религиозных обрядов Шумера, Египта, Мохенджо-Даро и майя (добавим от себя к ним Японию). Вместе с тем, австралийские насельники, оказавшиеся в изоляции до возникновения Изначального Знания, не имеют с ними ни религиозного, ни культурного родства, поэтому они не создали подобной цивилизации.

Это подтверждает нашу гипотезу, тем более, что недавно, итальянские и американские генетики доказали, что насельники Америки, в их числе, майя, прибыли с Алтая. То есть становится очевидным, что сами майя являются продолжателями протоалтайских традиций. К тому же, управляющий Лондонской горнодобывающей компании Э. Нельсон-Фелл{34}34
  Эдвард Нельсон Фелл – английский инженер. Он жил в Спасске – тогдашнем центре карагандинской промышленности – до 1909 года. Именно при Фелле в Караганде строится три дома из красного кирпича, где располагается администрация угольных копий, больница, школа, комнаты для служащих. Для рабочих при иностранцах было построено много бараков. В 1916 году сначала в Лондоне, а затем в Нью-Йорке вышла его книга «Русский и кочевник (были киргизских степей)». Он написал о Караганде начала прошлого века. Очень тепло отзывался о казахских рабочих. Те его звали по-свойски баем. Эдвард Нельсон Фелл хорошо владел и русским, и казахским языками. Потому и посвятил монографию об экзотичном для Англии народе не менее экзотично: «Анне-байбише, старшей любимой жене и хранительнице очага. Марианне и Оливии – кизимкам, дочерям. Нельсону – байдын баласы, сыну бая». В книге Фелл опубликовал казахские стихи в переводе на английский. Позже его дочь Оливия напишет уже о том, как ее отец путешествовал по Казахстану и как прожил пять лет в Спасске.


[Закрыть], похоже, обладавший редким историческим чутьем, услышав казахские сказания, вымолвил: «Действие этих былей происходит в казахских степях – части Центральноазиатского плато, которое стало колыбелью всех наших западных образов мысли, культур и религий…Колыбель нашей расы качалась под этими звездами, здесь прошло ее детство». А Казахстан – один из прямых наследников Алтая.

Но здесь имеет место целый ряд неизбежных и серьезных вопросов, требующих ответов. Начнем по порядку.

Как одно племя или небольшие группы людей, даже очень неординарных, могли организовать создание великих цивилизаций в абсолютно чужих странах, с другими языками и обычаями?

Вспомним опыт миссионеров трех религий, благодаря деятельности которых они обрели статус мировых. Порой, даже один миссионер обращал в свою веру целый народ с пресловутым чужим языком и обычаями.

Тем не менее, предположим, мы признаем наличие общих типических структурных сходств, но почему все-таки эти цивилизации все же разнятся, если они распространились из одного центра?

Причин несколько. Первая – различные параметры: окружающая среда, почва, климат и еда – приводили к возникновению разных видов человеческой деятельности и образа жизни, что приводило к различному восприятию «матрицы» Изначального Знания.

Вторая – язык, распространившийся из Алтая, быстро впитал в себя «примитивные» местные говоры и превратился во множество разных языков, которые начали оказывать свое влияние на форматирование местных культур.

Третья – всходы от универсальных знаний-семян во многом зависели от состояния этих местных архаичных «культур» и развитости общества.

Четвертое – адепты Алтая, как и все таланты, отличались друг от друга и несли в разные края разные аспекты Единого Знания. Например, мыслители Древней Эллады представляли одну Большую школу, но если бы во главе племен протоалтайцев стояли Пифагор (580–500 до н. э.), Гераклит{35}35
  Гераклит Эфесский (др.-греч. Ἡράκλειτος ὁ Ἐφέσιος, 544–483 до н. э.), древнегреческий философ-досократик. Единственное его сочинение, от которого сохранилось только несколько десятков фрагментов-цитат, – книга «О природе», состоявшая из трех частей («О природе», «О государстве», «О боге»). Основатель первой исторической или первоначальной формы диалектики, Гераклит был известен как Мрачный или Темный, и его философская система контрастировала с идеями Демокрита, на что обратили внимание последующие поколения. Ему приписывается авторство известной фразы «Все течет, все меняется» (др.-греч. Πάντα ῥεῖ καὶ οὐδὲν μένει). Однако точный перевод с греческого означает: «Все течет и движется, и ничего не пребывает».


[Закрыть] (536–470 до н. э.), Диоген Синопский{36}36
  Диоген Синопский (др.-греч. Διογένης ὁ Σινωπεύς,  ок. 412– 323 до н. э.), древнегреческий философ, ученик Антисфена, основателя школы киников. Основной источник сведений о Диогене – трактат «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» Диогена Лаэртия, который сообщает, ссылаясь на Сотиона, о 14 сочинениях Диогена, среди которых представлены как философские работы («О добродетели», «О добре» и т. д.), так и несколько трагедий. Вся история жизни и творчества этого мыслителя предстает как миф. Благодаря своей оригинальности Диоген является одним из самых ярких представителей античности, а заданная им киническая парадигма позже оказала серьезное влияние на самые различные философские концепции. Однажды, он увидел, как мальчик пил воду из горсти, и в расстройстве выбросил из сумы свою чашку, промолвив: «Мальчишка превзошел меня в простоте жизни». Он выбросил и миску, когда увидел другого мальчика, который ел чечевичную похлебку из куска выеденного хлеба. Диоген просил подаяние у статуй, «чтобы приучить себя к отказам». Когда Диоген просил у кого-нибудь взаймы денег, то говорил не «дайте мне денег», а «дайте мои деньги». Умер, согласно Диогену Лаэртскому, в один день с Александром Македонским. На его могиле был воздвигнут мраморный памятник в виде собаки, с эпитафией:
Пусть состарится медь под властью времени – все жеПереживет века слава твоя, Диоген:Ты нас учил, как жить, довольствуясь тем, что имеешь,Ты указал нам путь, легче которого нет.

[Закрыть] (400–325 до н. э.), Аристотель (384–322 до н. э.) и Эпикур{37}37
  Эпикур (греч. Ἐπίκουρος; 342/341–271/270 до н.э.), древнегреческий философ, основатель эпикуреизма в Афинах («Сад Эпикура»), в котором развил Аристиппову этику наслаждений в сочетании с Демокритовым учением об атомах. От 300 произведений, которые, как предполагают, написал Эпикур, сохранились только фрагменты. Свою теорию познания Эпикур именовал «каноникой», так как в ее основе лежало учение о критериях или канонах истины. Не соглашаясь с Платоном и Аристотелем, первичным и главным критерием истины он считал ощущения, в которых дается нам жизнь. Разум же Эпикур считал полностью зависимым от ощущений.


[Закрыть] (341–270 до н. э.) и т. д., то можно представить какие разные культуры они бы создали.

Каждая из этих культур получила свой особый код. Но если кому-нибудь удалось бы совместить все эти коды, скажем Шумера, Египта, Китая, Индии, Греции, древних цивилизаций обеих Америк, друидов (и даже Атлантиды), то ему удалось бы получить суперкод Изначального Знания.

Если это Знание столь Велико и Божественно, почему оно не смогло сохранить самое себя? Почему адепты этого Знания почти не оставили после себя заметных материальных следов – в виде пирамид, храмов, высеченных на камнях письмен или каких-либо других посланий наподобие «дочерних» цивилизаций? Если это была высокоразвитая цивилизация, то у них должна была быть высокого уровня техника, скажем, как в Атлантиде. Атлантида ушла на дно океана и унесла с собой все свои тайны, но ведь Алтаида была на континенте, и никаких катастроф с ней не случилось. Так, где же следы высочайшей техники?

Во-первых, духовные плоды протоалтайцев тщательно уничтожились, в частности, храмы и памятники последующими религиями, особенно, получившими статус мировых – христианством и исламом, в меньшей мере, буддизмом и иудаизмом, так как они видели в них проявления опасного язычества. Наверное, не случайно, в великой Александрийской библиотеке, в которой, наверняка, были древнейшие свитки с описанием, хотя бы части знаний протоалтайцев, дважды устраивался пожар, вначале христианами, в 391 году с благословения римского императора Феодосия I Великого (кстати, отменившего Олимпийские игры, как языческие), а затем мусульманами в 642 году под предводительством второго «праведного» халифа Омара I, обосновавшего свое решение следующими словами: «Если в (этих) книгах сказано не то, что в Коране, их следует уничтожить. А если сказано то же самое, то они не нужны».

В итоге, уникальная духовная сокровищница человечества сгорела почти дотла. Ни христиане, ни мусульмане, погубившие Александрийское чудо, не понимали, что они собственными руками уничтожили священные истоки не только всех древних культур, но и своих религий.

Монголы и тюрки уничтожили все свитки знаменитой в Средневековье Отрарской библиотеки. Но и сейчас, если тщательно поискать в тайных отделах, весьма закрытой и очень оберегаемой от посторонних глаз, огромной Ватиканской библиотеки, то там можно, наверное, найти кое-какие следы Изначального Знания, причем только при помощи опытного «лоцмана» в этом бескрайнем море книг.

Во-вторых, весь Алтай до сих пор глубоко не исследован в подобной постановке; в-третьих, прошло много тысячелетий с тех пор, а время – разрушительно; в-четвертых, на Алтае и вокруг него очень много курганов, которые и послужили образцом для пирамид во многих частях мира; в-пятых, это была, в основном, Духовная обитель, которая создавала и распространяла Чистое Знание, и его творцы и адепты вовсе не заботились о том, чтобы их имена или плоды их деяний остались в, так называемой, истории, о которой они понятия не имели. В-шестых, протоалтайцы владели особой и непостижимой для нашего суетного сознания Сакральной Наукой, без знания которой не постичь их мудрости и нельзя обнаружить следов их деяний, которые, возможно, мы просто не замечаем. Протоалтайские мудрецы были гениальными до наивности, что позволяло им смотреть на мир без шор и видеть не феномены, а ноумены, кстати, их традиция, в некоторой мере, сохранилась в древних азиатских культурах.

И еще: Лао-цзы{38}38
  Лао-цзы (Старый Младенец, Мудрый Старец, VI–V вв. до н. э.,), древне-китайский философ, которому приписывается авторство классического даосского философского трактата «Дао Дэ Цзин». Центральной идеей философии Лао-цзы была идея двух первоначал – Дао и Дэ. Слово «Дао» или «Тао» на китайском языке буквально означает «путь»; но в этой философской системе оно получило гораздо более широкое метафизическое содержание. «Дао» означает не только путь, но и суть вещей и тотального бытия Вселенной. Само понятие «дао» можно толковать и материалистически: Дао – это природа, объективный мир.


[Закрыть] на склоне лет ушел из Китая на запад, чтобы быть погребенным в стране мудрости, Рама, Кришна и Будда – всегда устремляли свои взоры на север, индийские мудрецы считали, что Шамбала находится на Алтае, а кельтские друиды указывали на восток, где, по их мнению, находился источник их знаний. Если произвести мысленно соответствующие линии, то нетрудно убедиться, что они сомкнуться на Алтае.

Сопоставляя творцов Изначального Знания и современных «властителей дум», невольно приходишь к мнению, что Природа, в ее целинный период, была намного щедрее на носителей Духа.

Может быть, в этом есть и определенная зависимость между количеством людей и их «качеством». Похоже, «конвейерное» производство человеческого материала, сказывается на его самобытности (таланте). Ведь нетрудно заметить следующую закономерность: лучшие из людей древности были как боги и богоподобные, а затем по нисходящей – гении, великие, талантливые, одаренные, способные…, а сейчас, даже мелкие талантишки – большая редкость, и отсюда их непомерные амбиции.

Если когда-нибудь моя «сумасшедшая» гипотеза найдет реальное подтверждение, вот тогда над чем надо подумать.

Определение географических широт от 0° на экваторе до 90° на полюсах – явление объективное, но начало меридиального измерения – условное и субъективное. Проведение нулевого меридиана через королевскую обсерваторию в Гринвиче – это произвольное решение английских астрономов, основавших ее, с чем ученый мир молчаливо согласился в благодарность ученым Великобритании за их вклад в мировую науку и технику. Но вернее было бы проведение этого меридиана через истинный Центр Мира, который находится в самой возвышенной части – трехвершия Белухи. Сутки должны начинаться и заканчиваться именно там, у начала Времен. Это стало бы заслуженной данью божественным мудрецам – творцам Изначального Знания, стоявшим у духовных истоков Человечества.

Глава 6. Изначальная религия

Наверное, надо хотя бы кратце поведать о возможных верованиях протоалтайцев.

Причины возникновения древних религий до сих пор остаются неясными до конца. Возможным объяснением является следующее: страх перед опасными, могучими и необъяснимыми силами природы и тайна собственного внутреннего мира требовала найти медиатора между Макрокосмом и Микрокосмом, чтобы обращаться к нему за помощью при сложных обстоятельствах.

Но почему, в одних случаях люди создают себе богов по образу и подобию своему, а в других – нет? Ответить трудно.

Что касается религии протоалтайцев, а назовем мы ее просто Изначальной религией, то ее установление превращается в практически неисполнимую задачу. Но мы попытаемся нащупать, хотя бы в общих чертах возможные ее формы во тьме тысячелетий.

Этот опус можно было бы назвать книгой «Тысяча и один вопрос», поэтому зададим еще один из наводящих вопросов.

Если мудрые протоалтайцы сами до всего додумались, какая у них была нужда в богах? На то две причины: во-первых, со временем, дела далеких предков их потомкам казались настолько «невероятными», что они не могли их объяснить без вмешательства «высшей силы». То есть религия создана более поздними протоалтайцами. Не будем забывать, что речь идет о десятках веков между этими поколениями.

Во-вторых, это связано с особенностью человеческого сознания, которое мифологично и неустойчиво и нуждается в какой-то могучей внешней опоре.

(Но вообще есть ли бог? Для человека главное средство познания мира и себя – это сознание. А сознание нуждается в боге. Значит, в сознании Он существует. А каков этот бог: реальный или виртуальный не имеет значения.)

Богом для протоалтайцев была Природа, поэтому их религия основывалась на ней. Вероятно, вначале существовал анимизм, но люди, со столь высоким сознанием, не могли удовлетвориться им и, скорее всего, разработали религию, объемлющую природу в главных ее формах. И эта Изначальная религия, скорее всего, представляла из себя, в основном, смесь прототенгрианства, протомитраизма и некоторых элементов протофинно-угорской мифологии. (Термины, которые я использую, протофинно-угорская мифология, протомитраизм и прототенгрианство – это условные обозначения неразрывных частей одной и той же религии. Хотя вполне возможно, что Единая религия возникла из синтеза верований отдельных регионов Алтая, а после опять распалась. Я использую их названия задним числом для ясности излагаемой гипотезы.)

После раскола протоалтайцев на алтайцев, ариев и уральцев разделилась и Единая религия. Это во многом напоминает происхождение трех религий из единого авраамова корня – иудейства, христианства и ислама.

Итак, каковым могло быть соотношение этих трех верований в Изначальной религии? Начнем, с финно-угорской мифологии. Она во многом напоминает тенгрианство, есть только небольшие различия, которые и входили в единую Изначальную религию. Это два главных сюжета: первый – образ беспредельного океана, со дна которого по повелению бога – демиурга Инмара, прообраза Тенгри, утка Керемет (это слово по-арабски означает «чудесная». Может быть, это одно из свидетельств изначальной связи всех языков?), достает комок грязи, из которого создается Земля и все полезное на ней. Второй – бьющий из подножия мирового древа источник жизни. Эти сюжеты, вероятно, составляют древнейший слой Изначальной религии.

Более высокую долю в ней несет митраизм. Митра, что означает «договор», «согласие» – бог Солнца и незыблемого договора. Митра связан со звездным небом, то есть с Тенгри. Митра – главный устроитель социальных отношений и личного благосостояния людей, он обеспечивает богатство, комфорт, счастье, здоровье, потомство…

«Митра гарантирует устойчивость и согласие между людьми, охраняет страну от раздора и несчастья, если в ней чтут договор, и разрушает страны и наказывает врагов, если они не чтут договора, нарушают его, служат лжи» («Мифы народов мира», М. 1982). Причем договор должен соблюдаться со всеми, даже с врагами и носителями лжи. Таковы были благородные принципы протоалтайцев. То, что митраизм является составляющей Изначальной религии, подтверждается тем, что он получил распространение во многих культурах, мифах и религиях.

Митраизм породил зороастризм, а от него произошли все религии единобожия.

Но главной составляющей, по сути, матрицей Изначальной религии, по-видимому, являлось прототенгрианство, отождествлявшей собой богов и Природу.

(Голландский философ Барух Спиноза{39}39
  Бенедикт Спиноза (рожд. Барух Спиноза, лат. Benedictus de Spinoza,1632–1677), нидерландский философ-рационалист, натуралист, один из главных представителей философии Нового времени. Спиноза изучил труды таких еврейских философов, как Авраам ибн Эзраи Маймонид, Герсонид, а также был знаком с трактатом «Свет Господа» («Ор Адонай») Хасдая Крескаса и книгой «Puerta del Cielo» («Врата небес») религиозного философа Авраама Когена Эрреры. К этим авторам необходимо добавить неоплатоника Иегуду Абарбанеля с его «Диалогами о любви» («Dialoghi d' Amore») и сочинения арабо-мусульманских философов: аль-Фараби, Авиценну и Аверроэса.


[Закрыть], придерживавшийся подобного взгляда, наверное, был тайным тенгрианцем.) В пользу доминирующего положения прототенгрианства говорит следующее:

1. Это простая, наивная до высшей святости религия, о ее великих заповедях, которые не все дошли до нас, мы можем только догадываться. В ней не ощущается никакого влияния других религий, в то время, как ее следы наблюдаются во многих верованиях, например в Шумере Верховный бог назывался Дингир.

2. Лапидарная фундаментальность ее канонов.

3. Сакральная связь между Небом, Землей и Судьбой – людей, народов, рас и человечества.

4. Место бытования позднейшего тенгрианства – Алтай.

Через многие тысячелетия тюрки и монголы по отрывочным сказаниям об этой древнейшей религии возродили тенгрианство, имея смутное представление о его священном источнике, и не до конца понимая многие символы, упростили его и кое-что добавили от себя.

Попробуем реконструировать Изначальную Религию, на базе трех упомянутых проторелигий, но, опираясь, в основном, на тенгрианство.

Если излагать вкратце, она выглядела следующим образом.

Вначале существовали Всемогущий и Извечный Тенгри и безбрежный Океан. (Распространенный миф о потопе, похоже, исходил с Алтая).

Первым творением Тенгри является утка, он использует ее для добычи со дна Океана комка глины, из которой создает Землю – Этуген. От космического брака Тенгри и Этуген рождаются все боги, в том числе и Митра.

Образуются три мира – небо, земля и преисподняя. Вся жизнь людей проходит под беспредельным, всемогущим и многоликим небом, поэтому Верховное божество – Тенгри – Небо, олицетворяющее мужское начало мироздания с абсолютной властью, над судьбой других богов, мира и людей. Его супруга Этуген – богиня земли, символ плодородящего женского чрева. Подземное царство имеет своего бога – Эрклига. Главным богом для людей после Тенгри и Этуген, является Митра, бог солнца и социальных отношений.

Люди ходят по земле и трудятся на ней, а самое главное в их жизни – вода, поэтому Йер (Жер) – Су, то есть (поверхностная) Земля – Вода – божество среднего мира и плодородия. Оно живет на снежной вершине горного хребта в центре Земли, где ее пуп, и где растет огромная ель, то есть на Алтае, на Уч суру – Белухе.

Все живое умирает и уходит в подземный мир, где царит Эрклиг.

Эрклиг подчиняется суровому и непреклонному Тенгри, но враждует с его супругой Этуген и с Жер-Су.

Вестниками Тенгри, являются два лебедя: белый – для добрых вестей, и бледносерый с черной шеей – для грозных вестей.

Вот так схематично выглядела «простая», великая и «синкретическая», если позволителен задним числом столь непочтительный неологизм, Изначальная религия гениальных творцов Изначального Знания.

Следы прототенгрианства можно найти во всех древних религиях – в (самостоятельном) митраизме, шумерском пантеоне богов, египетской мифологии (только там над небом властвует женская богиня – Мут), в китайском синкретизме, в японском синтоизме и, особенно, древнегреческой мифологии, где Уран – Небо, Гея – Земля, Аид – бог подземного царства, а Аполлон – бог солнца и муз. (Древнегреческая религия в своей древней части, является почти точной копией Изначальной религии. И даже введенный греками новый царь богов – Зевс, означает «Светлое небо».)

Все древние цивилизации, повторяя протоалтайцев, считали, что пуп Земли находится на их территории и себя они воспринимали как центр Ойкумены.

С Алтая распространился культ Мирового Древа, воплощающий практически во всех религиях и космогонических мифах универсальную концепцию мироздания. Это Древо – символ, связующий три сферы – Небо, Землю и Подземный мир. От него происходят различные функциональные древа – «древо жизни», «древо познания», «небесное древо», «древо плодородия», «священное древо»…

Древние германцы поклонялись священному дереву-тотему, называемому Йер-суб, стоит ли говорить о его прямой связи с прототенгрианской Елью (деревом), возле которой живет божество Среднего мира – Йер-су.

Кстати, у греков есть таинственные боги-близнецы брат и сестра – Аполлон и Артемида, с неясной этимологией, что говорит об их иноземном происхождении. Их отец небесный Зевс, а мать Лето – тоже богиня негреческого происхождения, имя которой переводится просто как «мать».

Аполлон (опишем его функции пошире) – бог солнца, светлого начала, искусств, основатель городов, прорицатель, он соединяет в себе небо, землю и подземный мир.

Аполлон один раз в 19 лет, отправлялся на три месяца на воздушной колеснице, запряженной лебедями, в некую идеальную страну на севере – Гиперборею, «за Бореем» – богом северного ветра, к которой испытывал неодолимую тягу.

Если вспомнить, что лебеди – священные птицы протоалтайцев, то, вероятно, они возили Аполлона на его Изначальную родину.

Артемида – богиня охоты, проводит все время в горах и лесах, но она же, по одной из версий, богиня Луны. То есть два бога – главных светил Земли – Солнца и Луны, восходящих в неведомом краю и уходящих за неведомый горизонт, являются в Грецию лишь для того, чтобы освещать ее днем и ночью. Кроме того, Аполлон привез с собой из неведомой, северной страны двух своих верных служителей, мудрецов с весьма говорящими именами для тюркского слуха – Абарис и Аристей, которые обучали греков.

Абарыс (Абарис) и Арысты (Аристей) имеют один корень, Арыс (арис), который означает «мудрый предводитель, учитель», звуковая этимология скользка, особенно при переводе древних слов, но с учетом консервативности алтайских языков, наверное, мы можем их прочитать, как «Мудрый Аб» и «Умудренный».

«Аб» – может быть именем собственным или уважительным сокращением, как принято до сих пор у некоторых тюркских народов. Все эти совпадения вряд ли случайны. Мы здесь уделили наибольшее внимание аналогии между прототенгрианством и древнегреческой мифологией – наиболее известной и знаменитой.

Думаю, если внимательно проанализировать мифологии других древних народов, то можно найти немало типологических соответствий и в них с (прото) – тенгрианством. (И, наверное, не случайно то, что на Алтае смыкаются три мировые религии – христианство, ислам и буддизм, а также даосизм, конфуцианство, шаманизм….) Но прямым его наследником является тюрко-монгольское тенгрианство.

Будет нелишним к сведениям о религии добавить представления протоалтайцев об универсальных «кирпичиках» мироздания. Похоже, среди них бытовали две системы универсалий – двоичная и троичная. Трудно определить, почему так сложилось, и почему разные цивилизации принимали ту или иную из них.

Как известно, бинарность наиболее разработана в древнекитайской натурфилософии, символами которой являются универсальные полярные и переходящие друг в друга силы – инь и ян. Подобное есть и у арабов – джемаль (красота) и джелал (величие). У этих народов базовыми понятиями были – женское и мужское.

Алтайцы взяли троичную систему универсалий. В казахском изложении эти начала звучат так – ер (мужское), қатын (женское) и бала (детское). (Қатын по-тюркски – «жена», но позже среди казахов привился более мягкий арабский эквивалент – «әйел».)

По представлениям алтайцев во всех структурах мироздания действуют не две полярные силы, а три – равновесные. Например, базовые – женское, мужское и детское (существуют, не только женщина и мужчина, но и их плод – ребенок, точнее дети, которые начинают новый цикл жизни); небо, земля и воздух (между ними); добро, зло и равнодушие; холод, жар и тепло; прекрасное, безобразное и заурядное; сладкое, горькое и пресное; северный и южный полюса и экватор; день, ночь и сумерки; прошлое, будущее и неуловимое настоящее, ну и, наконец, им соответствуют даже современные знания об атоме – электрон, протон и нейтрон.

Востоковед Клара Хафизова{40}40
  Хафизова Клара, известный отечественный китаевед, доктор исторических наук, автор книги «Казахская стратегия Цинской империи». «Казахстанская политика Цинской династии имеет свои особенности, вызванные той политической и стратегической ролью, которую она придавала Казахстану связи с географическим положением – буфера между Российской и Цинской империями. Свой отпечаток на форму международных отношений и дипломатические институты накладывала и специфика казахского общества, которая заключалась в кочевом образе жизни и довольно устойчивых патриархально-родовых традициях казахов", – пишет Клара Хафизова, приводя далее интересную периодизацию казахско-китайских отношений с объяснением каждого из периодов в контексте международной обстановки того времени. Именно, исходя из этого контекста, автор много и интересно освещает казахско-джунгарские отношения, всю их драматичность для казахского народа. Клара Хафизова помогает внимательному и непредвзятому исследователю понять, насколько сложной была политическая ситуация той эпохи в Средней Азии и нынешнем Синьцзяне, а через это – и мотивы многих узловых моментов в дальнейшей казахской истории.


[Закрыть] пишет: «В основе таинственной силы этой цифры лежит, возможно, простое наблюдение древних людей о том, что только при единстве двоих – его и ее – зарождается новая жизнь. У человека выделялись три цикла жизни: внутриутробное состояние, жизнь, смерть (жизнь в потустороннем мире), а в жизни на земле три этапа – детство, зрелость, старость.

…Триада является идеальным выражением целостности и полноты всего сущего. При помощи цифры 3 можно объяснить связь и единство материальных и духовных сил между Землей, Небом и Человеком…

…Триада в стандартном поведении присуща многим народам, она является, воистину, универсальной».

Троичная система выглядит более гармонично, так как она рассматривает не только две полярные силы, но и следствие их взаимодействия, что подразумевает устойчивость и динамичность Великого Единого Начала. Скажем огонь – мужская стихия, воздействуя на воду – женскую, рождает пар – новую стихию.

В мире идет бесконечная борьба Добра и Зла, в разные периоды истории верх берет то добро, то зло, а при их уравнивании рождается равнодушие, но вот это равнодушие расслаивается, и начинается новый этап борьбы антогонистических начал.

Троичность находит место и в бытие, особенно наглядно это у казахов: у них три жуза (три племенных объединения) – среди них не только Старший и Младший, но и Средний жузы: три места кочевок – весеннее, летнее и осеннее, у мужчины три журта – группы родственников по линиям отца (свой), материнской и жены.

В иранской поэму «шах-наме» Фирдоуси мифический царь Фаридун делит свое царство на три части между своими сыновьями Салмом, Туром и Ираджем.

Запад тоже культивирует троичность: три ипостаси Бога в христианстве, три основные конфессии в нем – католичество, протестанство и православие, три местопребывания душ в потустороннем мире – рай, ад и чистилище, три ветви власти демократии, три мегапериода в истории – Древний мир, Средние века и Новое время…

Таким образом, вместе с великими культурами древности рождаются и великие религии, и все они, даже не сознавая сами, питаются корнями, уходящими вглубь тысячелетий – в Изначальную Религию, имеют примерно одинаковые сценарии возникновения.

Все пророки «богоизбранных» религий или избранных ими богов, поначалу собирали вокруг себя простых, «необразованных» и доверчивых людей – бездомных, пастухов, рыбаков, бедуинов, то есть примерно такую же «невежественную» паству, как и протоалтайцы.

Вот, что утверждают по этому поводу скептические умы.

В идею общей бого– или вероизбранности могла поверить только подобная «наивная и невежественная» толпа, объединенная одним стремлением выжить. Цивилизованные и образованные люди, скорее убеждены в их личной «богоибранности», но чтобы все окружающие его соплеменники, вдруг оказались «богоизбранными», в этом их никак нельзя было убедить.

Однако, жрецы протоалтайцев в своей миссионерской деятельности имели дело вообще с дикими племенами, и некоторые из этих «общин» первыми начинали глубоко верить в своего пророка и «заражали» этой верой других.

Но может быть в этой «святой наивности» кроется нечто большее – скажем, чистая Душа, искренняя Вера, мысль незамутненная суетным профаническим «знанием», способность признать истинного носителя Духа.

Этот пример очень показателен в отношении адептов Изначального Знания и Изначальной Религии и их паствы.