Текст книги "Русская духовная классическая музыка"

1.7. Кондакарное пение

В XII-XIII веках репертуар расширялся, некоторые напевы стали более протяжными и сложными. Они труднее запоминались, поэтому появилась необходимость в музыкальной фиксации основных Богослужебных песнопений.

Кондакарное пение как род певческого искусства сохранился в немногих рукописях и является древнейшим памятником церковного пения на Руси.

В начале второго тысячелетия византийская церковь имела около десяти певческих сборников, не все они были известны на Руси после принятия христианства. В XI-XVI веках распространение получили ирмосы канонов, Стихирари, Кондакари, Минеи.

Русские Кондакари – сборники кондаков, мелизматических песнопений. Кондакари ХI – ХIII веков – уникальное в своём роде, не повторяющееся собрание музыкальных рукописей. Известны шесть сборников Кондакарей: Кондакарь Типографского устава (конец ХI -начало ХII века); Кондакарь ОИДР (ХII век) – почти ненотированный Кондакарь, одна его часть находится в Москве, другая – в Санкт-Петербурге. Кондакарь содержит кондаки и икосы, светильны с Богородичными, стихиры Евангельские. Благовещенский Кондакарь (конец ХII – ХIII века); Успенский Кондакарь (1207 год); Троицкий или Лаврский Кондакарь (начало ХIII века); Синодальный Кондакарь (первая половина ХIII века). К сожалению, песнопения из Кондакарей до настоящего времени не расшифрованы. В каждом из шести сохранившихся с древности Кондакарей есть свои особые песнопения.

Кондакарное пение появилось в Киевской Руси одновременно со знаменным. Оно отличалось обилием мелодических украшений и длительными распевами слогов. Такой род пения применялся при исполнении кондаков, стихов из псалмов и «припевов» к ним. Нотация кондакарного пения отличалась от знаменного: использовались не только комбинации из палочек, точек, запятых, но и разнообразные «завитушки».

Полностью расшифровать русские кондакарные записи невозможно, потому что в византийской нотации X-XI веков фиксировался лишь контур мелодического рисунка, сам же напев уточнялся в процессе пения при помощи жестикуляции доместика. Кроме того, при переводах греческого текста на славянский язык иногда напевы частично изменялись. В силу сложности и недостаточной ясности кондакарное пение стало нежизнеспособным, однако его отдельные элементы сохранились в ряде форм певческого искусства на более поздних исторических этапах.

Глава 2
Музыкальная культура в период образования единого Русского государства (ХIV – ХVI века)

2.1. Предпосылки развития русской музыки в ХIV – ХVI веках

Культурное развитие Руси задерживалось в связи с вторжением татаро-монгольских орд в пределы русской земли, но со временем стране удалось оправиться от этого удара, и уже в XIV веке наметились признаки её возрождения. Они были связаны с преодолением феодальной раздробленности, сплоченностью всех русских земель, направленной на борьбу с монгольским игом. Центром такого объединения стала Москва, и поэтому период русской художественной культуры с XIV по XVI века называют московским.

В 1380 году победа на Куликовом поле под предводительством князя Дмитрия Ивановича вызвала широкий отклик на всей территории Руси, что и способствовало как возвышению Москвы, так и росту авторитета её князей. Русские земли объединялись вокруг Москвы на протяжении XV века, и к его концу территория единого Русского государства простиралась на севере и востоке до Поморья, Прикамья и Приуралья, а на западе и юге граничила с Прибалтикой, Литвой и Причерноморской степью. В 50-х годах XVI века при Иване Грозном остатки Золотой Орды были ликвидированы.

Объединение русских земель и укрепление экономических связей между ними способствовали образованию русской народности. В XIV веке появились названия Великая Русь, Малая Русь, Белая Русь, которые относились к трём восточно-славянским народам: русскому, украинскому и белорусскому. Каждый из этих народов имел свой язык и культурные традиции.

Значение Москвы как общерусского центра утвердилось не только в политической и хозяйственной жизни, но и в области культуры. Здесь стали концентрироваться все лучшие достижения литературы и искусства, накапливались многие ценности (культурные), созданные во Владимире, Пскове, Новгороде и других городах, чему отчасти способствовали целенаправленные усилия светских и духовных властей.

Уже в XV веке был пересмотрен кодекс Библейских книг под наблюдением новгородского архиепископа Геннадия. В XVI веке благодаря Ивану Грозному и его духовному наставнику митрополиту Макарию был создан пантеон русских святых, так называемых макарьевских Четьих-Миней (12-томное собрание житий, расположенных по церковному календарю), монументальный «лицевой» летописный свод, «Степенная книга» о родословной русских церковных и светских владык, начиная от Владимира I Киевского.

Такие мероприятия помогали укреплению основ существующего строя, были направлены на то, чтобы подчинить мышление людей единому авторитарному началу. Осуществлялась борьба с недостатками в быту, в области культуры и просвещения, в Богослужебной практике для восстановления чистоты «древних преданий». Проявление индивидуального свободомыслия подвергалось суровому осуждению и воспринималось как отход от «истинного Православия».

Церковная идеология вызывала недовольство в образованных кругах русского общества. Движение оппозиционеров, боровшихся против господствующей системы вероучения, принимало вначале форму «ересей», а с конца XIV до начала XVI века ересь распространилась даже в среде высшего духовенства и боярской знати. В XVI веке происходило укрепление национальных традиций, всякого рода подчёркивание преемственных связей с наследием Киевской Руси. Сложившиеся в этот период формы и жанры сохранили своё значение. Сформировавшийся в Средневековье канон пронизывал все области художественного творчества. Всё новое проявлялось «изнутри», в рамках привычного, традиционного, обогащая наследие прошлых эпох, в какой-то мере видоизменяя его.

Музыка продолжала развиваться под влиянием церкви. В тот период происходил расцвет церковно-певческого искусства. Основным видом русской профессиональной музыки было знаменное пение в течение семисот лет – с XI до середины XVII века. Основы знаменного пения, заимствованные из Византии, модифицировались на русской почве. Русские «распевщики» (композиторы) создавали оригинальные музыкальные формы и привносили в церковные песнопения черты яркого национального своеобразия.

К сожалению, историкам музыки мало известно о певческих школах в российских городах. Местные стили в области литературы, зодчества, живописи достаточно изучены, а о церковном пении сохранились отрывочные упоминания, изложенные в летописях. Так, в Лаврентьевской летописи 1175 года есть сведения о том, что «луцина чадь» пела на похоронах Андрея Боголюбского (Разумовский, 1867-1869). Это прозвище предположительно было связано с именем Луки, педагога и воспитателя молодых певчих. В 1274 году собравшийся во Владимире Собор постановил, что на клиросе должны петь только хорошо обученные певцы, получившие посвящение. В связи с этим Н.Д. Успенский отмечал: «Во второй половине ХIII века не только во Владимире, а во всей Руси уже выросли кадры певцов-профессионалов» (Смоленский, 1911).

В Ипатьевской летописи сохранилось имя «словутного» (то есть прославленного) певца Митусы, епископа Перемышльского. Музыкант упоминался в 1240 году в связи с его отказом подчиняться князю Даниилу Галицкому.

Уже в конце ХII и в ХIII веке в русских городах были известны имена выдающихся мастеров церковного пения.

В ХI-ХII веках одним из центров развития певческого искусства являлся Новгород. Он сохранил за собой важную роль вплоть до ХVI века. Знаменитые новгородские певцы и композиторы распространяли свою деятельность и за пределами родного города, способствуя развитию и укреплению национальной певческой традиции.

С ростом государственного единства происходили изменения в области культуры. Центром церковного пения стала Москва. Ключевский по этому поводу писал, что «Москва стала церковной столицей Руси задолго прежде, чем сделалась столицей политической» (Ключевский, 1957).

Церковно-певческое искусство интенсивно развивалось в XVXVI веках, когда Москва утвердилась как политический и культурный центр. В столице заново отстраивались кремлёвские стены, возводились соборы, царские терема, Грановитая палата.

Наряду с этими важными событиями государство окружило заботой и церковное пение. По указу царя Ивана III в 1479 году был создан Хор государевых певчих дьяков, который стал первым профессиональным коллективом, где певцы находились на содержании государства, а не у отдельных монастырей или православных братств.

Впервые хор выступил на торжествах по случаю открытия в Москве Успенского собора Кремля. Первоначально хор насчитывал 35 человек, поделённых на станицы, в каждой по пять певчих. Самой высокооплачиваемой была первая. Новичков, как правило, зачисляли в шестую или седьмую станицу. Управление хором доверяли самому опытному певчему (уставщику), знавшему весь порядок службы в церкви. В обязанности государевых певчих входило участие в Богослужениях и официальных церемониях царского двора. После появления Хора государевых певчих дьяков стали создаваться хоры и в крупнейших городах России.

Деятельность Хора государевых певчих дьяков была особенно плодотворной в эпоху Ивана Грозного. В нашем сознании сразу возникают страшные картины, связанные с правлением этого царя: бесчинство опричников, моря крови, пытки, казни. Углубляясь в историю, не лишним будет вспомнить непреклонную борьбу грозного царя за единство России – борьбу любой ценой, без милости и пощады: победоносный казанский поход (1552 год), Ливонская война (1558 год).

В то же время творили выдающиеся мастера, которые создали такие чудеса зодчества, как Покровский собор (храм Василия Блаженного); произошёл буквально переворот и в русской книжности (в середине XVI века было основано книгопечатание); по древним образцам и с новыми сложными философско-аллегорическими сюжетами писали иконы. Во всем этом активное участие принимал царь.

Он обо всём заботился и делал всё возможное для укрепления и защиты своего царства, не обошёл вниманием и музыку. В репертуаре Хора государевых певчих дьяков были как церковные песнопения, так и светские произведения лирического и хвалебного характера. Церковное хоровое пение царь любил смолоду, сам пел в хоре и сочинял музыку для своих певчих.

Неподалёку от Москвы в древнем Переславле-Залесском в соборе Никитского монастыря, который был построен в 1564 году, до недавнего времени хранилась вделанная в стену большая плита из белого камня. На этой плите начертано: «Благочестивый государь всенощное бдение слушал и первую статию сам пел, и Божественную литургию слушал, и красным (особо красивым) пением с своею станицею (капелла) сам же государь пел на заутрени и на литургии». Из этой надписи становится понятным, что царь имел свою капеллу певцов, отличавшихся красотой пения. В храмах Александровой слободы, которая с 1564 по 1572 годы являлась его резиденцией, царь сам почти ежедневно читал и пел. В слободе существовала целая музыкальная школа, во главе её стоял знаменитый распевщик (композитор) Федор Крестьянин (Христианин) и его ученики Иван Нос и Стефан Голыш. Все они были уроженцами Новгорода, славившегося своими певцами и композиторами.

Известны и собственные музыкальные произведения Ивана Грозного. Они сохранились в рукописи «Книга глаголемая Стихирарь месячный, иже есть Око дьячье», которая находится в собрании Троице-Сергиевой Лавры (в настоящее время – в составе Отдела рукописей Государственной библиотеки им. В.И. Ленина).

В Стихираре содержатся два произведения: «Творение царя Иоанна деспота (по-гречески – владыки) российского» и «Творение царево». Оба сочинения Ивана IV – стихиры, первые слова которых взяты из текста псалмов. В последующих словах, поэтически связанных с ними, развиваются темы, прославляющие каких-либо святых или отдельные события. Первое произведение посвящено московскому митрополиту Петру. В истории Москвы – центра объединения раздробленной Руси – он занимал, можно сказать, исключительное место.

В 1299 году Пётр являлся общерусским митрополитом и встал на защиту возвышавшейся тогда Москвы. Он отстаивал её интересы и в соперничестве с Тверью, древней и богатой, и перед золотоордынскими ханами. В 1325 году при Иване Калите Пётр даже перенёс в Москву митрополичью кафедру, этим дальновидным с исторической точки зрения шагом городу была оказана неоценимая услуга. Благодарная память о митрополите Петре сохранилась в Московском государстве.

Свою достойную лепту в умножение её славы внёс и Иван Грозный. Историческая память, стремление высоко ценить и прославлять тех, кто потрудился на ниве «устроения державы российской», были неотъемлемыми чертами царя. Это проявлялось в его литературном и музыкальном творчестве. Примером тому может служить словесный текст стихиры в честь московского святителя: «Кыми похвалеными венецы увяземо (увенчаем) святителя иже (который) плотию в Руси суща и духовно всем достизающа, иже чиста того любяще, веримо предстоятеля и заступеника, иже всемо скорбнымо утешителя, благочестия реку, Землю Русскую веселяшу течении (своим течением) Петра, теплаго предстателя нашего и хранителя».

Теми же идеями исторической памяти проникнуто и второе из названных музыкальных творений царя – Стихира в честь Сретения (встречи) иконы Владимирской Богоматери. Событие, связанное с этим торжеством, считается одним из самых решающих и драматических в истории Москвы. Владимирская икона Пресвятой Богородицы – великий символ, через который осуществлялась и будет вечно осуществляться связь между многими поколениями православных христиан: от времён, когда этот чудотворный образ совершил многовековое путешествие по святым местам от Иерусалима до Царьграда и в ХII веке прибыл в Киев. На Руси чудотворная икона повторила тяжёлый и славный путь русского народа – из Киева во Владимир, а потом в Москву, где образ Божией Матери тоже прославился многими знамениями для спасения Отечества.

В июне 1395 года к стенам города подошла армия непобедимого завоевателя Востока Тимура – Тамерлана, создавшего огромную империю, которая простиралась от Каспия до Маньчжурии. После прохождения его армии оставались лишь развалины и пепелища. Полки Тимура разорили верховья Дона, захватили город Елец и двинулись на Москву.

Великий князь Василий Дмитриевич приказал принести святую икону из Владимира в Москву. Путь продолжался десять дней: по сторонам дорог всё это время стоял народ , протягивал руки к образу Пречистой Девы Марии и молился: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!». Икону ждала торжественная встреча в Москве: крестным ходом всё духовенство, великий князь и члены его семьи, бояре и простой народ вышли за город на Кучково поле и, встретив чудотворную икону, провожали её до Успенского собора Кремля.

Великий князь с наскоро собранным войском вышел навстречу врагу. Страна находилась в тревожном ожидании: воины готовились к бою, монахи возносили молитвы к Господу…Уповая больше на помощь Божию, чем на свои силы, князь стал усердно молиться вместе со своим воинством и всем народом Господу и Его Пречистой Матери. Решающая битва не состоялась! В тот самый день и час, когда из Москвы доставили Владимирскую икону Божьей Матери, Тамерлан отдыхал в своём шатре и во сне увидел большую гору. С её вершины шло к нему множество Святителей с золотыми жезлами в руках, а над ними, в лучезарном сиянии – Царица в багряных ризах и в неизреченной славе Своей, окружённая ангелами с пламенными мечами. Та-мерлан в ужасе проснулся, созвал мудрецов и предсказателей и потребовал от них объяснить это видение. Они отвечали, что виденная им Дева есть Матерь Бога христианского, защитница земли Русской. «Если такова у них Помощница, тогда мы не одолеем их. Напрасно шли мы на них и без успеха трудимся теперь, потому что если только одного из предстоящих пошлёт Она против нас, то один победит нас всех, так что не найдём и места, куда бежать», – сказал грозный повелитель и приказал своим войскам поворачивать обратно в степи.

Такая же благодатная помощь от Владимирской иконы Божией Матери была явлена и в 1408 году против ордынского хана Едигея, подступившего к Москве, в 1451 году, когда к городу подошел ногайский царевич Мазовша. Утром враг бежал от Москвы.

Когда случались общественные бедствия (войны, пожары, эпидемии), святители с молитвой обращались к Владимирской иконе Божией Матери. Бросал свой огненный взгляд на чудотворную икону и грозный царь Иван IV. Смиренно молился перед Ней о даровании побед над недругами его благочестивый сын Фёдор Иоаннович. Когда подступил к Москве крымский хан Казы-Гирей, то Борис Годунов повелел доставить в воинский лагерь Владимирскую икону Божией Матери. И было в стане русских воинов великое ликование.

В 1547 году в Московском Кремле произошёл сильный пожар. Владимирскую икону Божией Матери попытались вынести из собора, но никакими силами не могли сдвинуть её с места. При этом был замечен в небе над Успенским собором светозарный образ. Вскоре пожар утих, а Успенский собор не был тронут огнём. С тех пор чудотворный образ Пресвятой Богородицы пребывает в этом храме.

Понятно то благоговение, которое испытывает русский народ перед образом Владимирской иконы Божией Матери. Выступая в военные походы, Её молитвенную помощь призывали русские князья и цари. Просил себе небесной помощи на защиту Отечества у этого чудотворного образа и царь Василий Иванович Шуйский. При нашествии французов в 1812 году чудотворную икону доставили во Владимир, где её каждый день с крестным ходом носили по городу. Из Владимира Преосвященный Августин отправился со святым образом в Муром, а оттуда возвратился в Москву.

Много веков Владимирская икона Божией Матери жила одной жизнью с русским народом. Перед нею представали патриархи и цари, бояре и простой народ, она была с ними и в бедах, и в радостях. Прославленная икона вдохновляла иконописцев; копии с неё украсили многие храмы, и перешедшая с оригинала благодатная сила Божия сделала чудотворными и их.

Владимирская икона Божией Матери оказалась в Третьяковской галерее. В настоящее время по сложившейся традиции она (как и «Святая Троица» Андрея Рублёва) во время Богослужений переносится в храм Святителя Николая в Толмачах.

Отныне 23 июня (старого стиля) – один из дней празднования иконы Владимирской Божией Матери, один из «нарочито московских» и общерусских праздников. Способствовать прославлению такого торжества считал своим долгом Иван IV, «московский и всея Руси» государь. «Вострубите трубою песней во благонарочитом дни праздника нашего и тмы разрушение, и свету пришествие паче солнца восиявша», – призывает текст стихиры «всяко возрасто верных множество совокупленное» (в честь Сретения (встречи) Владимирской иконы Божией Матери).

Стихиры Ивана Грозного звучат торжественно, словно поступь праздничного крестного хода, что было свойственно древнерусской музыке того времени. Они предназначены для одноголосного мужского хора. Строгая «соборность» в характере пения не рождает впечатления однообразия или звуковой бесцветности. Многократно повторяются отдельные звуки, которые воспринимаются как тонкая огранка очень значимым по смыслу словам или фразам. Немного непривычно и даже неестественно для нашего слуха звучат такие слова, как «венецы» (венцы), «заступеника» (заступника), «весехо» (всех). Но это были правила принятого в то время так называемого раздельноречного пения. В текстах песнопений, строго традиционных по своему языку, сохранялись, как тогда говорили, «неистинноречные» нормы воспроизведения букв (звучавшие в речи «ъ» как «о» и «ь», как «е»).

Суровые и напряжё……/е, как сама эпоха, песнопения Ивана Грозного подлинно монументальны. «Беды и скорби, печали и распутия, реки и пустыни, рати, и цари и князья» (из предполагаемого канона Ивана Грозного Архангелу Михаилу) вместе с молитвою о всей Руси, «благодарственной радостью о ней» (из стихиры Владимирской иконе) звучат в этих необыкновенных творениях древнерусской музыкальной культуры.

Установлена принадлежность царю и еще одного духовного произведения: «Канона Ангелу Грозному воеводе», которое было подписано псевдонимом Парфений Уродивый. По мнению большинства исследователей, в 1572 году, после двух походов на Новгород и жестоких там расправ, Иван Грозный тяжело болел и очень раскаивался о содеянном (Келдыш, 1987).

В 1551 году Церковный собор узаконил в Москве и во всех московских пределах многоголосное пение, что повлияло на организационную структуру русских хоров: кроме мужчин, в его составе появились и мальчики, исполнявшие дискантовые партии (высокий детский голос). Вместо прежнего деления на станицы в хоре появились «вершники», «путники» и «нижники». «Вершниками» называли певцов, исполнявших верхний голос, «путниками» – средний, а «нижниками» – нижний. Певца, который пел партии трёх голосов, называли «демественник».

Во второй половине XVI века церковное пение развивалось особенно активно. Одной из причин являлась канонизация русских Святых на Соборах в 1547 и 1549 годах. В их честь стали создавать новые службы и сочинять циклы песнопений. Помимо этого уделялось внимание переписке певческих книг, причем было выявлено множество разночтений, ошибок из-за недостаточной грамотности писцов. В связи с этим назрела необходимость внести порядок и единообразие в певческое дело.