Текст книги "Культурология. Учебник для вузов"

XVIII век в Европе, вошедший в историю под знаком Великой французской революции, стал утверждать идею победы цивилизации над невежеством, темнотой и отсталостью. Но уже в XIX в. заговорили о цивилизациях во множественном числе, то есть пришло понимание того, что существует многообразие в цивилизационном развитии различных народов. Это было связано с активной европеизацией мирового пространства как в культурном, так и в экономическом плане. В результате к середине XIX в. о цивилизации заговорили как о понятии, характеризующем большие эпохи в развитии целых народов. Об этом писал, например, французский историк Франсуа Гизо (1787–1874), который посвятил свои труды истории цивилизации во Франции и в Европе.

Знаменитый немецкий философ Г. Гегель (1770–1831) рассматривает историю человечества как продукт исторического развития «идеи», «абсолютного духа». Разум в его концепции оказывается главным содержанием мирового цивилизационного развития. Этот разум сначала существует в природе, затем приобретает более высокие формы человеческого духа – религии, философии, искусства. Отсюда возникают право, политика и государство. Собственно проявлением разумности и цивилизованности является возникновение государства. В гегелевской концепции материальное тело человеческой культуры, например экономика, оказывается подчинено духу и разуму, является их проявлением. Цивилизация отождествлялась с уровнем развития духовной культуры, и каждый народ, достигнув некоторых высот в сфере человеческого духа, оказывался проводником «абсолютной идеи». Собственно цивилизованность того или иного народа оценивалась с точки зрения его вклада в духовную сокровищницу человечества. Развитие цивилизации или культуры, по Гегелю, проходило, по аналогии с жизнью человека, несколько стадий: детство (древний Восток) сменялось юностью (античная Греция) и зрелостью (античный Рим). Современный же Гегелю мир европейской культуры является старостью человечества. Важнейшим критерием цивилизованности и прогрессивного развития, считал Гегель, является нарастание духа свободы. Если для духа Востока свобода может быть лишь для единиц, то есть для восточных правителей и деспотов, то в античном мире уже некоторые, то есть свободные граждане могут быть свободными. Германский мир, по Гегелю, утверждает всеобщую свободу. Таким образом, в гегелевской концепции, наряду с утверждением идеи единой человеческой истории и развития цивилизации, утверждалась мысль о специфических ее стадиях, о локальных цивилизационных целостностях отдельных народов.

Однако, несмотря на жесткую логическую определенность концепции Гегеля, его идея «абсолютного духа» как источника разумного цивилизационного движения оказалась подвергнутой резкой критике уже в первой половине XIX в. Именно в это время, в связи с развитием европейской науки и промышленности, на первый план выдвигается естествознание, опирающееся на эксперимент и утверждающее приоритет факта над философскими рассуждениями. Историю стали рассматривать по аналогии с развитием природы. Например, весьма популярной среди историков стала эволюционная теории Дарвина, примененная к объяснению цивилизационого прогрессивного развития. Цивилизация с этой точки зрения стала рассматриваться как развивающаяся социокультурная целостность, на которую влияет целый ряд разнообразных и равноправных факторов – географических, политических, экономических, биологических, духовных и т. д. Эта многофакторность определяет постепенный характер мирового прогресса, где революции лишь изредка нарушают естественный ход событий. Так, английский историк-позитивист Генри Бокль (1821–1862) в своем главном труде «История цивилизации в Англии» проводил идею о том, что развитие цивилизаций происходит под воздействием, с одной стороны, внешних явлений на дух человечества, а с другой стороны, человеческого духа на внешние обстоятельства жизни. Факторами, во многом определяющими ход цивилизационого развития, являются состав почвы, пищи, характер климата, природных условий бытия. Однако в дальнейшем, когда человечество накопило достаточно знаний, главным двигателем становятся разум и наука, позволяющие человеку господствовать над природными явлениями.

В исторической науке XIX в. сформировалось представление о том, что человечество достигает этапа цивилизационного развития, лишь пройдя определенный эволюционный путь – после дикости и варварства. В этом смысле определял цивилизацию известный американский историк и этнограф Льюис Морган (1818–1879). Изучая культуру индейских племен в Центральной и Северной Америке, он использовал термин «цивилизация» для разделения социокультурного исторического процесса. Для него качественный этап развития общества – цивилизация – является вершиной развития первобытного общества. Дикость и варварство предшествуют цивилизации, и при их разделении американский ученый исходит из следующих параметров: примитивные общества формируются на основе общего родства – род, племя; в цивилизованном обществе развиваются производительные силы, возникают разделение труда, обмен товарами, частная собственность. В результате богатство концентрируется в руках немногих, возникает раскол социума на классы, и государство в этих условиях выполняет роль стража существующих порядков. По мнению Л. Моргана, эти законы развития общества являются универсальными, характерными для любого народа.

Стоит отметить, что взгляды Л. Моргана во многом формировались под воздействием модной в XIX в. эволюционной теории, и его идеи были использованы и развиты Карлом Марксом (1818–1883) и Фридрихом Энгельсом (1820–1895). В работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства» Ф. Энгельс исследовал процессы зарождения цивилизации. Причем сущностные признаки цивилизации определялись прежде всего в социально-экономической сфере. В первую очередь речь шла о возникновении так называемой «производительной экономики» – земледелии, животноводстве; усилении разделения труда – отделении физического труда от умственного; появлении торговли и денег. В социальной сфере акцент делался на возникновении классов с антагонистическими интересами и государства как защитника интереса богатых классов, владельцев средств производства. В культурной сфере этапам цивилизационного развития соответствует возникновение письменности и профессионального искусства. Однако для К. Маркса и Ф. Энгельса цивилизация, как и для большинства исследователей XVIII–XIX вв., не была высшей стадией развития человечества. Несмотря на то, что она является более совершенной ступенью в историческом движении общества, чем дикость и варварство, она привела к возникновению целого ряда антагонистических формаций – рабовладельческой, феодальной и буржуазной. Главную роль в истории играли производственные отношения, и базисом для политического и духовного развития являлось развитие производительных сил, причем господствующие классы владели ими в качестве частной собственности. Несмотря на то, что человечество проходит, по мнению К. Маркса и Ф. Энгельса, ряд последовательных прогрессивных ступеней, стадия цивилизации должна смениться коммунистическим обществом – обществом, где отсутствует жесткое разделение труда, частная собственность, эксплуатация человека человеком.

Во второй половине XIX в. – начале XX в. теория линейного прогрессивного развития подверглась серьезной и основательной критике со стороны различных историков, культурологов и философов. Так, например, Франц Боас (1858–1942) считал, что открытые эволюционистами законы, которые, якобы, управляют развитием единой человеческой цивилизации, являются теоретическими натяжками и внешними аналогиями, которые не имеют действительного содержания. Ведь каждая культура носит уникальный и специфический характер, и каждый ее элемент выполняет в этой культуре особую роль. Факты в различных культурах могут быть похожими, но они обладают лишь внешним сходством. Например, костер, в зависимости от ситуации, может быть ритуальным, погребальным, охотничьим, может служить для выполнения религиозных обрядов, жертвоприношений и т. д. Иначе говоря, одно и то же явление (в данном случае – костер) обладает в разных культурах различным символически-содержательным значением, выполняет разные функции.

Теория локальных цивилизаций в развитом виде – как теория культурно-исторических типов – была сформулирована русским философом Н. Я. Данилевским (1822–1855) в книге «Россия и Европа». Основной смысл данной книги заключался в обосновании нелинейной модели развития истории, в критике истории цивилизации, традиционно выражавшейся в схеме «Древний мир – Средние века – Новое время». Как считал Н. Данилевский, эта «трехчленка» отражает не действительное развитие человечества, а стремление западноевропейских мыслителей обосновать мировое первенство Европы, которая оказывается образцом для всего человечества. Согласно мысли Н. Данилевского, цивилизация есть культурно-исторический тип общества, который формируется в рамках особых локальных социокультурных целостностей. Этот тип включает в себя совокупность особых, неповторимых черт религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного развития. Особо важную роль в человеческой истории сыграли 11 основных культурно-исторических типов: египетский, ассиро-вавилоно-финикийский, древнесемитский, китайский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский, германо-романский (европейский). Эти цивилизации выделяются в качестве таковых именно потому, что они обладают особой духовной природой, специфическими внешними условиями бытия и осуществили свой самостоятельный путь развития, причем многие народы, как считал Н. Данилевский, так и не смогли создать цивилизации (культурно-исторические типы). Они оказались лишь исходным материалом для цивилизационного становления других народов или, наоборот, разрушителями существовавших цивилизаций. Для объяснения специфики локальной цивилизации Н. Данилевский проводит аналогию с жизнью человека. Цивилизации в своем развитии проходят стадии становления собственной самобытности – юности, затем зрелости, то есть возникновения политических институтов и, наконец, упадка. Собственно самобытность локальной цивилизации определяется «душой народа», то есть ее национальной спецификой, связанной, прежде всего, с языком, культурой и историей. Правда, по Н. Данилевскому, различные культуры не могут смешиваться друг с другом, создавать некие гибридные образования. Гибель цивилизации или определенного культурно-исторического типа не связана с преемственностью культуры, а означает лишь то, что главный фокус развития смещается к другому народу. Н. Данилевскому принадлежит идея пяти законов исторического цивилизационного развития:

• любой народ является самобытной цивилизацией;

• без политической самостоятельности цивилизация не может сложиться и функционировать нормальным образом;

• различные цивилизации могут воздействовать друг на друга, но преемственности между ними нет;

• цивилизация может развиваться только в случае, если народы, ее составляющие, объединяются в федерацию;

• цивилизационное развитие представляет из себя круг, его можно уподобить жизненному циклу многолетнего растения, причем периоды роста цивилизации продолжаются длительное время, а период цветения и плодоношения – относительно короткий и истощает жизненную силу цивилизации.

Идея и образ цивилизации как культурно-исторического типа, предложенные Н. Я. Данилевским, развиваются в современных цивилизационых теориях и являются актуальными и в настоящее время.

Таким образом, XIX в. является переломным в развитии теории цивилизации. Идея линейного, однозначно прогрессивного пути развития человечества подвергается все большей критике, формируется стадиальный подход, где цивилизация рассматривается как определенный этап человеческой истории.

В XIX в. происходит переход от однозначно эволюционно-монистического понимания истории к плюралистическому. Во многом это было связано с огромным количеством этнографического и культурно-фактологического материала, который был получен в «эпоху путешествий». Именно в ходе многочисленных этнографических экспедиций, предпринятых учеными Европы, обнаружилась плюральность, то есть множественность этнокультурных миров, их уникальность. Да и сама европейская культура стала осознавать свою специфику только во взаимодействии, столкновении с другими культурными мирами. «Неосознанность» культуры заключается в том, что она кажется естественной, само собой разумеющейся для человека, родившегося и воспитанного в ней. Только столкнувшись с обычаями, нравами, традициями других народов, можно увидеть уникальность собственной культуры и специфику чужой. Гигантский этнографический и культурно-исторический эмпирический материал, накопленный в «эпоху путешествий», показал, что европейский путь развития не является единственным. То, что сама европейская цивилизация оказалась в ситуации кризиса, явно продемонстрировала утопичность унитарного подхода, когда Европа объявлялась идеалом прогрессивного развития для всего человечества, представляла собой целостность, до которой так называемым «примитивным» народам предстояло расти и расти. Отсюда все более правомерным выглядел локально-исторический подход к цивилизациям как к уникальным социокультурным и этническим образованиям. Большинство специалистов в области истории и культурологии стали определять цивилизацию как социокультурную общность или целостное конкретно-историческое образование, обладающее своей спецификой по отношению к природе, особенностями и самобытностью культуры. Научный цивилизационный подход в этом плане связан с поиском «единой матрицы», единой социокультурной основы для интеграции народа или группы народов.

В конце XIX – начале XX в. многие надежды, возлагаемые философами, культурологами и социологами на прогрессивное цивилизационное развитие общества, оказались подорванными. Индустриальная цивилизация вступила в череду целого ряда кризисов: начиная от экономического кризиса перепроизводства и заканчивая политическими кризисами, проявившими себя в наиболее явной форме в Первой мировой войне. К этому времени относится возникновение пессимистических теорий, трактующих сущность цивилизационного развития. Выдающийся немецкий историк и философ Освальд Шпенглер (1880–1936) в своей книге «Закат Европы» противопоставил друг другу понятия культуры и цивилизации. С его точки зрения, история человечества не является единой, в ней можно выделить восемь культур или культурно-исторических типов, каждый из них вырастает на собственной культурно-исторической основе, обладает особым способом восприятия, переживания и отношения к миру. Эти культуры полностью замкнуты, непроницаемы, между ними нет преемственности. О. Шпенглер исследует развитие египетской, индийской, вавилонской, китайской, греко-римской, византийско-арабской, русско-сибирской культур, культуры майя и уподобляет их развитие жизни отдельного человека, проходящего этапы рождения, детства, молодости, зрелости, старости и умирания. В движении каждой культуры немецкий философ выделял два этапа. Если первый соответствует становлению и расцвету собственно культуры, ее достижений, то второй этап – это умирание культуры – этап цивилизации. Все культуры с течением времени приходят к неотвратимому концу. Для Европы, например, цивилизация побеждает культуру в результате ее «омассовления», утраты свободы, идеи творчества, индивидуального развития. Сама мировая война есть явное доказательство гибели культуры и победы цивилизации и ее главного детища – государства – над свободной творческой человеческой личностью. Человек эпохи «заката Европы» лишается высоких духовных смыслов своего существования и оказывается игрушкой в руках власть имущих. Именно фигура Цезаря – безжалостного воителя и создателя системы недемократической тиранической власти – является олицетворением любой цивилизационной эпохи.

Однако следует обратить внимание, что ценность идей О. Шпенглера заключается не просто в критике негативных сторон современного цивилизационного развития, но и в утверждении самобытности, целостности, живой души каждой культуры. Культура обладает мощнейшим творческим потенциалом и наиболее адекватно выражает себя в религии, философии, обыденной жизни, искусстве, политике. Именно душа культуры оказывается объединяющим и движущим моментом в развитии человеческого общества.

Для XX в. характерны попытки соединения теории локальных цивилизаций и эволюционных теорий. Это выражалось в возникновении концепций циклической динамики развития истории. Так, знаменитый американский социолог и культуролог русского происхождения Питирим Сорокин (1889–1968), закончивший, кстати сказать, ту же самую симбирскую гимназию, где учились В. И. Ленин и А. Ф. Керенский, создал концепцию исторического развития человеческой культуры. С его точки зрения общества объединяются в огромные социокультурные суперсистемы, на основании единых ценностно-смысловых идей и идеалов. Эти суперсистемы или цивилизации определяют экономическую, политическую, обыденную и т. д. жизнь людей, поскольку формируют цели и способы их достижения.

Эти суперсистемы проявляют себя в пяти культурных сферах – религии, этике, языке, искусстве, науке. Цивилизации обладают целостной природой, которая сохраняется в ее материальных следах. Однако цивилизации не взаимозависимы, ибо каждая суперсистема возникает на собственной духовно-ментальной основе. П. Сорокин считал, что западная культура и цивилизация не имеют перспектив в своем развитии. XX век для него – это время сплошных кризисов, причем во всех областях жизни. Это связано с тем, что в основе европейской культуры лежат интересы материального плана, требующие удовлетворения прежде всего обыденных, телесных, экономических потребностей людей. Духовное начало в этой системе принижено, однако П. Сорокин с оптимизмом смотрел в будущее и считал, что кризисная европейская цивилизация в перспективе сменится другой суперсистемой, основанной на высоких духовных ценностях.

Особое значение в понимании истории мировых цивилизаций и определения самого понятия «цивилизация» имела французская историческая Школа «Анналов». Она получила свое название от основанного в 1929 г. Люсьеном Февром и Марком Блоком журнала «Анналы экономической и социальной истории». Вокруг редакции этого издания сформировалась школа историков, социологов, культурологов, философов, которые по-новому исследовали исторический процесс. В их представлении в развитии человечества имеют значение различные факторы, объединенные в некую целостность, основой которой является ментальность людей – субъектов исторического процесса. Именно она есть сущность цивилизации, фундамент ее уникальности и неповторимости. Ментальность можно определить как специфическую совокупность принципов и установок мышления, привычек и главных верований людей. Через ее изучение создается многомерная «тотальная» история локальных цивилизаций. При этом изучаются самые разные стороны жизни людей, которые обычно рассматривались вне их взаимосвязи – экономическая, социальная, политическая, культурно-психологическая, бытовая. В результате историк культуры исследует исторический факт всеобъемлющим, тотальным образом, ибо изучает его и в отношении к образу жизни людей, системе воспроизводства населения, семейным отношениям, способам питания, проведения досуга, строительства жилья, моделирования одежды; изучает экономическую сторону жизни – производство, технику, способы потребления, торговлю; анализирует политичесую сферу, включающую организацию государства, власти, жизнь партий, гражданского общества, функционирование норм права; определяет культурно-психологическую сторону жизни – ценности, нормы, символы культуры, духовную картину мира. Именно через взаимодействие всех этих аспектов цивилизации можно выявить ее ментальность, то есть то, что придает своеобразие любой цивилизации, особый взгляд на мир.

У немецкого философа Карла Ясперса (1873–1969) цивилизация представлена как идеал прогрессивного эволюционного развития. История общества в его концепции делится на четыре периода: доисторический, локально-исторический, период осевого времени и технического века, век перехода к единой мировой цивилизации. На первом этапе возникает человек с его биологическими свойствами, первичными навыками, обычаями, духовными ценностями, изобретаются первые орудия труда, люди научаются пользоваться огнем, формируется язык. На этапе локальных историй или культур древности практически одновременно рождаются высокоразвитые культуры в Индии, Месопотамии, Египте, затем в Китае. На этапе осевого времени древние цивилизации исчезают, и возникают основные принципы культуры современного человечества, мировые религии, завершающие эпохи мифологического сознания. При этом К. Ясперс обращает особое внимание на религиозно-этические принципы, которые, по его мнению, в конечном счете и определяют своеобразие цивилизаций. Само осевое время насчитывает несколько веков: примерно между 800 и 200 гг. до н. э.

Начиная с XVIII в., по Ясперсу, на основе достижений средневековой европейской культуры происходит переход к техническому веку, который охватывает всю цивилизацию в целом и продолжается вплоть до XX в. К. Ясперс оптимистически смотрит на развитие единой человеческой цивилизации, считая, что человечество в состоянии справиться с теми проблемами, которые поставил перед ним XX в.

Теорию локальных цивилизаций продолжил английский философ и историк Арнольд Тойнби (1889–1975). Цивилизацию он определял как единую целостную социальную систему, все элементы которой взаимосвязаны и взаимообусловливают друг друга, причем главными факторами развития цивилизации являются географическая среда, этнические особенности и религиозное мировоззрение. Всего А. Тойнби зафиксировал существование 21 цивилизации (затем свел их число к 13). В духе традиции рассмотрения локальных цивилизаций А. Тойнби считал, что каждая цивилизация проходит периоды возникновения, расцвета и разрушения. Весьма важную роль для развития цивилизации играет географическая среда, природные условия, которые должны быть благоприятны человеку, наличие полезных ископаемых, удобных водных артерий, плодородия почвы и т. д. При этом основу для изменений в цивилизационном развитии создает творческое меньшинство, которое, собственно, и формирует пути выхода из кризисов, в которые регулярно попадает цивилизация. Это меньшинство реализует закон «вызова и ответа», механизм действия которого носит, по А. Тойнби, следующий характер: окружающая среда оказывается с течением времени в той или иной степени неблагоприятной (но не катастрофичной), и люди инициативные, эвристические находят выходы в ответ на «вызовы» этой среды. Рост цивилизации при этом происходит через ее расширение, через создание социального единства, когда члены общества подражают поведению, способу действия и мышления творческого меньшинства. При этом развитие цивилизации не происходит однозначно прогрессивным образом, ибо в зависимости от ситуации общество может временно остановиться в своем развитии, накопить силы, резервы и возможности и затем опять двигаться дальше.

Мировые религии, такие как буддизм, христианство и ислам, являлись духовной основой для создания великих империй. Гибель цивилизаций происходит в результате ослабления связей между творческим меньшинством и большинством населения. Возникает социальная и политическая напряженность, нестабильность, в результате цивилизация не может ответить на новые вызовы окружающей среды и приходит к своему гибельному концу. Именно истощение внутренних возможностей цивилизаций, раскол творческого меньшинства и большинства есть главная причина их распада. Цивилизации сами в себе несут смерть и разрушение. Именно поэтому, как считал А. Тойнби, невозможно построить единую схему развития всемирной цивилизации, ибо таковой просто-напросто никогда не существовало. Локальные цивилизации взаимосвязаны между собой внешним образом, и единой линии мировой истории нет. Хотя, как следует отметить, А. Тойнби все-таки говорил о законе «вызова и ответа» как о едином механизме развития человеческой истории.

Идеи А. Тойнби породили различные споры и толкования среди ученых, занимающихся проблемами цивилизационного развития. В определенной степени можно говорить, что его мысли перекликаются с концепцией известного российского исследователя Льва Гумилева (1912–1993). Основным элементом и субъектом исторического развития у него является этнос (народ). Возникновение и развитие этноса продолжается, как считал Л. Гумилев, 1500 лет. За это время этнос проходит различные стадии, включая стадию пассионарного подъема и конечного упадка. Главными субъектами обновления этнической культуры и истории являются так называемые пассионарии, то есть люди, обладающие высокой жизненной энергией, готовностью ради своих целей пожертвовать всем, невзирая даже на инстинкт самосохранения. Причем движущей основой для пассионариев может быть тщеславие, жадность, жажда власти, первенства над людьми. По мнению Л. Гумилева, первый толчок пассионарной энергии люди получают из космоса в результате космического воздействия. Вспышки сверхновых, в зоне воздействия которых оказывается Земля, приводят к рождению целых популяций пассионариев, которые и оказываются базовой средой для возникновения этноса и в дальнейшем его возвышения. Подъем этноса связан с существованием большого количества пассионариев, которые готовы исправить мир на «правильных» принципах. Это люди идеи, фанатики и мученики, причем подобный пассионарный подъем этноса часто связан с войнами, религиозными распрями, политическими и этническими конфликтами. Все это приводит к кризису, люди устают от напряжения и приступают, наконец, к строительству нормальной и спокойной жизни. В этот период больше ценятся наука и искусство. Однако подобный покой приводит к застою, люди уравниваются друг с другом, всеобщее невежество и посредственность оказываются господствующими на всех этажах социальной лестницы. В результате через 1500 лет после своего возникновения этнос разрушается.

В XX в. весьма популярными оказываются теории, трактующие возникновение техногенной и информационной цивилизаций. В их основе лежит идея технократического детерминизма. Иначе говоря, высокий уровень развития техники, информационных технологий утверждается в качестве базовой основы для возникновения общества, в котором старые социальные, этнические и идеологические конфликты окажутся разрешены. Начиная с 70–80-х гг. XX в. появляется целый ряд теорий, утверждающих мысль о том, что научно-техническая революция становится особой и высшей стадией в развитии человеческой цивилизации. Так, у Олвина Тоффлера (род. в 1928) предлагаются следующие стадии цивилизационного развития. Первая – это сельскохозяйственная цивилизация, существующая в Европе вплоть до Нового времени. Ее сменяет индустриальная цивилизация, основанная на машинном производстве. Наконец, в XX в. накатывает «третья волна» цивилизационного развития, которая вызвана возникновением новых информационных технологий, выходом человека в космос, глобальной научно-технической революцией. Причем «третья волна» направлена, в отличие от второй, индустриальной, на развитие гуманистических принципов, лежащих в основе организации общества. Например, всеобщее внедрение компьютерных технологий дает возможность каждому желающему заниматься интеллектуальным трудом, получить необходимый ему уровень сервиса. Таким образом, всеобщая компьютеризация приводит к перевороту в сфере экономики, социальной жизни, политики. Однако Тоффлер писал свои работы в 80-е гг. XX в., когда компьютерная эра только начиналась. Его оптимизм в отношении будущего техногенного общества был вполне понятен и оправдан. Но реалии современности говорят о том, что даже самые передовые технологии не могут избавить человечество от серьезных проблем. Мало того, они могут привести к возникновению множества новых проблем. Так, современный мир уже оказался разделенным на две категории стран, имеющих разные возможности и ресурсы в области новых информационных технологий. Разрыв между ними увеличивается, что ведет к росту напряженности в мире.

Отсюда появляются и пессимистические теории будущего цивилизационного развития. Американский ученый Самуэль Хантингтон (род. в 1927) получил всемирную известность после публикации в 1993 г. статьи, где предположил, что настоящее и будущее человечества будет связано не с построением единой планетарной цивилизации, а с непримиримой схваткой и борьбой различных цивилизаций. Он выделил четыре основных, объединенных на основе сходства этнических, религиозных и культурных принципов, а именно – китайскую, индийскую, мусульманскую и западную, они вступают в конфронтационные отношения в экономической, политической, идеологической и прочих сферах жизни. Структурирующим элементом этих цивилизаций являются мировые религии – буддизм, индуизм, христианство и ислам. Западная цивилизация, как считает С. Хантингтон, теряет свою силу, экономическую мощь перед ростом других цивилизаций. Мало того, именно эта цивилизация делается ее оппонентами ответственной за колониальную эксплуатацию мира в Новое время вплоть до XX в. По мнению С. Хантингтона, исламская цивилизация обладает в настоящее время большей религиозной силой и агрессивностью. Уже к 2025 г. в орбите ее влияния окажется треть населения земного шара. Именно поэтому будущее человечества – это все более ожесточенная борьба цивилизаций, их столкновение.

Отсюда весьма проблематичным и противоречивым является нарастающий процесс глобализации, который содержит в себе не только позитивное начало, связанное с вовлечением различных народов в единый круговорот бурного технологического и экономического развития. Оказывается, что средства глобализации – такие, например, как Интернет – вполне могут использоваться террористическими группировками для достижения целей, связанных с беспощадной борьбой с западной цивилизацией.

Практически во всех современных социальных и гуманитарных науках – таких как история, философия, культурология, экономика и т. д. – используется понятие «цивилизация». В различных определениях этого термина высвечивается, как правило, одна из сторон цивилизационного процесса. Так, для М. Вебера основным признаком цивилизации является взаимосвязь хозяйственного, экономического уклада и ментальности; для Броделя важна логика экономического роста; для П. Сорокина – аккумуляция, накопление социальных изменений; для Н. Данилевского и А. Тойнби – культурно-эстетическая специфика; для О. Шпенглера – форма и стиль, определяющие смену культурных парадигм. Отсюда могут возникать различные типологии цивилизаций. Так, они различаются согласно главенствующему типу экономической деятельности (индустриальные и земледельческие), территориальной локализации (континентальные и приморские). Если в основу типологии положить зависимость цивилизационной специфики от географических и исторических условий, то цивилизации могут рассматриваться как экстравертные, то есть открытые, вступающие в активное взаимодействие с другими, или интравертные, закрытые, энергия совершенствования и изменения которых направлена «вовнутрь», в рамках своих пределов. Можно говорить и о двух типах цивилизаций – в зависимости от базового социокультурного механизма сохранения и обновления культуры, то есть традиционные и современные западноевропейские цивилизации. Если первые опираются прежде всего на сохранение традиций, то вторые ориентированы на непрерывный процесс обновления.