Текст книги "Культурология. Учебник для вузов"

Часть II. История культуры

Тема 2.1. Культура Древнего мира

В основании человеческой жизни, как писал К. Ясперс, лежат традиции, сформированные на заре человеческой истории. Этот «далекий горизонт человечества… учит видеть человека в его высочайших возможностях и непреходящих творениях»[29]29
  Ясперс К. Введение в философию. Минск, 2000. С. 98.


[Закрыть]. Однако правомерно задать вопрос: возникает ли культура единожды, в одной хронологической точке, или она постоянно возобновляется, и каждый акт этого возобновления можно интерпретировать как возникновение культуры? Другими словами, встает проблема культурогенеза.

Культурогенез – в широком смысле – один из видов социокультурной динамики, заключающийся в порождении новых культурных форм и систем. В узком смысле культурогенез – это процесс происхождения культуры.

Рождение культуры не является однократным событием в эпоху первобытной древности человечества, это процесс постоянной адаптации человеческих сообществ к меняющимся условиям их существования путем выработки новых форм (технологий и продуктов) деятельности и социального взаимодействия. В генезисе культурных форм выделяются три фазы: инициирования новаций, создания новых культурных форм и их внедрения в социальную практику.

Возникновение культуры и возникновение человека – это один и тот же процесс. Как нет человека вне культуры, так нет и культуры без человека. Существуют две основные точки зрения на проблемы антропогенеза (происхождения физического типа человека) и антропосоциогенеза (формирования человека как общественного существа, создающего культурные ценности). Первая – религиозная, согласно которой «Бог создал человека из праха земного». Вторая – естественнонаучная, согласно которой человек произошел от обезьяны путем длительной эволюции.

На основании многих находок и открытий появилась версия о том, что около 30 млн лет назад возникли первые человекоподобные обезьяны (приматы). В ходе их эволюционного развития около 3–2,6 млн лет назад возник отряд гоминид – существ, умевших изготавливать орудия труда, обладавших навыками прямохождения (австралопитеков). Затем появились более совершенные виды: питекантроп (1,5–1,6 млн лет назад), палеоантроп (200–350 тыс. лет назад), неоантроп (Homo sapiens, появившийся 35–40 тыс. лет назад). Соответственно, примерно 40 тыс. лет назад возникло первобытное общество, существовавшее до IV тысячелетия до н. э.

Некоторые ученые считают, что одним из факторов, повлиявших на антропогенез, является астрофизический. В результате смещения магнитного полюса Земли произошли глобальные изменения климата и животного мира планеты. Архантропы, неандертальцы (палеоантропы) и кроманьонцы (неоантропы) появились именно во время таких геомагнитных инверсий. Следует также учитывать, что район Восточной Африки – прародины человека – это зона высокой тектонической активности и залегания радиоактивных руд. Радиоактивность могла повлиять на изменение генетической наследственности приматов, произошли мутации. У обезьян стали появляться дети с врожденными дефектами: кости скелета стали менее крепкими, изменилась форма черепа – он стал больше, но исчезли острые клыки, служившие обезьянам естественными кинжалами. Это ослабление организма приматов заставило их заняться орудийной деятельностью, развивать свой интеллект. Таким образом, в человека превращается не обычная обезьяна, а та, которая утратила естественную связь со средой, то есть ослабленная физически, но с более развитыми умственными способностями.

Принципиальная особенность взаимодействия предчеловека с миром заключалась в том, что это не было приспособлением организма к среде. Напротив, развитие шло путем создания разнообразных посредников во взаимодействии со средой. Труд стал основной формой взаимодействия человека с внешним миром, он коренным образом отличался от приспособительного поведения животных. Программы действий животных при всей их сложности определены генетически. Наследственный, биологический характер информации, диктующий поведение животных, обусловливает высокую стандартность их поведения.

Навыки труда человека, в отличие от приспособительного поведения животных, не носят наследственного характера. Программы трудовой деятельности отдельного индивида складываются в онтогенезе, в процессе обучения, хотя и на основе врожденной, генетически заложенной, психофизиологической способности к формированию таких программ. Важнейшими посредниками между человеком и миром являются действия других людей и орудия труда. Такой опосредованный характер существования требовал передачи информации о том, что непосредственно надо человеку.

Уже в период позднего палеолита в первобытном обществе сложились многие важные компоненты материальной культуры (изготовление орудий труда, постройка жилищ, изготовление одежды, организация совместной деятельности). Формировалась духовная культура. Первобытный человек уже обладал главными человеческими качествами: мышлением, волей, языком. Появились первые формы религии.

На ранних этапах антропогенеза мы обнаруживаем у предчеловека способность передавать свои впечатления о мире. Выражение эмоциональных состояний (боли, гнева, страха, симпатии и т. д.) свойственно и животным, но у человека демонстрация этих состояний оказалась все более закрепленной не только в мимике, позах и жестах, но и в звуках. Стал формироваться язык.

Выделяют следующие этапы формирования языка в процессе антропосоциогенеза:

• австралопитеки (2,6 млн лет назад) ограничивались нечленораздельными звуками на уровне зоокоммуникации;

• археоантропы (1500–200 тыс. лет назад) овладели примитивной диалоговой речью, состоящей из слов-предложений;

• палеоантропы (200–30 тыс. лет назад) строили простейшие грамматические конструкции;

• неоантропы (homo sapiens) овладели речью.

Развитие речи, то есть особой способности, было вызвано расширением поля информационных сообщений. А они были многообразны. Л. Леви-Брюль на большом фактическом материале показал, что языки «низших обществ» всегда выражают представления о предметах и действиях в том же точно виде, в каком предметы и действия можно воспринять глазами и ушами. Общая тенденция этих языков заключалась в том, чтобы описывать не только впечатление, полученное воспринимающим субъектом, но и форму, очертания, положение, движение, образ действия объектов в пространстве. Эти языки стремятся исчерпать пластические и графические детали того, что они хотят выразить, чтобы буквально «заместить» предмет речи. Этот вывод подтверждается и существованием языка жестов, который используется некоторыми народами в Южной Австралии, Северной и Южной Америке, в Африке. Есть свидетельства, что индейцы разных племен Южной Америки не понимают друг друга, когда говорят звуками, и для того чтобы беседовать между собой, они нуждаются в языке жестов[30]30
  Cм.: Леви-Брюль Л. Первобытное мышление. М., 1930. С. 105.


[Закрыть]. Язык жестов и членораздельно-звуковой язык выражали одно и то же мышление, одну и ту же информацию и не могли не влиять друг на друга. Причем исторически первым был именно язык жестов: в движении рук язык и мысль были еще нераздельны.

И язык жестов, и словесный язык выражали особую форму абстрагирования и обобщения, свойственную мышлению «низших обществ»: это было мышление чувственно-конкретное, «картинное», индивидуализирующее. Л. Леви-Брюль пришел к выводу, что чем ближе мышление социальной группы к пралогической форме, тем сильнее в нем господствуют чувственные образы, «образы-понятия».

Антропокультурная система, которая сложилась в позднем палеолите, характеризовалась глубокой устойчивостью не только преобладающей производственной активности и хозяйственной основы, но и мироощущения, уклада жизни, эстетической и этической традиции. Появились первые формы религии: магия, тотемизм, фетишизм, анимизм.

В основе мироощущения людей этой эпохи лежали магия (вера в сверхъестественные способности человека воздействовать на людей и природные явления) и суггестивность (внушаемость). Охотничья магия (самая первая разновидность магии) не просто репетировала появление добычи и овладение ею, но создавала вторую реальность, которая воспринималась как подлинная. Будущее событие инсценировалось, предвосхищалось, представлялось натуралистически. Именно в этой инсценировке скрыта информация, призванная переделать реальность. Информация как механизм изменения природы повторялась, воспроизводилась в человеческих действиях, разыгрывавших появление дождя, свечение солнца, рождение растительности, наступление темноты. Магическая имитация природной жизни послужила культурной праформой собственно человеческой информации: она не только воспроизводила информационные процессы природы, но и скрывала тот смысл, который человек ожидал от ритуала.

Разновидностью магии является фетишизм (от франц. fetiche – идол, талисман) – вера в сверхъестественные свойства материальных вещей (как природных, так и сделанных человеком – силу амулетов, оберегов, талисманов, способных оберегать человека от беды).

Первобытным людям был свойствен анимизм (от лат. anima – душа) – вера в одушевленность окружающих явлений. Постепенно в процессе развития анимизма произошло выделение из всей массы промысловых зверей (или растений – у собирателей) какого-то одного вида, который признавался тотемом – общим предком племени; ему поклонялись и приносили жертвы.

Хотя сознание людей первобытной эпохи и характеризуется синкретизмом (нерасчлененностью), но искусство и знания о мире в первобытной культуре уже были.

По мере развития культуры происходят изменения в образе жизни людей. В IV тысячелетии до н. э. появляются первые государства с властью царей (а не жрецов), бюрократией, правовой системой, городами, письменностью, деньгами, армиями. Все это знаменует переход культуры в форму цивилизации. Принято считать, что первые цивилизации появились на так называемом «Востоке». Это понятие в культурологии является не географическим (хотя различают Ближний и собственно Восток), а типологическим. Оно характеризует традиционный тип культуры, обладающий общими чертами, в целом определяющими особенности регионального и этнического характера.

Каковы же общие черты, присущие (в той или иной мере) цивилизациям Междуречья, древних Египта, Индии, Китая, при всех их несомненных различиях? Их можно просмотреть в противопоставлении с культурой Запада, который, как культурная целостность, получил исходный импульс своего развития от греческой цивилизации.

Прежде всего следует подчеркнуть традиционализм культуры – принципиальную мировоззренческую установку на постоянство и важность воспроизводства культурных норм, доказавших предшествующим развитием свою жизненность и ценность для всего образа жизни, настороженное отношение к их обновлению. Онтологическую основу традиционализма составляли земледелие с его неустранимым технологическим консерватизмом приспособления к природе, земле, а «идеологическую» – опора на авторитет.

В отношении к природе восточная культура ориентировалась на нерасчлененность человека и окружающего мира, на их единство на основе приспособления человека к природе, когда достоинством является умение человека «вписываться» в природу, в естественный ход вещей через самосовершенствование души и тела.

В трактовке бытийного призвания человека и ориентаций человеческого труда доминировала духовная интравертность, направленная на изменение внутреннего мира самого человека как части мира и некой высшей духовной субстанции в соответствии с изначальным (не человеку принадлежащим) замыслом, но не внешнего мира, природы. Кроме того, в частности, общественное и природное воспринимались как нечто единое и гармоничное.

В понимании устройства мироздания, человеческой природы и человеческого бытия, механизмов исторического процесса действовал принцип теоцентризма, который предполагал наличие в основе мироздания некой высшей трансцендентной воли; призвание человека состояло в том, чтобы научиться распознавать эту волю, «входить» в нее и творить ее как свою собственную. Только постоянно пребывая в этой высшей воле, добровольно соединяя с ней свою собственную, можно преодолеть конечность своего бытия. А поскольку это может быть достигнуто не иначе как через изменение человеком своей природы, то в результате происходило и совершенствование общества как спокойный одномерный процесс, способный постоянно вбирать в себя новое и иное, но ориентированный на устойчивость, жизнестойкость общества.

На Востоке отдельный человек традиционно чувствовал себя лишь «физическим телом», которое становится собственно человеком, если его сердце обращено к другим людям. Личность жила лишь в коллективе, человек был возможен только как представитель целого (холизм); индивидуализм растворялся в служении коллективному целому. Человек органически был связан со своей социальной группой (родом, кастой, кланом, сословием, общиной), «обязан» ей и рад этому. Судьба человека определялась этой принадлежностью (в терминах современного обществознания такое общество можно назвать «закрытым»), изменение социального статуса было затруднено.

В отношении к государству, власти, закону действовал принцип: власть выше закона, она не нуждается в обосновании, как и лидер. Человек служил государству и начальству душой и телом. Его положение, прежде всего, было обусловлено его социальным статусом в общественной иерархии. Традиции, ритуалы, церемонии, культ предков – все это делало весьма устойчивой установку на поддержание принятого социального порядка.

Во временной ориентации человеческого поведения осуществлялась ориентация на вечность (что, разумеется, не исключало будущее), на циклы, круговороты, в том числе – рождений и смертей.

В ценностных ориентациях личности и общества преобладало духовно ориентированное бытие, высшая ценность и высший критерий которого – служение высшей трансцендентной сущности, высшей воле. Так, верующий индус стремился к улучшению своей «кармы», что могло обеспечить ему благоприятное «перерождение» в следующем жизненном цикле.

Основой духовной культуры рассматриваемых цивилизаций являлось мифосознание. Обычно выделяют мифы космогонические (о происхождении мира), теогонические (о появлении богов), антропогонические (о возникновении человека) и «героические» (о творцах культурных образцов и навыков). Тем самым сознание в традиционных культурах Востока по сути своей являлось мифорелигиозным, причем исключительно многообразным.

В оценке познавательных и преобразовательных возможностей человека фактически реализовывалась теоцентристская традиция, которая полагала, что в мире есть области, где кончаются «проблемы» и начинаются тайны, что от человека зависит далеко не все, что есть нечто принципиально непознаваемое. Существуют «трудности», которые не носят временный характер и которые нельзя обойти – их можно только мужественно принять (наше несовершенство, доступность страданиям, трагическим случайностям, нашу смертность). Эти «проблемы» неразрешимы в ходе «культурного прогресса», отчего и самому этому «прогрессу» не придавали большого значения.

О сущности и механизмах познания можно сказать, что они есть не только исследование свойств объектов, но и их духовное постижение на уровне, недоступном рациональному исследованию. Другими словами, в основе познания – не только познающая, волюнтаристская активность субъекта, но и самораскрывающаяся активность объекта (во многих религиях это называется «откровением»: «объект» сам «открывает» себя познающему «субъекту» в ходе интуиции, медитации). Это формирует созерцательное отношение человека к миру, доминирование, как уже отмечалось, образного и неразвитость рационального мышления, высокую символичность искусства.

Это проявляется в отношении человека к истине: она есть само бытие, само сущее, то, что нам дано, и поэтому она не зависит от ума и воли постигающего ее. Человек нуждается в истине, которой он мог бы служить и подчинить свою жизнь.

Отношение к религиозной вере становится результатом сложившегося мировоззрения (понимая или чувствуя, что «что-то есть», человек начинает это «что-то» искать); вера играет роль стимула к формированию определенной системы философских, этических, эстетических и иных взглядов.

Разумеется, эти общие характеристики по-разному воплощались в рассмотренных ниже культурных организмах, но они позволяют понять их как культурную целостность.

Самой древней в рассматриваемом регионе считается культура Междуречья («История начинается в Шумере»). Она возникает в так называемой Передней Азии между реками Тигр и Ефрат и распространяется на окружающие территории. В нее обычно включают такие культурные организмы, как Шумер и Аккад, Вавилон и Ассирию, Финикию и Сирию, Палестину и Персию.

Здесь происходило становление так называемого «азиатского» способа производства, для которого характерны: государственная система сельских земледельческих общин; общинная собственность на землю; рост производительных сил главным образом за счет естественных природных факторов; технологический консерватизм; повышение производства за счет экстенсификации труда, а не развития человека и его производительных сил.

В Шумере были два крупных экономических сектора – государственный и общинно-частный. Уже в IV–III вв. до н. э. образовались государство (цари), классы (свободные, зависимые («мушкенум») рабы), частная собственность, многоотраслевое хозяйствование, правовая система. Но главное достижение – изобретение письма, необходимого для практических нужд, сначала пиктографического, потом – клинописи. Появились первые школы («Дома табличек»), развивались искусства (строились храмы, создавались скульптуры). Высокого развития достигли науки – математика, астрономия.

В Месопотамии возникли коды письменных культур как новый способ самоорганизации неродовой культуры. Эти коды разводили мифологическое единство предметности (материальная деятельность земледельцев, рабов, ремесленников), знаковости (письмо, счет чиновников, писцов) и идеальности (отношения с богами жрецов). Здесь культурный код получил иную форму выражения – на смену образцу мифа пришел текст священных книг; ритуал действия сменялся ритуалом слов.

Семитская культура представлена арамейцами, сирийцами, вавилонянами, ассирийцами (южные семиты), а также евреями и арабами (северные семиты).

Обычно выделяют Вавилонскую культуру (землю Халдеев). Основные ее черты – сильная государственность, деспотизм (на первом месте – Дворец, а Храм – уже потом). Важная роль строительства позволяла создавать огромные для того времени сооружения, в частности – сам город и его крепость; развитое орошение повышало плодородность почв и продуктивность сельского хозяйства. С 2000-х гг. до н. э. развивалось клинообразное письмо. В литературе доминировали мифический эпос, поэмы о жизни и смерти (о Гильгамеше), лирика.

С возвышением Вавилона (начало II тысячелетия до н. э.) среди богов выдвинулся его покровитель – Марух (Мардук), что знаменовало тенденцию к монотеизму. Культ богов был строго регламентирован, начался процесс их астрализации и обожествления царей. Сохранялась развитая мифология, включавшая космогонические, антропогонические мифы, а также верования в духов. Религиозно-мифологическое мировоззрение было ориентировано на земную жизнь, ничего не обещалось в иной жизни. Высокое развитие в Вавилоне получили науки – астрономия, медицина.

Наиболее известный вавилонский царь Хаммурапи создал знаменитую систему законов. Наиболее значимое упоминание – библейский миф о попытке потомков Ноя построить после всемирного потопа городскую башню до небес во II тысячелетии – V в. до н. э. как символ единения всех племен и их равенства. Эта башня у древних греков была одним из семи чудес света, хотя в ходе ее «строительства» разгневанный дерзостью людей Бог смешал их языки, что привело к хаосу и развалу замысла, расселению собравшихся на строительство людей по разным странам. («Вавилон» и означал – смешение.)

Ассирийская культура знакома в основном по своему взлету в VIII–VII вв. до н. э. Она много заимствовала у Вавилона, в частности, религию и мифологию, искусства и науки. Ассирия отличалась воинственностью, а также роскошью огромных дворцов.

Культура Финикии была знаменита своей торговлей, предприимчивостью, колониальными успехами. Это была культура мореплавателей, купцов, разбойников, пиратов, часто встречающихся с новым и легко усваивающих его. У финикян преобладали небольшие самостоятельные торговые города-государства, расположенные по побережью Средиземного моря. Религия – жестокая, кровавая, с обилием жертвоприношений (человеческих, вплоть до детских). Показателен жестокий бог Молох – пожиратель человеческих жизней.

Искусство и наука были утилитарными. Интересно, что именно финикийская азбука – упрощенный вариант египетской – была взята за основу греками.

Культура Палестины – израильская культура отличалась сложностью, контрастностью, многообразием. Развивалась на основе земледелия и скотоводства. Ей была свойственна высокая духовность религии, в которой только Бог есть самостоятельная личность. В основе лежит иудаизм – «религия Моисея», изложенная в книгах Закона – Торе – своего рода библиотеке на все случаи жизни. Для этой культуры характерны культы родовых предков, погребальный, скотоводческий, культы местных богов, а главное – культ Ягве (Иеговы), который стал центральным богом – суровым воителем, благословляющим и карающим. Основные идеи иудаизма даны в Ветхом Завете. Его основы – строгий монотезм, централизация культа, канонизация священных книг, опора на земную жизнь. Ягве полностью определял жизнь человека, не давал загробного воздаяния. Утешение здесь было иное – учение о богоизбранности еврейского народа, если он будет слушаться Бога. Его заветы представлены заповедями Моисея. Своим страданием евреи должны были искупить грехи других народов. Бог являлся и царем израильтян.

В этой культуре был исключительно важен феномен диаспоры, в которой сформировался образ жизни и характер евреев; культурным центром стала синагога. Во II–V вв. н. э. появляется Талмуд – кодекс религиозно-юридических правил всей жизни общин. В целом еврейская культура была сориентирована на сохранение не имеющего родины народа именно религиозно-культурным путем – через сохранение культурной идентичности, семейное (отцовское) воспитание и всеобщность образования («Что я должен делать?»). Можно сказать, что еврейский путь спасения – через обязательное семилетнее обучение, причем ориентированное на общую пользу и гармонизацию личности, а не на обеспечение ее благ.

Культура Персии (Ирана) формировалась под влиянием культур Запада и Востока в среде кочевников-скотоводов. В I тысячелетии до н. э. началось формирование государств, классов. Культуру отличал неограниченный милитаризованный монархизм: «Государство – это я» – так мог сказать любой правитель, полагавший, что его власть – от Бога. Городов и каст не было, выделялись четыре сословия – жрецы, воины, земледельцы, ремесленники. Были характерны социальные контрасты – роскошь двора и нищета простых людей, живших в достаточно суровых природных условиях.

Здесь сформировался монотеизм в форме мощного религиозного движения – Зороастризма. (Основатель – пророк Заратустра (Заратуштра), VI в. до н. э.). Он утверждал, что после смерти человек будет подвергнут Божьему суду, решение которого отправит его в Рай или Ад. Эта религия имела культ огня как главной очистительной силы в борьбе добра и зла, поэтому зороастризм называют религией огнепоклонства. Высока была роль культа, жрецов, формально-ритуальная сторона религии. Зороастризм был религией земледельцев, ведущих оседлый образ жизни, главным для них была вспашка необработанной земли. Не менее важным было требование иметь много детей.

Другим религиозным течением был авестизм, изложенный в священной книге «Авеста». Она представляла собой сборник гимнов и молитв, ритуальный кодекс жрецов. Главная идея учения – дуализм светлого и темного начал в мире, борьба духов Света (Агуров, во главе с Агура-Мазда) и Тьмы (Дэвов, возглавляемых Ангра-Майнью). Примечательно, что оба этих бога в принципе были равноправны, они боролись, и люди должны были стать на сторону Света против Мрака. (Этот дуализм – необычен, его не было собственно в Междуречье.) В персидской культуре появляется эсхатология: учение о конце света и страшном суде. Но вскоре появится и Спаситель, который родится от девы и спасет род человеческий, сокрушит бога зла. Очевидно, что шла подготовка к рождению христианства.

Культуру Древнего Египта, первые упоминания о которой датируются IV в. до н. э., называют культурой вечности, стабильности. Главной причиной крайней медленности ее развития являются географическая оторванность долины Нила, сильные пережитки первобытно-общинного строя, прочность сельской общины. Только общим организованным трудом египтяне могли создать условия для своей жизни. Человек жил в почтительном страхе перед силами природы и не менее грозной светской властью.

Консерватизм этой культуры выражался в бережном хранении и воспроизводстве на протяжении веков и тысячелетий основных принципов жизни, причем неизбежно возникающее новое должно было «вписываться» в старое, а не отменять его. Это было вызвано объективными условиями ведения искусственного орошения, требовавшего строгого соблюдения проверенных технологий и организованной совместной деятельности в рамках соседской общины под жестким контролем государства.

Египет был замкнутой страной, контакты с другими культурами ограничивали пустыни и само жизненное пространство. Египтяне жили единым народом, который, несмотря на указанные особенности, сумел создать высокоразвитую цивилизацию, самодостаточную развитую аграрную и, вместе с тем, многоотраслевую экономику в условиях сильной зависимости от природы. Египтяне стали использовать животных в качестве мускульной силы для работы. Огромное внимание уделялось орошению, ирригационным работам (каналы, дамбы, плотины, подъемники воды, пруды и т. п.), что обеспечивало страну зерном (ячменем и пшеницей).

В социальной культуре Древнего Египта обычно выделяют три царства: Древнее (2800–2250), Среднее (2050–1750) и Новое (1580–1085). В основе лежала централизованная раннерабовладельческая деспотия. Абсолютный монарх (царь-фараон) опирался на мощное и высокообразованное сословие писцов (чиновников-бюрократов), необходимое для контроля за большой протяженной страной с многочисленным населением в условиях «азиатского» способа производства, когда формальным собственником земли был фараон. В дальнейшем произошла некоторая децентрализация страны, приведшая к упадку хозяйствования. В Новом царстве росло число рабов, ухудшалось положение земледельцев-общинников. Знаменательным событием была религиозная реформа, введение культа Атона (солнца), совместившего должности царя и верховного жреца. Это время – пик расцвета Египта, закончившегося его вхождением в империю Александра Македонского (322 г. до н. э.).

В Египте было создано письменное законодательство, направленное главным образом на подчинение государству, защиту власти, регулирование имущественных отношений. Широкое развитие получила грамотность, ей обучали в различных школах под руководством жрецов или писцов, а также в библиотеках. Писцы были привилегированным сословием, причем их набирали исключительно по способностям, а не по наследству или за деньги. Писцы были не только чиновниками, но и «творческой интеллигенцией». В своих «Домах жизни» они имели все условия для занятий науками, искусством. Не удивительно, что древние египтяне достигли больших успехов в науках – астрономии, математике, медицине (в частности, они разделили сутки на 24 часа), но это было мотивировано практическими нуждами.

В Древнем Египте были развиты предрелигиозные верования, фетишизм и тотемизм, которым на смену пришла вера в богов: местных, общих, мифических, понятийных, иноземных; богом почитали и фараона. Главный бог – бог Солнца, а также огня, света, смерти. Боги рассматривались как абсолютные повелители человека, который должен не гневить их своими делами. Местные божества олицетворяли силы природы, животных. Позднее выделяется Осирис – бог плодородия и загробного мира – возникает идея умирающего и воскресающего бога (природы).

Большой интерес вызывают воззрения на смерть и загробную жизнь, заупокойный культ. Смерть разрушает единство тела и «нечто», которое для вечной жизни надо восстановить, хотя бы посредством сохранения тела (бальзамирование), в частности, в пирамидах – «жилищах Вечности». (По поводу назначения и строительства пирамид существует около 30 версий.) Идеология этого прописана в «Книге мертвых» (середины II тысячелетия до н. э.), где загробный мир – пространство не географическое, а мифическое. Все это возвышало жрецов, которые конкурировали за власть с фараоном.

Египетское искусство являлось составной частью заупокойного культа. Оно представлено архитектурой – храмами, гробницами, дворцами, рельефами; особенно выделяется скульптурный портрет, который считают высочайшим достижением этого искусства. Живопись не получила большого развития. В целом изобразительное искусство имеет статичный характер. Литература, театр также носили культово-утилитарный характер.

Культура Древнего Египта была скована обычаями, обрядами, древними канонами, она преследовала главным образом практические цели; чисто духовное творчество было неразвито; египтян мало воодушевляло нечто возвышенно-идеальное. Но эта культура дала очень много для культуры Античности.

Культура Древней Индии также является обособленной – океанами и высочайшими горами Гималаями. Территорию населяло множество разных народностей (среди которых выделяют в качестве пришельцев ариев), о некоем единстве которых можно говорить с начала III тысячелетия до н. э. На полуострове были в целом благоприятные для жизни людей природа и климат, рождавшие пантеизм, мечтательность, наслаждение богатствами флоры и фауны. Это обеспечивало самодостаточность многоотраслевой хозяйственной жизни большого населения. Земля принадлежала сельской территориальной общине. Несмотря на различия в уровне экономического развития разных регионов, в Индии был достигнут уровень жизни, позволявший большому числу людей заниматься духовной деятельностью.

Важнейшая особенность социальной культуры – знаменитый кастовый строй, пришедший на смену примитивному рабовладению. Изначально касты имели этнические корни, в дальнейшем это деление стало профессиональным. Обычно выделяют четыре касты (варны): брахманов (религиозная и интеллектуальная власть – жрецы, мыслители); кшатриев (политическая власть – правители и воины); вайшьев (экономический класс – свободные общинники, скотоводы, ремесленники); шудров (неполноправная обслуга, переселенцы, батраки, не имеющие земли и хозяйства). Принадлежность к варне определялась по рождению и была неизменной. Вне этих варн были «неприкасаемые» – нарушители религиозных норм, кастовых предписаний; их считали «вне закона», они жили в своеобразных гетто. Кастовая система имела несомненные достоинства: она рассредотачивала центры власти, за счет специализации обеспечивала высокую производительность труда, создавала стабильность и социальную защищенность человека, освобождала его от мук выбора своего пути в жизни.