Текст книги "Научный риск (введение в анализ)"

Ценность этого учения состояла в том, что был найден путь взаимодействия двух ветвей, подсистем культуры – религии и науки с философией. Дело в том, что Аристотель утверждал, что знания покоятся только на опыте и разуме, а церковь утверждала, что их основой является истина христианской веры. Фома Аквинский искал оптимальное состояние творца знаний, несущее минимальные ошибки в полученных знаниях.

Италия XIV–XV вв., другие страны – XV–XVII вв.

Разложение средневековой культуры феодализма началось с рождения новых духовных процессов в философских школах, в которых участники познают новое, позволяющее им разрушить естественную связь рассудка, чувства и воли. При этом между чувством и волей (душой и духом) вводится новое понятие – вера, которая требует полного изгнания из жизни спонтанных, неконтролируемых сознанием поступков, слов, побуждений.

Уникальность европейского Нового времени состоит в том, что оно впервые в истории человечества сделало идеи и нравственную практику (как форму всеобщего труда) массовым достоянием, достоянием культуры, связав их со способом производства материальных и духовных благ, прежде всего с экономикой и наукой. В традиционном обществе от отдельного производителя материальных благ не требовалось навыков всеобщего труда, его вполне удовлетворяли касты (сословные), навыки, закрепленные частным трудом. Разрушение средневекового традиционализма освобождало человека от естественных связей, которые в прежние (исторические) культурные эпохи делали его принадлежностью определенного человеческого конгломерата [26].

Рождающийся новый способ производства требовал от личности навыков всеобщего труда. В это время начинает формироваться дух капитализма, которому сопутствовало развитие универсальных отношений, всесторонних потребностей и универсальных способностей, знаний. При этом в жизнь вторгается профессионализм, что обусловливает потребность новых знаний, увязанных между собой, между различными областями жизнедеятельности.

Культура формируется новыми личностями, способными к духовной самостоятельности без оглядки на авторитет, к творческому мышлению и труду в любой области жизнедеятельности (технике, производстве, науке). В это время человек должен самостоятельно находить цель и смысл жизни с учетом своих духовных, душевных и умственных возможностей, естественно, не опираясь на каноны. Но этого было бы недостаточно. Надо доводить цель жизни до свершения, т. е. самостоятельно организовывать и строить свое дело. Такие люди были в первых рядах строителей Нового времени.

Но существовала и другая сторона. Разложение традиционного средневекового уклада выбрасывало человека из колеи привычной жизни. Особенно это касалось тех, кто неспособен был, по возрасту или другим причинам, осознать и принять все новое, что привнесено, в том числе, помимо их воли. Таким людям требовалась новая этика, ибо средневековая житейская мудрость не могла удержать их от совершения ошибок, потерь, следовательно, от риска жизнедеятельности.

3.6. Этические реформы и дух капитализма

Почему мы не понимаем, что происходит? Почему так трудна наша жизнь? Почему нас так карает Бог? Чтобы понять это, надо осмыслить роль наших незнаний, ошибок, прежде всего, духовных. Отрицая религию, необходимо осмыслить глубинные основы учения, суть философии Иисуса Христа, изложенной в нагорной Проповеди. Только после этого можно делать свои собственные выводы о значимости и роли христианства, как религиозной системы.

Ошибки мышления обусловливают материальные и духовные потери. Как правило, первые связаны с естествознанием, вторые – с социальной и экономической системами, которые возникают в процессе создания и управления социально-экономической системой. Наибольшая величина потерь обусловлена второй составляющей культуры, ее духовной компонентой. Потери человека, обусловленные компонентой естествознания, разнесены во времени и часто не осознаются человеком, тогда как духовная компонента проявляется сегодня в виде нравственности.

Материальную культуру человек развивал во времени постепенно. Однако здесь также отмечаются рывки, скачки. В археологии вводятся следующие этапы: каменный век, включающий ранний палеолитический и поздний палеолитический периоды; металлический век, включающий медный, бронзовый, стальной периоды. Эти периоды совместимы между собой и обусловлены развитием ноосферы человека, его желаний, стремлений и, в каком-то смысле, целей жизни. Появлению того или иного орудия предшествовала работа ноосферы, затем аналитического ума, и только уже потом тела, результаты действия которого оценивала душа. При этом биосистема сначала развивалась сама, достигала определенного уровня, и только потом появлялся новый период материальной культуры.

Таким образом, мы имеем подчиненность всякого труда человека, его способов и средств духовным возможностям, его исканиям в своем абстрактном мире. Отметим, что человеку свойственны моральные, эстетические, социальные формы развития. При этом у человека есть развитие интеллектуальной, моральной, эстетической, религиозной жизни – мышления, культуры. Лишь с человеком входит в мир новый вид бытия – историческая жизнь, подчиненная своим, уже совсем особым условиям, из которых вытекают соответствующие законы.

Гипотеза. Каждому уровню культуры человечества присущи одинаковые ошибки в мышлении и соответствующие им потери и степень научного риска.

В основе данной гипотезы лежит мысль, изложенная в работе [25] относительно единства человеческой психики: «Как более яркое выражение действительного и основного единства психики всех людей – при всех расовых, географических и исторических различиях в их жизни – мы находим в познавательной активности. От самых примитивных до самых культурных народов потребность знания, и путь, и формы оказываются совершенно тождественны». Это значит, что люди независимо создают похожие образцы духовной и материальной культуры, хотя они существенно разделены временем и расстоянием. В этом факте заложен глубинный смысл эгоэнергетической сущности человека как системы, духовный мир и сущность которого на рассматриваемом отрезке времени не претерпели изменений, и нет и не будет других объектов, созданных человеком, кроме тех, которые взяты из природы (космоса) или получены путем их вариации, компиляции с помощью воображения. А поскольку таких объектов миллиарды в гео– и биосфере, то воображение человека может создать неограниченное число объектов в своем абстрактном мире (воображении).

В этом направлении много сделано немецким философом Кантом – относительно структуры мысли, в учении о трансцендентных элементах в познании, которые приложимы ко всем людям. Законы мышления, ошибки моделирования физического мира и патологические уклоны в нем всюду одни и те же, что означает сходство процессов, протекающих при умственной деятельности в силу структуры, представленной на рис. 3.6. Признавая единство структуры мысли и, конечно же, единство структуры психики человека, мы, тем самым, признаем единство и духовной жизни, его ноосферы.

Обратимся теперь к душе как подсистеме общей биосистемы человека (рис. 3.6), к ее роли в формировании ошибок мышления. Высшие формы чувств, которые характеризуют своеобразие каждого человека, связаны с эмоциональной сферой. Одной из самых характерных сторон души – эмоциональной сферы – является проявление творчества, в том числе научное совместно с духом, связанное с эстетическими запросами, и это применимо ко всем народам во все исторические времена. У человека эта врожденная потребность проявляется в сознательном творчестве, и всюду в процессе его жизнедеятельности эстетическая функция души выступает как управляющая сила для духа. В результате таких процессов развивается эстетическая культура, свойственная всем народам в виде одних и тех же компонент (музыка, поэзия, живопись, архитектура), которые не знают межнациональных границ, т. е. являются интернациональными.

В моральной сфере нет следов внеморальной структуры души. Функция моральной оценки со стороны души присуща всему человечеству. Такая оценка, в силу самой морали, имеет широкий диапазон и крайние полюсы – антиподы – одной и той же моральной функции души, а ее мотивы, динамика в своих противоположностях в историческом плане претерпевали существенные изменения, начиная от готтентотов: «Что мое – мое, а чужое – тоже мое, если я украду – это хорошо, если у меня украдут – это плохо», до высших форм самопожертвования и милосердия в христианском мире, особенно в начальный период, на общинном уровне. В процессе жизни, в силу всеобщего характера моральной функции души, возникают нравы, общепринятые обязательные нормы общежития, т. е. устойчивые формы жизни и социальных отношений.

Все это привело к образованию государств с соответствующим государственным строем, что представляет собой социальное развитие человечества, которое по своей природе совершенно однородно, а законы социальной жизни и ее движущая сила в целом не зависят от места на планете и времени наблюдаемых процессов. Таким образом, социальная, экономическая, духовная, материальная компоненты наличествуют всюду, создаются и совершенствуются согласно особенностям ноосферы человека, структура и сущность которой одинакова в пространстве и в течение последних 20 тыс. лет неизменна, обладают едиными ошибками и связанными с ними потерями и соответствующими рисками.

Коренное единство, единство плоти, души, ума и духа, подстегивает развитие культуры: «…бурный поток нового… является проявлением какой-то силы, связанной с духовной творческой энергией человека… аналогией этого природного процесса может быть взрыв» [9].

Подтвержденная научными, философскими, религиозными фактами мысль, имеющая принципиальное значение, будет углубляться, расширяться в данной работе по мере изложения материала.

Религиозные риски (философские риски) так же, как в естествознании, обусловлены человеческим фактором, создающим соответствующие учения, например, в христианской философии. Здесь, как и в науке, новые мысли, истинные идеи часто отвергаются, а ложные принимаются. Эти риски можно описать на качественном уровне, рассматривая историю христианства. Теология, как и все в нашем мире, обязана человеку: его поискам, творческой деятельности. Однако один теолог ищет плоть, другой – Дух, третий – Божественную энергию. Среди протестантов и католиков есть и те, кто прав, и те, кто ошибается. Это относится к сути духовной жизни, их целям и путям реализации этих целей.

Смена культуры, как правило, связана с радикальными изменениями ценностей культуры (с системных позиций изменений в обратной связи). Одним из источников энергии таких поворотов является совесть, под действием которой изменяется цель жизни, которая, в свою очередь, зависит от ценностей культурной формации, а затем среды обитания. При этом ценности формируются в процессе поиска индивидуального пути интеллектуального и духовного служений мировому целому. Чтобы плоды такого творчества вызрели полезными, духовный мир их Творца не должен быть заражен вирусом.

Религия, как часть культуры, существенно влияет на склонности личности, ее духовный мир. При этом сначала есть духовный мир, склонности личности, потом культура и порожденная ею среда, в которой личность чувствует душевный комфорт, и в лучшем случае на этой почве, благодатной для ее склонностей, она развивается, произрастает, цветет и впоследствии дает плоды, а затем умирает, как и все в природе. На чужой почве она проходит все стадии в той же последовательности, но без душевного комфорта, следовательно, отдача от нее низкая, и плодов может не быть. Это основной риск человека в процессе его жизнедеятельности на жизненном пути.

По этому поводу М. Вебер пишет: «…причина соотношения: своеобразный склад психики, привитый воспитанием… в частности, религиозной атмосферой родины и семьи, определяет выбор профессии и дальнейшее направление профессиональной деятельности». И по поводу влияния церкви: «Причину различного поведения представителей… вероисповеданий, прежде всего, следует искать в устойчивом внутреннем своеобразии каждого вероисповедания, а не только в его внешнем историко-политическом положении» [7].

В социальной среде людей можно разделить по группам: гуманитарии, естественники, трудящиеся (рабочие). Такое деление условно, ибо, когда мы говорим «гуманитарий», это означает, что у данной личности преобладает энергетика гуманитарного. Аналогичное деление наблюдается в христианстве. И это неудивительно, это естественно, ибо служителями Церкви Христианского вероисповедания являются люди. По этой причине произошло деление на католиков, протестантов, православных. Конечно, такое деление неполное, но в какой-то мере отражает положение дел. Отметим, что такое деление христианства было от его рождения в силу того, что от природы кому-то дано одно, кому-то – другое. Иное дело, что такое деление было не востребовано до Кальвина и Лютера, не осознано, не объявлено.

В связи со сказанным будем рассматривать христианство как систему, включающую некоторую совокупность верующих христиан. Эту совокупность как систему разделим на подсистемы, взаимосвязанные между собой. Обозначим эти связи и подсистемы, как указано на рис. 3.10, на котором указаны место и роль протестантов. В связи с этим рассмотрим, как состоялось в жизни такое деление.

Сегодня мы можем констатировать: на большей части планеты победил дух капитализма. Из истории культуры известно, что дух социализма предшествовал духу капитализма. Почему все же победил дух капитализма? Оказали ли какое-то влияние религия и философия или нет? Почему из всех ценностей, которые несла в своих недрах культура, ценности, обусловленные духом капитализма, оказались более важными? Кроме этих основных вопросов есть не менее важный: лучший ли вариант выбрало человечество? Если лучший то, по каким критериям, какие ценности диктовали и определили этот выбор?

Рис. 3.10

Капитализм нес самый приемлемый способ организации жизнедеятельности, и он был принят человечеством. Капитализм – это слишком общее понятие, в обилии его вариаций подчас исключительно трудно найти различия, но итог – жизненный уровень формаций, где он распространен, отличается существенно (различным образом) от изначально созданного.

Определяет ли все дух капитализма, или все-таки уровень жизни есть уровень культуры, а дух капитализма – как элемент, определяющий ценности культуры народа, для реализации которых служит культура, представляющая основу основ уровня жизни? Причем культура в ее комплексном понимании: духовная, материальная и массовая (производитель материальной), способная творить и создавать одновременно, а не через годы и века – первичное (духовное), а капитализм – вторичное (материальное).

Одно из самых простых толкований капитализма, лежащее на поверхности, следующее: дух капитализма дарован Богом в силу того, что человек от Бога, от рождения есть существо, наделенное Им свободой, независимостью. Социализм отрицает индивидуальную, личностную свободу творчества в процессе жизнедеятельности. Капитализм, напротив, утверждает свободу творчества, наделяет человека правами, и, более того, вектор ценностей при капитализме включает свободу творчества личности в любой среде.

Социализм так же, как и капитализм, имеет множество вариаций, следуя от одной крайности к другой. Одно из крайних его проявлений есть социализм, созданный Сталиным, другая его крайность – социализм М. Вебера [7].

В некотором смысле социализм и капитализм развивались до Нового времени независимо, но потом человечество выбрало капитализм. Правильно ли это? Здесь важно уточнить, о каком капитализме идет речь. Если о том, который признали и развивали протестанты, у которых созидание неотделимо от творчества, т. е. дух неотделим от материи, то это правильно. Однако, как оказалось в итоге, этот капитализм нашел свое место на ограниченном пространстве: США, Латвия, Швеция, Нидерланды, Финляндия, Дания. Здесь уместно отметить погрешности процесса внедрения идеи в практику, включающего следующие этапы.

Создается изначальная идея, и на ее базе мыслителями религиозного и философского направления разрабатывается идеальная система. Как правило, сама идея обладает погрешностями.

На практике изначальные идеи в чистом виде не реализуются, а деформируются под влиянием масс, которые вносят различного рода ошибки на разном уровне ее реализации.

Кроме указанных ошибок возникают другие, более значимые, когда идеи протестантов (капитализм) принимают другие нации, насаждая их на неподготовленную духовную почву, что извращает исходную идею (как в России 1999 г.).

Деформируясь, исходная идея, обладающая минимальной ошибкой построения среды жизнедеятельности, обрастает все большими и большими ошибками, отклоняясь от идеального состояния, и наступает ситуация, когда люди строят систему, которая ничего общего не имеет с изначальной, и нет здесь того капитализма, который творили протестанты.

Существенную роль в становлении духа капитализма сыграли протестанты, которые включают в себя следующие группы:

– баптисты;

– квакеры (Англия и Северная Америка);

– менониты (Германия и Нидерланды);

– пиетисты (дух трудовой деятельности обусловливал цель их жизни, а склонность к созданию материальной культуры подтверждалась развитым аналитическим умом);

– анабаптисты (с 1533 г.) – сформировались внутри протестантизма, количество их строго ограничено;

– пуританские секты.

Отметим несколько моментов, связанных с ролью протестантов в зарождении новых культурных ценностей.

Реформация, начало которой положено протестантами, означала замену прежней формы господства Церкви иной. При этом новая форма несла в себе в высшей степени тягостную и жесткую регламентацию всей духовной жизни, поведения во всех сферах частной и общественной жизни, поэтому требовался единичный и коллективный героизм, чтобы отказаться от католицизма и принять протестантизм, который в наше время воспринимается как невыносимая форма церковного контроля над личностью. Именно так и осознавали современники этот переход: как более жесткую форму правления. Чтобы пойти на это, человек должен быть духовно подготовлен, быть убежден, что высшее благо – веровать в это и оправдывать служением Богу. Произошло духовное разделение людей на две категории. Это деление людей было всегда, но среда жизнедеятельности объявила необходимость в них, и они оказались востребованы. Таким образом, проявили себя законы развития цивилизации.

Анализ, проведенный в работе [7], показывает, что произошло деление не только в духовной жизни, но и в образовании. Оно заключается в характере образования, которое дают протестанты и католики, их родители, руководствуясь своим естественным духовным миром. При этом число католиков, окончивших учебные заведения, имеющих направление естествознания, значительно ниже, чем среди протестантов. Католики предпочитают гуманитарную подготовку, что подтверждает структуру системы, приведенной на рис. 3.10.

Среди квалифицированных рабочих промышленности мало католиков. При этом протестанты пополняют ряды не только квалифицированных рабочих, но и служащих предприятий.

Существовало систематическое и рациональное мышления протестантов, стремление к законной прибыли в рамках своей профессии, созданные духом человека, нашедшие материализацию в «капиталистической форме организации труда».

С указанных позиций социализм на Западе был отвергнут, несмотря на то, что существовал его дух, порожденный деспотией Востока. Социализм не давал возможности самореализации личности, его возможности в плане развития культуры бесперспективны.

Энергетика культуры, в том числе материальной, пополнялась не отважными и беспринципными спекулянтами и авантюристами, а протестантами – людьми, прошедшими суровую жизненную школу, осмотрительными и решительными одновременно, сдержанными, умеренными и упорными по своей природе, полностью преданными своему делу, т. е. с определенными личными моральными качествами. Это люди, освободившиеся от власти традиций, с определенными религиозными убеждениями, направленные в своих действиях не на корысть, а на самореализацию во имя детей, внуков и общества.

Во всей современной культуре людям свойственно рациональное жизненное поведение на основе идей профессионального призвания, которые возникли из духа христианской протестантской (в большей степени) аскезы.

Рационализм, в том числе личности, как процесс жизнедеятельности несет в себе целый мир противоположностей. Рационализм – способ мышления, способ организации жизни, самореализации (призвания).

Призвание, появившись в Европе впервые в связи с переводом и опубликованием Лютером Книги Иисуса, сына Сирахова, нашло широкий отклик в светских кругах всех протестантских народов. Эта идея самореализации нашла благодатную почву в духовном и душевном мире каждой личности-протестанта. Несомненно, их дух не был специально кем-то подготовлен, он имел соответствующие склонности по самой его природе.

Вся история культуры человечества была связана с борьбой двух духовных миров: гуманитариев и естественников. Так, например, Лютер и Кальвин, Платон и Аристотель, Паскаль и Лютер, Фома Аквинский и Августин. Отметим две личности, два мнения. Паскаль отвергал всякую мирскую деятельность, будучи глубоко убежденным в том, что в основе ее лежат лишь суетность и лукавство. Лютер утверждал, что выполнение мирских обязанностей служит при любых обстоятельствах единственным средством быть угодным Богу, что это и только это диктуется божественной волей, поэтому все дозволенные профессии равны перед Богом.

Итак, во главу всего Паскаль, в силу своего духовного мира, ставил духовную деятельность (подсистема 1) (рис. 3.6). Лютер в противоположность Паскалю утверждал важность мирской профессиональной деятельности (подсистема 2). Именно эта мысль, идея и была положена в основу реформации.

Отметим важный момент: программа этической реформы не была целью реформаторов, они не достигали «этической культуры», не несли гуманные стремления и культурные идеалы и не имели целью социальные реформы. Спасение души – цель их жизни и деятельности – предопределило корни этических целей и практических воздействий их учений. Поэтому культурные влияния Реформации были непредвиденными и даже нежелательными для самих реформаторов последствиями их деятельности, очень далекими от того, что они мыслили и что было востребовано их намерениями. Таким образом, аналитический ум протестантов реализовал их идеи, мысли.

Протестантизм Лютера был далек от прогресса в современном понимании. Дух капитализма – строй мышления с систематическим рациональным стремлением к законной прибыли в рамках своей профессии – нашел свою наиболее адекватную форму в капиталистическом производстве, которое, в свою очередь, обрело в нем наиболее адекватную духовную движущую силу. Сюда относились, прежде всего, средние слои ремесленников (Новое время), а также капиталистические предприниматели из торгового патрициата.

В культуре нации должен был вырасти, созреть дух капитализма. Человек должен его увидеть, понять свою благодать от усердия в этом направлении, он должен поверить и в себя, и в среду. Душа создала радость и гордость, она есть движущая сила для духа личности, для формирования цели жизни, которую должен реализовать аналитический ум. Рационализм есть не свойство духа капитализма, а свойство аналитического ума, взращенное в новой культуре. Сначала должен созреть дух человека, личности, потом душа и дух должны востребовать работу аналитического ума в области рационализма, и только тогда начинается действие, работа его по реализации цели жизни, развития капитализма.

Предпринимательство иногда возникает там, где не получилась политическая, государственная или иная служба. Так, католики не обладают духом капитализма, протестанты наделены таким духом, духом труда, наслаждения от плодов своего труда в материальной области. При этом католики «отчуждены от мира», протестанты, наоборот, «идут в мир». Здесь реализуются два принципа: «либо хорошо есть, либо спокойно спать». Католик – «спокойно спит», протестант – «хорошо ест», ему свойственна рискованная, тревожная жизнь, которой правит душа, наделенная почестями и богатством.

Отметим, что реформаторская вера способствовала развитию капиталистического духа – духа творчества. Рожденная эгоэнергетикой, востребованная и разрешенная средой, эта энергетика требовала выхода. У одних она нашла выход в экономике, у других – в науке. Так, нидерландский кальвинизм способствовал развитию «торгового духа».

Система протестантизма оказалась очень живучей, обладая противоположностями, она достигла единства на духовной почве. Отметим, что протестантизм Лютера, Кальвина, Нокса, Фоэта отличается от современного. Однако для прошлого и настоящего характерны: развитие качеств человека через секту; сохранение дисциплины аскетических протестантских сект; избранность человека, преуспевающего праведным путем.

Дух капитализма, его энергия охватывают людей по-разному. Некоторые из них реализуют «варварский» капитализм, за пределами которого начинается среда людей, потерявших все моральные принципы, готовых за деньги убивать, уничтожать (например, киллеры, наркодельцы, торговцы оружием, торговцы людьми). В такой среде часто оказываются политические деятели, для которых нажива связана с эксплуатацией и ограблением своего народа и своей страны, что способствует уничтожению нации. Это самое страшное состояние общества, потому что уничтожается нравственность, этому ничего не может противостоять, люди бессильны. Когда рабочие ложатся на рельсы и пишут: «Ельцин, ты создал геноцид нации», здесь никто не поможет. Здесь заложена трагедия демократической системы – это источник зла для всей планеты. А народный избранник говорит: «Воля народа была раньше, теперь – моя воля».

Культурные ценности человека часто зависят от номера ступени в иерархической структуре государства, на которой стоит данный человек. Те культуры, в которых эти ценности претерпевают существенные изменения и в своих крайних проявлениях становятся антиподами, неминуемо разрушаются. Они не могут существовать. Их действия, их духовные, душевные, умственные и телесные ценности находятся в противоречии, и система не развивается, деградирует. Яркий тому пример Петр I, отличавшийся манерой правления: кнут и топор в современном «демократическом» исполнении.

Мир ценностей человека, его цель и смысл жизни не закладываются социальной средой, они им выбираются согласно его духовным потребностям. Так, например, во главе угла жизни ученого-протестанта стоят: вера в избранную им тему умственного труда, в ее важность, целесообразность; соответствие его личным желаниям, доставляющим душевный комфорт; ясность его аналитического ума, согласованная с тем объемом памяти, который им накоплен.

Ученый должен обладать сильной волей. Когда он занимается умственным трудом, плоды такого труда не очевидны, подчас они созревают через год или позже. Без веры в успех пропадают воля, желание трудиться, итогом чего может быть никому не нужный результат. Это понимает каждый мыслящий ученый. Должно быть воображение, позволяющее найти применение своих научных знаний в решении им же сформулированной новой научной задачи, проблемы, направленной на развитие духовной или материальной культуры. Отсутствие одной из составляющих эгоэнергетики, включающей ноосферу человека, лишает ученого плодотворной деятельности, и очень часто деятельности вообще. Базисом научной деятельности, ее результатов являются вера, воля, воображение и знание. Базисом деятельности человека является его эгоэнергетика: дух, душа, ум, тело.

Существующие ныне культуры отличаются друг от друга ценностями, воззрениями, знаниями, в том числе научными, представлениями о человеке и космосе. Каждая культура из большого их разнообразия формирует установки и поведение людей, шкалу ценностей, а также отношения к другим культурам.

В некотором смысле, в смысле научных достижений западная культура стала доминировать над другими культурами мира. В XX в. научно-техническая культура Запада распространилась по всему миру. Она проповедует священные личностные ценности: свободу и стремление к счастью, считая природу источником блага для человека. Главная ее особенность – прагматичность, она признает только то, что можно предъявить нашим органам чувств. Исключением является иудейско-христианская система верований с ее трансцендентным Богом, сонмом святых и верой в бессмертную душу.

Контрасты с западными подходами видения мира в других культурах вполне реальны, хотя и не всегда осознаются. Например, латиноамериканцы обладают более высокоразвитой одухотворенностью, чем жители США и Канады. Это имеет свои исторические корни: трансценденталистские элементы латинской культуры восходят к XV в. Для всей Южной Америки католическая схоластика европейского Средневековья означала нечто большее, чем монастырскую философию: схоластика играла роль когнитивной системы, внутренне присущей государству и обществу, и управляла всеми аспектами жизни. Латиноамериканцев учили, что счастье ниспослано свыше как милость Божья, которая, в свою очередь, является исключительной прерогативой католической церкви. Неудивительно, что повиновение авторитету церкви, равно как верноподданность королю и смирение перед Богом, стали аксиомой в повседневной морали. Англосаксонский прагматизм, основанный на применении понятий и методов естественных наук в материальной сфере жизни, не смог утвердиться в Латинской Америке.

Трансцендентализм – хотя и в различных формах – является отличительной чертой индуистской и буддийской культур на индийском субконтиненте; в мусульманской культуре к этому примешиваются монотеизм и мистицизм. Коренным культурам Черной Африки всегда были присущи спиритуализм и анимизм; эти элементы не были вытравлены ни фанатизмом христианских миссионеров, ни маркетинговой пропагандой транснациональных корпораций.

Восточное мышление сохраняет многие черты своих традиционных верований. Широкий круг культур, которые вышли из Китая на протяжении последнего тысячелетия, сформировался под влиянием натурализма Лао-Цзы, социальной дисциплины Конфуция и неусыпной заботы Будды о личном просвещении. В XX в. эти культурные источники разделились на многочисленные течения, породив ортодоксальную культуру маоистского янаня, прагматическую культуру гонконгского конг-дао, а также смесь синтоизма, конфуцианства и буддизма, характерных для культуры современной Японии.