Текст книги "Научный риск (введение в анализ)"

2.2. Религиозные знания как система

Вне духовной, душевной и умственной сфер человеческой деятельности не существует научного мировоззрения. Наука и религия – продукт творческой работы одного и того же существа – человека, проявившего свои природные данные в разных областях среды жизнедеятельности. Развитие науки обусловлено не только потребностями тела, но и духа, что привело к одновременному развитию как духовной, так и материальной компонент культуры параллельно, в тесной взаимосвязи.

Науке, как и религии, свойственны ошибки, заблуждения, которые характеризуются одним и тем же параметром – риском. Ошибки богословов и ученых естественны и объективны в силу свойств эгоэнергетической системы человека [24], свойства и параметры которой существенно меняются от личности к личности, а также зависят от внешней среды, в том числе социальной, природной. Несмотря на то, что со временем многие религиозные и научные концепции пересматриваются, религия и наука не теряют своей важности и нужности для личности, цивилизации. Возникнув из недр религии, наука, тем не менее, продолжает ее развивать и служить ей. Нет тех обескураживающих результатов науки, которые отрицают религию, кроме некоторых логических заключений, сделанных максималистами и экстремистами в пылу личных амбиций, нацеленных на собственное возвеличивание. Нигде, даже в вопросе происхождения человека, религия и наука не встали в явное, грубое противостояние. Никогда человек не достигал окончательной истины.

Научное мировоззрение развивается в тесном взаимодействии с другими сторонами духовной жизни человечества. Отделение научного мировоззрения и науки от одновременно или ранее происходившей деятельности человека в области религии, философии, общественной жизни или искусства невозможно. Все эти проявления человеческой жизни тесно сплетены между собой и могут быть разделены только в абстракции.

Для того чтобы осмыслить причины (мотивы) роста и развития науки, необходимо принять во внимание все проявления духовной жизни человечества. Уничтожение или отрицание какой-либо деятельности человеческого сознания сказывается угнетающим образом на другой. Ошибочность мнений современных ученых относительно роли и места науки в современном мировоззрении состоит в следующем:

– в якобы существующем противоречии между научным и религиозным, научным и философским мировоззрениями;

– в возможности замены религиозного и философского мировоззрений научным;

– в снижении роли философского и религиозного мировоззрений, которые в будущем должны быть заменены наукой.

Такая позиция, по существу, предполагает уничтожение в ученом некоторых сторон его сущности и личности, что может быть сделано только в рамках абстрактного мышления. При этом мы должны:

– исключить труд ученых, которые воспринимают науку и философию; науку и религию; философию и религию одновременно;

– возвратиться в эпоху, когда различные формы христианских церквей отстаивали единое религиозное мировоззрение, заменяющее научное и философское;

– возвратиться к упорной многовековой борьбе за свои права на соответствующие мировоззрения, но уже не людей науки, а философов и верующих;

– утвердить в итоге такой борьбы, связанной с духовными потерями, статус религии, философии, науки в их независимости, утвердить сферы своего влияния, свою сущность, осмыслить, но не сломить друг друга, принять, но не уничтожить друг друга на благо цивилизации, на пользу конкретной личности.

В истории человечества неоднократно наблюдалась ситуация, когда даже в трудных условиях давления со стороны религии как философия, так и наука продвигались вперед и развивались. В человеческой личности религия и философия выражались одинаковым образом в форме логических выводов и других построений. Взаимные отношения между наукой и философией, религией и философией еще более усложнились под влиянием постоянного и неизбежного расширения области, формирующей сферу науки, философии в культуре как системы. Отметим, что культура из интеллектуального наследия отбирает лишь то, что соответствует ее социальным потребностям (потребностям «тела» социальной среды, востребованным с помощью души), причем она не просто копирует материалы наследия, но и перерабатывает их в соответствии со своими нуждами.

Во всей истории культуры наблюдается взаимовлияние религии и науки, особенно ярко это проявляется в эпоху становления культуры Нового времени. Наиболее важными представителями, формировавшими духовную культуру, в энергетическом смысле в данную эпоху в религиозной среде были:

– католики;

– протестанты;

– православные;

– мусульмане (ислам).

Эти силы были источником, платформой культуры Нового времени. Эти религии оказали своим противостоянием, борьбой решающее влияние на формирование духа культуры Нового времени. Того духа, который предопределил развитие материальной, массовой культуры, сформировал ценности, принятые человечеством, согласно которым люди формировали цель своей жизни, обеспечивая реализацию смысла жизни, востребованного новым духом, социальной средой.

Итак, имеют место изменения в религии, когда ложные мысли и порожденные этими мыслями действия, например в виде распродажи индульгенций, вызвали к жизни новые мысли, которые были созданы Лютером и Кальвином. Это обусловило новые мировоззрения, на базе которых строились новые реальные церковные структуры, приближая христиан к истинам, с которых сняты ложные идеи, мысли, воплощенные в жизнь. Не просто, с трудом уступает старое новому, корыстное – бескорыстному, подчас ценой жизни достигается совершенство, пополняется объем знаний человечества достоверными (истинными) знаниями; поэтому любое продвижение к духовным достоверным знаниям от бездуховных является важным для личностей, а иногда и цивилизации.

На рис. 2.1 приведена структурная схема религиозных знаний. Подсистема (1) содержит совокупность духовных знаний, в том числе на уровне идей, включающих в себя «идеологические знания», например реформистские учения с целью совершенствования системы в целом. Эта подсистема кроме знаний x_д, включенных в существующий арсенал, содержит истинные знания x_и и ошибки δ_д (т. е. x_д = x_и + δ_д) духовного характера, например выдачу индульгенций за грехи. Эти ошибки преобразуются и часто усиливаются в подсистеме (2), которая содержит знания на уровне «аналитического ума», осмысления идей и реформаторских учений; назовем их «теоретическими знаниями» в отличие от первых, которые назовем «духовными знаниями».

Рис. 2.1

Духовные и теоретические x_т знания творят отдельные личности, духовный мир (психоэнергетическое пространство) которых позволяет им это совершать. Теоретические знания содержат ошибку δ_т, которая, в свою очередь, включает в себя ошибку δ_д. В подсистеме (3) теоретические знания трансформируются церковными служителями в прикладные знания х_n, доступные и понятные народу, содержащие ошибку δ_n. Последняя зависит от δ_и и δ_т. Прикладные знания трансформируются в знания «масс», в том числе каждой отдельной личности. Здесь каждый человек вносит новые ошибки δ_n, которые зависят от духовного уровня народных масс, а также от δ_и, δ_т и, как правило, нелинейным образом.

Существуют личности, наполняющие подсистему (4), которые, анализируя знания масс x_м, формируют «душевные знания» народа x_к, несущие в себе информацию контрольного характера для подсистемы (1). Эти знания не могут объективно охватить весь народ, а потому несут в себе погрешности δ_к, которые, в свою очередь, зависят от δ_и, δ_т, δ_п.

Полученная система знаний, имея обратную связь, способна к самосовершенствованию, но наличие ошибок в знаниях обусловливает научные риски в каждой из подсистем и системы в целом из-за суммарных ошибок δ_Σ. Отметим, что риски связаны не только с указанными погрешностями, которые входят в вектор внутренних возмущающих факторов, но также с воздействием внешних возмущающих факторов, например знаний других религий, ереси и т. п.

Отметим, что религия, церковь с помощью религиозных знаний (подсистема 1) оказывают важное влияние на формирование духа отдельных личностей, нации, порождая соответствующую мораль и ценности, которые влияют на цели жизнедеятельности личностей. В этом смысле церковь, религия несут в себе функции управления обществом, с помощью которых формируются смысл и цель жизни (рис. 2.1).

Периоду Реформации предшествовало Средневековье, которое характеризовалось застоем в области духовной культуры и, в частности, религии. В то время церковь была системой, способной уничтожить любого, посягающего на ее завоевания. Она настолько сильна, что ей нет нужды совершенствоваться. Это обусловило сначала застой, а затем ее загнивание, начиная с духовности, и привело к тому, что вне церковной касты – сословия держателей власти – началось развитие духовной культуры вне церковной системы. Развиваются такие ее ветви, как философия, наука, которая тесно связана с философией религии. Происходит конфликт. Основная часть религиозной власти настроена консервативно. Так же настроен Папа. При этом застой в религии создает негативную ситуацию во всех средах жизнедеятельности. Энергетика, в том числе духовная, становится невостребованной, любое ее проявление карается. При этом скорость изменения объема знаний 0.

В результате застоя знаний происходит падение энергии человека, общества в целом. Конфликт становится заметным, когда в него вмешиваются внутренние силы отдельных личностей, мощных по духу, а также способных к аналитическому мышлению, обладающих непоколебимой силой воли. Такой период нам известен в СССР, когда внутри КПСС, по существу, фанатичной организации, возникли новые силы (М.С. Горбачев, Б.Н. Ельцин и др.), готовые любой ценой изменить застойную ситуацию, внести новую духовную жизнь. Конечно, каждый их них руководствовался своими целями, своими принципами в достижении этих целей, но это уже вопрос морали, этики.

В эпоху Реформации вперед выдвинулись протестанты, именно они сформировали дух среды, создали все условия для торжества новых ценностей и новых целей жизни личности, в том числе создали дух капитализма. Такое развитие произошло благодаря Лютеру и Кальвину, оказавшим огромное влияние на массовую духовную культуру при создании нового религиозного формирования – протестантизма. В этом религиозном процессе созрел дух Нового времени, когда был совершен резкий скачок во всех областях культуры: от религии до ее антипода – науки, научного сознания, которое начало создаваться, когда формировалась новая личность на базе старой сущности, обусловливая создание научных знаний. Этот период можно обозначить как смену базиса духовной жизни личности, поэтому имеет смысл остановиться на этих двух личностях и их учениях подробнее.

В современных условиях протестантизм включает в себя:

– лютеранство или его современное название – «евангельское» исповедание;

– кальвинизм (с XVII в.);

– старокатоликов;

– протестантские секты: баптисты, методисты, квакеры, адвентисты.

Протестантизм (от латинского «протестовать») есть одно из основных направлений в христианстве, которое отсоединилось от католицизма в XVI в., используя право самостоятельно осмысливать прочитанные Писания Библии и формировать свои решения. Для протестантизма характерны: отсутствие принципиального противопоставления духовенства мирянам, число таинств сведено к двум (крещение и причащение), отказ от сложной церковной иерархии, упрощение культов, отсутствие монашества, целибата, отсутствие культа Богородицы, святых, ангелов, икон. Протестантизм распространен в США, Великобритании, Германии, Финляндии, Нидерландах, Швейцарии, Австралии, Канаде, Латвии, Эстонии, т. е. во всех странах, где высок жизненный уровень народа. Общее число приверженцев протестантизма составляет около 325 млн. человек.

Рассмотрим истоки протестантизма как новой системы знаний, цели и задачи религиозного течения, объединившего в своих рядах наиболее активную часть христиан: с сильной верой, волей и высокими интеллектуальными данными от природы, от самого Творца, позволивших предотвратить религиозную катастрофу, связанную с индульгенциями, которые приняли недопустимые для религии размеры.

Во время религиозного кризиса, обусловленного жалобами на Рим после окончания Лютеранского собора (1512–1517 гг.), Мартин Лютер обнародовал свои 95 тезисов против церковной индульгенции (отпущения грехов). Это вызвало широкий резонанс в Германии: Лютер направил свои помыслы и действия не на устранение выдачи индульгенций, а на основы самой церкви – на проповедь благой вести Иисуса Христа по Писанию. Недостатки и ошибки средневековой церкви были благодатной почвой для учения Лютера. Этот период, когда Мартин Лютер не создавал новую религию, а хотел реформировать имеющуюся, называют «Реформацией». При этом Лютер, как священник ордена и профессор богословия, учил: «Человек может творить добро и быть угодным Богу. Человек оправдан только верой». В итоге он был отлучен от Церкви, однако Реформация распространялась все шире, несмотря на запреты.

Суть реформистского открытия Лютера была следующей. Писание об оправдании человека благодатью и верой есть главный момент реформаторских проповедей. Он пишет: «Итак, из веры исходит любовь к Богу, а из этой любви – свободная, гармоничная и радостная жизнь, чтобы бескорыстно служить ближнему» (1513–1514 гг.).

Его учения имели далеко идущие последствия, его работы впервые в истории человечества утверждали духовное равенство христиан независимо от их сословия. В июне 1520 г. Лютер опубликовал полемическое произведение «Христианскому дворянству германской нации» с детальными предложениями о реформе Церкви и общества. В нем он обращается к императору Карлу V и немецкому дворянству. Вот одно из главных положений данного труда: «Было выдумано, что Папа, епископы, священники и весь монастырский люд являются духовным сословием, а князья, господа, ремесленники и крестьяне составляют светское сословие. Все это обман и надувательство. Но пусть от этого никто не робеет вот на каком основании: все христиане принадлежат к духовному сословию и среди них нет различий, кроме должностных. Это означает, что у всех у нас одно крещение, одно Евангелие, одна вера, так как только крещение, Евангелие и вера преобразуют нас в духовный христианский народ».

Другой его работой является трактат «О свободе человека-христианина», который появился осенью 1520 г. В нем сказано: «Во-первых, чтобы мы точно уяснили, что такое христианин и как обстоит дело с его свободой, которую для человека получил Христос и даровал ему, о чем много пишет Св. Павел… Христианин есть свободный господин всех вещей, который никому не подвластен… Следовательно, христианин, с одной стороны, господин всех вещей и никому не подвластен, если он в вере принимает Евангелие, а с другой стороны – на эту веру опирается любовь к ближнему, которому он хочет служить в добровольном смирении».

Таким образом, был выдвинут тезис о всеобщем духовном равенстве всех верующих. Все христиане от Бога не только способны толковать Библию, но также готовы к церковным реформам. Согласно Лютеру, христианин своей профессией крестьянина или юриста служит Богу так же, как и профессиональный пастырь. Тем самым профессиональная деятельность получает более высокий статус, чем в средние века, когда все профессии считались ниже священства. Это чрезвычайно важный этап на пути в науку. Это смена базиса в сфере религиозных знаний.

Работу, начатую Лютером, после его отлучения от Церкви продолжил в Швейцарии (Женеве) Жак Кальвин (1509–1564 гг.), который основал другой тип евангелического христианства. Кальвин заложил основы Всемирной реформы. Одно из главных его произведений – «Наставление в Христианской вере». Здесь сработала такая схема: сначала идеология, затем теория, потом практика. Остановимся на трех основных (для дальнейшего) моментах из творчества Кальвина.

I. Устройство общины. Церковь Кальвина представляет собой не иерархию, как, например, католическая Церковь, и не должностные ступени, как у Лютера, для него это община с четырьмя должностями:

– пасторы, в обязанности которых входит правильное проповедование;

– учителя, которые должны заниматься религиозным обучением;

– диаконы, которым вверены социальные вопросы, например забота о больных и бедных;

– старейшины – «судьи нравственные», которые наблюдают за изменением образа жизни членов общины.

Согласно сказанному, церковь Кальвина как религиозная система служит для управления духовным потенциалом прихожан. Эта система может быть представлена в виде структуры с соответствующими подсистемами (см. рис. 2.1). При этом подсистема (1) включает пасторов, подсистема (2) – учителей, подсистема (3) – диаконов, подсистема (4) – старейшин.

Для поддержания церковного порядка на необходимом уровне Кальвин учреждает две контрольные инстанции: пасторскую конференцию, которая наблюдает за чистотой веры, и консисторию (пасторов и старейшин), которая заботится о нравственности в церкви.

II. Право на противление. В отличие от лютеран, которые рассматривают послушание как обязанность христианина по отношению к государству, кальвинисты сначала устанавливают, соответствует ли власть своему назначению. Если нет, то «противление» допустимо: если власть уже не служит славе Божией, то она перестает быть властью. В конечном счете, по Кальвину, всякое государственное устройство необходимо свести к общине, ибо община есть народ Божий. Это обосновывает суверенитет народа, с религиозной точки зрения, и в то же время идею свободы и ответственности перед самим собой.

III. Учение о предопределении. Кальвин придерживается мнения, что учение о предопределении может быть почерпнуто только из Библии. «Ибо Он говорит Моисею: «Кого миловать – помилую; кого жалеть – пожалею» [Рим. 9,15]. Это учение оказалось очень влиятельным, поскольку его приверженцы развили сознание собственного избранничества, которое действовало как стимул.

Кальвинист видит свое избранничество в благочестивом образе жизни, в общественном положении и в честно нажитом богатстве. Позднее в США кальвинистов отличала высокая, религиозно обоснованная трудовая нравственность – источник духа капитализма. Кальвинисты в Германии, гугеноты – во Франции. Во Франции первые протестантские общины (1550 г.) объединяли несколько верующих.

2.3. Философия как система знаний

Рассмотрим философию не как науку, а как систему (рис. 2.2), составленную из отдельных личностей, творческий труд которых создает философские знания: как достоверные, так и недостоверные.

Рис. 2.2

Рассматриваемая система содержит подсистемы, аналогичные такой биосистеме, как человек, в силу того, что она сформирована из отдельных личностей, энергия которых циркулирует внутри философской системы. Одна часть философов формирует ноосферу (дух) системы, определяя духовные идеи, мысли, философский смысл исканий; другая представляет ум в системе, создавая способы и методы исследований, реализуя их в конкретных трудах. Третья часть, так называемые «исполнители», включает учителей, пропагандистов и среду пользователей философской продукции. Четвертая часть формирует мир философских ценностей в данный момент времени, в данную эпоху. В терминах теории систем – это обратная связь, которая управляет величиной и знаком энергетики системы.

Поступающий на вход сигнал (y) есть знания, полученные в таких системах, как религия, наука, психология, социология, а также внешние возмущающие факторы W. Выходной сигнал (x) есть знания, которые поступают в такие системы, как наука, религия, социология. Таким образом, все ошибки, возникающие в каждой из подсистем, а также поступающие из других внешних систем (например, религии), в том числе возмущающие факторы W, преобразуются в каждой из подсистем философской системы и в видоизмененном состоянии поступают на вход таких систем, как наука, религия. Прежде всего, эти ошибки обусловлены изначальными особенностями философии, т. е. ее духом.

На философии лежит печать характера и интересов тех народов, которые занимаются ею. Поэтому можно говорить о национальных особенностях немецкой, французской, английской, индийской, китайской, японской, американской, русской философии. Различия между философскими школами в разных странах зависят от специфического выбора предметов исследования, большей или меньшей способности к философским размышлениям, большего или меньшего доверия к различным видам опыта (чувственному или религиозному). Ошибки философии и их эволюция хорошо просматриваются в трудах наиболее крупных философов, где отражены модели мира или его отдельных подсистем, процессов на основных этапах развития философии как системы.

Во все времена культурные ценности, порожденные философами, включали ценности, обусловливающие достижение достоверных знаний в области духовной и материальной составляющих культуры, ибо эти ценности были направлены на уменьшение потерь как в процессе получения знаний, так и в процессе приложения их к среде жизнедеятельности. Здесь велика роль отдельных личностей, и наиболее осязаемые результаты получены в эпоху Античности Аристотелем и Платоном. Различие их взглядов на идеал достоверности знаний, и прежде всего научных, есть две противоположности (антипода), включающие в себя различные оценки научного статуса естествознания.

Рис. 2.3

Философия Платона (427–347 гг. до н. э.) базировалась на духовной культуре Востока, отрицала телесный (материальный) мир как темницу души. Поэтому, поскольку материальное бытие не несет в себе истину, постоянство, гармонию и лишь косвенно связано с духовным миром, оно не может быть достойным предметом познания – им может быть только высшая духовная реальность. Согласно Платону, физический мир не может служить источником достоверного знания, поэтому эмпирическое знание не есть научное, – таковым является знание, полученное только в процессе умозрительной деятельности, исключая из полученной таким образом научной сферы арифметику, геометрию, астрономию, поклоняясь только диалектике. Эта философская мысль находилась в одном из крайних (критических) положений Х₁ (рис. 2.3) в постижении природы, за которым простирается область недостоверных знаний (область Ω₁).

Другой крайностью было учение Аристотеля. Философская мысль, озвученная Аристотелем, реабилитирует физический (чувственный) мир, запечатлевший божественную разумность: «Человек есть разумность от Бога, являясь «смертным божеством». В силу последнего утверждения он способен обрести достоверные знания о сущности природных явлений. При этом он в качестве средств познания физического мира включает арифметику, геометрию, астрономию, физику. Однако чувственный опыт, поставленный во главу угла, в своем крайнем проявлении задает вторую крайнюю точку познания по оси OX – Х₂ (рис. 2.3), за которой расположена область знаний, не включающая достоверные знания (область Ω₂).

Между этими двумя крайними позициями (Х₁, Х₂) расположены все философские системы. Выбор оптимального соотношения между опытом и теорией, т. е. точек Х_opt, является предметом исследования этих систем. Смысл оптимальности связан с разработкой такого способа исследования, которому свойственна наименьшая величина погрешности, полученная при построении модели мира.

В решении проблемы выбора Х_opt принимало участие большое число философских школ и философов. Наиболее близкими к современному пониманию проблемы оказались скептики. Они считали: достоверное знание природы невозможно; достоверные знания человеку не нужны, достаточно вероятного знания. При этом они выделили три ступени вероятности: вероятность отдельного представления; вероятность представления, усиленная его связью со многими другими представлениями; вероятность представления, всесторонне подкрепленная другими вероятными представлениями.

В эпоху Средневековья философы продвинулись несколько вперед в сторону увеличения достоверных знаний, получения их в процессе и для процессов жизнедеятельности. Учения Платона и Аристотеля получили дальнейшее развитие. Эти две крайности (антипода) жили и развивались, взаимно дополняя и обогащая друг друга.

Последователь Платона – Августин – творил в период, когда гибла античность и зарождалось Средневековье. В эту эпоху происходил распад античных форм бытия, культуры. Августин в своем учении ограждал высшую среду божественной воли и ее тайных решений от посягательств человека, его разума. Здесь он близок к скептикам, отвергая вместе с ними достижимость достоверных знаний о физическом мире. Как следует из приведенной выше интерпретации области (Х₁, Х₂), достоверные знания возможны лишь при определенном сочетании теории и практики, но это сочетание неизвестно и, как показывает опыт научного поиска, трудно реализуемо.

В отличие от Платона, Августин выражает доверие к чувственному миру как творению Божиему, но скептически смотрит на интеллектуальные возможности человека относительно теоретического мысленного построения абстрактного мира – аналога физического мира. Этот момент – мысль – порождает эмпирические устремления, сначала неоавгустианцев, а затем Декарта и Ньютона. Такой подход позволяет скомпенсировать наши ограниченные интеллектуальные возможности в получении достоверных знаний с помощью эксперимента.

Последователем Аристотеля в средние века был Фома Аквинский – сторонник эмпиризма. Он усматривает исток познания в чувственном восприятии, восходящем затем к умопостигаемому бытию, достоверному знанию сущности вещи. По существу, этим он помогает в поиске Х_opt. Созданная Фомой Аквинским картина мира предопределяет порядок, познаваемость мира, непознаваемость Бога, возможность вмешательства Бога в биосферу, им же созданную. Прошли века, и вот философы, придерживающиеся теории антиподов, начинают совмещать крайние точки Х₁ и Х₂ с точкой Х_opt. Такое движение создает все необходимое для получения более достоверных знаний, т. е. снижения научного риска.

Следующий этап развития культуры и философии есть Новое время. Возрождение создало учение о высоком назначении человека: «Человек есть смертное божество», «Человек – венец творения». Реформация (XVI–XVII вв.) заложила новые культурные ценности, уничтожая высокие идеалы Возрождения. Реформации предшествовали религиозные войны, феодальная междоусобица, тотальное падение нравов, сопровождаемые эпидемиями и стихийными бедствиями, политические революции и гражданские войны. По этой причине Лютер и Кальвин подчеркивают могущество божественной и бессилие человеческой воли, красоту и блеск природного мира и безобразность мира человеческого.

Но эта эпоха породила то, что в дальнейшем создало фундамент Нового времени: действительность можно переосмысливать, переделывать, перестраивать. При этом созрело нигилистское отношение к непосредственной действительности, к тому традиционному потоку жизни, который вместе с природным окружением совсем недавно назывался «Прекрасным космосом».

Сформированные новые культурные ценности включают действительность как несовершенный материал для активного преобразования, усовершенствования, рационализации. Это было антиподом предыдущей культуры, когда действительность считалась неприкосновенной и человек не мог вмешиваться в ее процессы в силу ее совершенства. Здесь находятся истоки смены базиса в культуре и перехода от культуры Реформации к культуре Нового времени.