Текст книги "Научный риск (введение в анализ)"

Поскольку конг-даосистское и японское ответвления китайской культуры сохранили пристрастие ко всему конкретному и практическому, неудивительно, что общества, в которых эти традиции получили широкое распространение, не испытывают никаких трудностей в принятии и даже усовершенствовании западной технологии. Их собственная разновидность модернизма сохраняет культурную специфику, именно по этой причине восточные трудовые навыки не могут быть легко и просто пересажены в Европу и Америку.

Каким образом все эти столь различные культуры могут существовать на нашей небольшой планете, где все взаимосвязано? Ясно, что каждой культуре нужно самостоятельно развиваться, уважая свои традиции и в то же время эволюционируя к ценностям и взглядам, которые позволяют ее приверженцам жить в гармонии с другими культурами и природой. Таков основной закон. Столкновение между культурами чревато для мира в глобальном сообществе более серьезной угрозой, чем вооруженный конфликт между нациями или государствами.

Если не произойдет положительных сдвигов, сообщества, входящие в западную культурную сферу, окажутся в конфликтных отношениях с исламской, православно-христианской, китайской, латинской и другими культурами, придерживающимися отличных от западно-христианских ценностей и взглядов.

Убедительным примером, подтверждающим реалистичность такого сценария, может служить балканская «горячая точка». Когда в XV в. Оттоманская империя вторглась в Боснию, к двум культурам, возникшим на Балканах после раздела Римской империи при Константине, – римско-католической и греческо-право-славной – прибавилась третья, т. е. ислам. С тех пор между этими тремя культурами время от времени происходят столкновения. Вслед за распадом Югославии, объединенной Тито под знаменами коммунизма, взаимная нетерпимость этих трех культур – религия – привела к кровавым бойням, разыгравшимся в 90-х гг. XX века.

Поскольку мы – существа, наделенные не только разумом, то требуются также новые чувства, новая интуиция и новые, более адекватные способы видения самих себя, природы и всего, что нас окружает. Оглядываться в прошлое в поисках путеводной нити – занятие бесперспективное: общество, как и сама природа, непрестанно эволюционирует, изменяется, трансформируется. Хотя все мы принадлежим к биологическому виду, который существует без каких-либо генетических изменений на протяжении последних ста тысяч лет, наши общественные роли претерпели изменения даже в последнее десятилетие. Стало насущно важным новое видение проблемы, более точно отвечающее нашему быстро меняющемуся времени. Эйнштейн сказал, что фундаментальную проблему невозможно решить, если стоять на том же уровне мышления, который породил проблему. Применительно к началу третьего тысячелетия это означает, что мы должны выработать тип мышления, новые ценности и новое восприятие, более адекватное быстро меняющимся условиям, а для этого мы должны изучать человека, его ноосферу как элемент мировой системы и это учение о единстве распространить.

В наше время дипломатические переговоры, правовые и административные меры, действия армии и полиции часто создают больше проблем, чем решают. Усилия такого рода представляют собой попытки наскоро, поверхностно решить долгосрочные фундаментальные проблемы. Долгосрочные эффективные действия не могут быть достигнуты без коренного преобразования умонастроения современных людей и общества, без эволюции нашего индивидуального и коллективного сознания – ноосферы.

Глава IV. Система знаний, нравственность

4.1. Базис культуры

Создателей культурных ценностей человечества можно разделить на два антипода: Восток – основатель, хранитель, поддерживающий и развивающий духовную культуру; и Запад – материальную культуру. Благодаря существованию государств, государственных границ деградация культуры не распространяется, как вирус, на все население Земли. С другой стороны, благодаря контактам людей, протекающим в различных формах (культурный обмен, войны и т. п.), взаимопроникновение культур наблюдается по всему миру.

Духовная и материальная компоненты культуры, находясь в тесном контакте, изменяются и развиваются неодновременно: происходит постоянное опережение духовного развития общества, сопровождаемое накоплением знаний, и это закономерно. Период накопления знаний заканчивается скачкообразным эволюционным процессом. При этом нередки годы, столетия застоя научной мысли. Однако наступает такой период жизни нации, культуры, когда появляется плеяда талантливых людей, способная обобщить накопленные знания и получить, опубликовать принципиально новые знания и, что очень важно, убедить людей в их достоверности. Этот процесс, как правило, протекает революционным путем, когда материальная (в том числе техническая) культура не поспевает в своем развитии за духовной. После взрыва духовной культуры в момент времени Т₀ начинается развитие материальной. Запаздывание между, например, наукой и техникой по различным областям наблюдается в широких пределах. Так, расстояние в годах между наукой и техникой в современных условиях составляет 10–20 лет, раньше было до 1000 лет [23]. Трагедия человечество постигает тогда, когда материальная культура опережает духовную. Можно сказать, что этот процесс начался с Нового времени наиболее осмысленно и откровенно.

Рис. 4.1

Обратимся к современной науке; она также направлена на развитие не духовной своей компоненты, а той, которая нацелена наматериальный мир. В результате наука служит сама себе. Мы приближаемся к границе, за которой знания естественных наук будут полностью оторваны от духовной жизни человека и человечества, когда клетка тела будет изучаться сама по себе в отрыве от человека в целом и уж тем более от Вселенной и Вселенского разума. Эта ситуация иллюстрируется на рис. 4.1: здесь X – научные знания о клетке как таковой; Y – научные знания о клетке как частице мироздания; по вертикальной оси представлены затраты, например, энергетические, связанные с получением знаний. Это подчеркивает сложность духовного пути развития науки, обусловленного не только большими энергетическими затратами, но и духовными, а также востребованность ученых, способных творить знания, наделенных духовными качествами, несущих благо людям.

Обратимся за примером к медицине. Восточная медицина имеет в основе знания о духовном мире и психике человека, именно с этого, согласно ее учению, начинается лечение. Западная медицина полностью игнорирует восточную как лженаучную, не способную обосновать свои действия и решить все современные проблемы. Жизнь показывает, что это утверждение ложное. Не будем вдаваться в полемику о шарлатанах, безграмотных целителях, они есть везде.

Западная медицина поставила на поток исцеление человечества. Здесь учат, как лечить: не истоки болезни, а ее последствия. Как до Христа наказывались поступки без выяснения причин. Так как формы проявления одних и тех же истоков различны, возникают массовые ошибки, наличие которых заставляет анализировать проблему. При этом мы имеем миллионы больных, обладающих рядом особенностей. Например, при прободении 12-перстной кишки. Однако, согласно указаниям Минздрава, предлагается однотипная операция (отсечение одного и того же нерва, удаление части желудка). В результате делаются повторные операции, и появляются инвалиды; о масштабах этого процесса мы недостаточно осведомлены и не будем осведомлены. Это не в интересах Минздрава, «родившего» все это.

Уверенная поступь науки и культуры в целом в направлении материальной культуры, несомненно, ведет в тупик, возможности выхода из которого сегодня мы не можем предопределить. Однако необходимость смены курса в этом направлении надо искать на пути привлечения к переориентации великих умов планеты, а также мощных государственных машин, способных осознать всю ее важность. Впереди должна быть духовная культура, а не материальная, как сейчас. Духовная культура важнее материальной, она должна готовить социальную среду к восприятию нового, правильной оценке ценностей и принятия их в личной жизни при формировании цели и смысла жизни каждого гражданина государства, Вселенной.

Современное общество включает в себя множество жизненных миров, разрозненных, не обладающих единой культурной системой. Социология девиантного поведения рассматривает современное общество как систему конфликтующих субкультур, в которой отсутствует единство духа, культурных ценностей. Возможно, в этом нет необходимости, и тропа к единству приведет человечество к деградации. Отметим, что социальный порядок зависит от существования общих, разделяемых всеми или большинством людей, ценностей, которые считаются легитимными и обязательными в данной культуре, выступая в качестве стандарта, посредством которого собираются и формируются цели действия.

Связь между социальной системой и эгосистемой достигается через ценности в процессе развития социальных отношений. Ценности не могут быть сведены к интересам, биологическим потребностям, классовой позиции. Они могут иметь только духовное происхождение, вырабатываемое в процессе формирования смысла и цели жизни. Понимать друг друга могут только люди, стоящие на одном уровне интеллектуального развития. Культурные ценности общества включают в себя ценности личностей; открытого и закрытого обществ; правящей элиты. Культурные ценности отдельных наций в среднем отличаются между собой. Так, в США высоко ценятся потребительские, рыночные цели и смысл жизни, во Франции – просветительские, в Израиле – накопительные, в России – интеллектуальные ценности.

Имея в виду сказанное, введем понятие базиса культуры. Рассмотрим культуру как развивающуюся систему, производящую духовную и материальную компоненты культуры. Суммарный продукт этой системы обозначим через z, а через z₁, z₂ – духовную и материальную компоненты культуры. Не ставя своей целью отыскание количественных отношений, рассматривая качественную модель протекающих событий, тем не менее, скажем, что шкала измерения z₁, z₂, z может быть введена. Положим, что z₁, z₂, z – векторы, заданные в пространстве координат (х₁, х₂, х₃), где х₁ – власть; х₂ – собственность культуры; х₃ – народ. Очевидно, что это минимально возможный набор координат; отсутствие одной из них делает невозможным функционирование культуры в рамках государства, нации.

Рис. 4.2

Пространство координат может быть задано, например, в виде декартовой прямоугольной системы координат (рис. 4.2), и тогда мы получим = k₁ + k₂. При этом говорят, что вектор разложен по базису , . Учитывая сказанное выше, можно записать = γ₁ + γ₂ + γ₃, = β₁ + β₂ + β₃, где β_i, γ_i – проекции векторов z₁, z₂ в пространстве координат (x₁, x₂, x₃). С помощью таких соотношений оценивается распределение материальной и духовной компонент культуры между народом х₃, властью х₁ и тем, что отдано на воспроизводство в собственность культуре х₂.

С другой стороны, духовная компонента культуры может быть задана в базисе тройки векторов:  – религия;  – философия;  – наука. При этом справедливо

В свою очередь, каждый из векторов , , может быть представлен в виде линейной комбинации других. Так, может рассматриваться в базисе векторов, включающих:  – католицизм;  – протестантизм;  – христианство. При этом можно записать:

Такое представление имеет место и для . В целом для получим:

где коэффициенты α_1ij суть функции времени.

4.2. Нравственность философии жизни и ноосферы человека

Понятие духовной жизни, или ноосферы, человека часто рассматривают как деятельность человека, которая обращена к вечности и бесконечности [25]. Несмотря на неоднозначность и сложность такого определения, оно отражает сущность ноосферы человека. Творить, создавать новые знания, мир абстрактных объектов – смысл жизни человека. Творения – это продукт, который служит человечеству бесконечно долго, т. е. устремлен в бесконечность и вечность. Отметим, что психическая жизнь человека и, в частности, духовная жизнь биосистемы (человека) проходит различные стадии в своем безграничном развитии, в отличие от тела, которое к 25 годам завершает свое развитие.

Изменения культуры, например, ее деградация, связаны с изменением психологии народа и общества, духовного интереса личности, с ослаблением энергетики силы воли, которые поддерживают мысль и научное искание. Иногда такие изменения охватывают все области культуры или отдельные ее части, например науку, научную мысль, и тогда наблюдаются периоды застоя культуры, науки, как это было в последние столетия жизни Римской империи, в средневековой Европе. Все это в равной мере относится к ряду мусульманских государств, Индии, Китаю. Никто не остается в стороне от таких изменений, а главной действующей силой здесь является духовный мир, ноосфера человека, которая управляет его эгосферой и эгоэнергетикой.

Часто человек не осознает своей роли, отрицательной или положительной, в связи с большим запаздыванием между идеей и реализацией ее в духовной культуре нации, а также неоднозначностью восприятия и реализации мыслей и знаний, добытых данной личностью. Несмотря на это, духовная эгоэнергетика человека порождает культуру, управляет направлением и скоростью ее развития. При этом возникают противоречия между тем, кто создал новую мысль, тем, кто реализует ее, и тем, кто вынуждает отказаться от внедрения нового, от того, к чему он привык, с чем он слился, что обеспечивает его жизнь. Все это обусловливает потери (риск), без которых ничего нового не возникает в этом мире. Однако важно взаимодействие между целью и смыслом жизни, а также в целом энергетикой человека, и не только духовного мира (духа). Здесь важную роль играют два антипода: целое и часть человека, так же, как целое и часть природы; целое и часть государства.

Массовая культура (часть целого) формируется благодаря распространению информации, идей, творений ученых, писателей, поэтов, художников, философов в массах, народе – основной части целого – государства [71]. Такая культура имела место во всех культурных формациях, роль которых существенно зависела от времени и места. В эпоху становления и расцвета римской гражданской общины все граждане ориентировались на такие коллективные ценности, как:

– римский мир, гражданское общество;

– добродетели, считавшиеся необходимыми для гражданина;

– причастность каждого гражданина ко всем сторонам жизни коллектива.

Все это создавало условия для расцвета эгоэнергетики народных масс, в том числе служителей власти, позволяя им полностью реализовать свою энергетику и сторицей восполнить ее потери в процессе жизнедеятельности. Причастность ко всем процессам развития культуры, уверенность в завтрашнем дне делали человека значимым в своих глазах, цель и смысл жизни его были привлекательными. Такая же ситуация возникла в христианской общине апостола Павла. С современных позиций христианская община представляла собой собрание фундаменталистски настроенных людей, далеких от каких-либо просветительских амбиций. Достоинства общины были велики, и они строились на свободе членов общины и терпимости друг к другу, отсутствии насилия. Рассмотрим некоторые особенности христианства в этот период.

Христиане не требовали от своих будущих единоверцев следовать иудейской вере.

Решение Апостольского собора о миссии среди язычников определило еще одну веху в развитии христианства, а именно, что ересь может быть продуктивной. В результате истинная вера и ересь образуют противостояние на протяжении всей истории христианства, это антиподы, необходимые для развития как лекарство от деградации.

Ранние христианские общины были оазисами подлинной свободы среди распущенного языческого мира, мира низменных страстей или ортодоксального иудаизма, скованного путами закона, представляющими собой две крайности. Эта свобода достигалась благодаря учению Христа и его носителям, таким как апостол Павел. Было найдено оптимальное соотношение между свободой и ограничениями. Возникшая впоследствии из общины церковь обладала важными притягательными качествами, которые убеждали личность в полной самоотдаче, часто без компенсации затраченной энергии.

Церковь обладала удивительной способностью адаптироваться к переменам в окружающем мире. В процессе становления ортодоксальной стала та вера, которая не изымала неудобные тексты из Библии, как это делал, например, Маркион, для которого ветхозаветный Бог Творец был несовместим с Богом Отцом Иисуса Христа, и не добавляла собственных откровений.

Верующие, убежденные в своем грядущем спасении, терпели жестокие страдания.

Бог христиан – не мифический образ в отличие от римских богов. Он не растворяется в вечной истине и не позволяет ублажать себя жертвами или тайными ритуалами. Мысль, что Бог вошел в историю людей в образе человека, была намного привлекательнее, чем принятие божеств, чуждых и далеких миру людей.

Вначале отчужденное и враждебное отношение христианства к римской государственной власти впоследствии привело к союзу с императором Римской империи.

Союз с императором превратил религию меньшинства в государственную религию, которая предоставила полную свободу всем еретикам и последователям других культов и религий.

В периоды расцвета, становления новой культуры, когда личность получает возможность, свободу самой формировать цель и смысл жизни, а также свободу в выборе путей и средств их достижения, происходит ее творческий подъем. Личность максимально использует все свои энергетические возможности. Происходят глубинные процессы усиления энергетической отдачи всех подсистем: духовной, аналитической, душевной, телесной, и тогда человек достигает вершин своих возможностей в тех областях жизнедеятельности, куда он направил свою энергию.

В этот период потери относительно приобретенного (духовно и материально) ничтожны и риск жизнедеятельности становится исчезающе малым. Христианский союз людей потряс сложившиеся устои. Культу они противопоставляли стихийность формальной морали, верности принципам – контекстуальную этику, а буквальному толкованию богословских трудов, как это делали книжники, – восторженную веру и духовную искренность.

Иисус и его ученики отвергли традиционное мышление своего времени. В мир пришел не вождь, авторитарно управляющий людьми, как это было ранее, а человек, который привлекал к себе проповедью, оставляя при этом своим последователям полную свободу действий, даже свободу отречься от своей веры. В результате учение Христа, поддержанное двенадцатью неграмотными (в большинстве своем рыбаки) людьми, сумело найти духовный отклик в сердцах людей во всем мире и стать основополагающим учением для духовной компоненты культуры. Почему? Рассмотрим, какие изменения в культуре Древнего Рима обусловили ее деградацию (упадок) и развал.

Все началось с основания государственно-правовой системы вместо общины, а именно Империи во главе с императором Августом, когда римлянин был превращен из «гражданина» в «подданного». При этом происходит резкая ломка государственной и социально-экономической сред в связи с исчезновением общих целей, отторжением «подданного» от участия в управлении социально-экономической средой; «подданный» теряет уверенность в завтрашнем дне, увеличивается разрыв между идеологией государствующего класса и «подданных». Все это создает условия для духовного упадка, упадка эгоэнергетики, направляемой в среду жизнедеятельности. Отток эгоэнергетики создает условия для развала экономики. Возникают потери социальной системы (среды), обусловленные ошибками правящей элиты, которые можно назвать «социальными рисками».

Император, предполагая такую ситуацию, плоды которой невозможно увидеть сразу, воочию, создает пропагандистскую службу, идеи и учение которой рождались по его заказу в кругах элиты. Эта информация по указанию императоров распространялась всеми доступными средствами. Но общество, рожденное свободным, невозможно без его согласия лишить свобод и мудрости. Этот период характеризуется потерями со стороны «подданных» по всем параметрам, и прежде всего в экономике. Господствующие классы получают все то, что теряют «подданные», и еще духовную власть. Увеличение духовной власти над «подданными» окончательно рушит все основы империи. Ужас всего происходящего состоит в том, что истинное положение правящему классу непонятно, они добиваются своих целей любым способом, и эти цели все больше и больше расходятся с целями жизнедеятельности граждан. Распад империи состоялся, ее время завершилось.

Отметим два этапа ломки религиозной системы знаний [5]. Первый этап связан с Ноем, второй – с переходом от язычества к христианству: чем дальше от Адама и Евы уходила история человечества, тем хуже оно становилось. И неважно, как совершен потоп, главное в другом. Библия отмечает духовное растление: «…И увидел Господь, что велико развращение человека на земле, и что все мысли и помышления сердца его были зло во всякое время» [Бытие, 6.5]; «…и наполнилась земля злодеяниями» [Бытие, 6.11];…она растленна, ибо всякая плоть развратила путь свой на земле» [Бытие, 6.12].

Исаак Ньютон не отделял познание природы от нравственного познания, он поклонялся религиозной системе знаний Ноя, включающей нравственность. Он рассматривал натуральную и нравственную философии в единении: только их одновременное развитие приносит плоды зрелые, необходимые, дает знания близкие к истинным. Ньютон пишет: «Если натуральная философия… станет, наконец, совершенной во всех своих частях, расширится также граница нравственной философии… И нет сомнения, что если бы поклонение ложным богам не затмило язычников, их нравственная философия пошла бы далее… И вместо учения о переселении душ, почитания Солнца и Луны и умерших героев, они научили бы нас поклонению нашему истинному Творцу и благодетелю, как это делали их предки в правление Ноя и его сыновей, до того, как они развратились» [48]. Продолжение в «Оптике»: «…Ибо нравственный закон от начала человека во Вселенной заключался в семи заповедях, данных сыновьям Ноя. Из этих заповедей первая была – признать единого Господа Бога, поклонение которому нельзя переносить на других. И без этого начала не может быть добродетели и чистого имени» [49].

Пришествие Христа, как им самим говорено, – не отвержение веры, а призыв вернуться к вере Ноя и его сыновей, от которой люди вновь ушли, создав себе массу богов-идолов. Отказ от единого Бога означает, что в духовном мире нации появляется набор божеств и, соответственно, духовных истин, которые изрекает каждое божество согласно своему предназначению. При этом каждая истина различным образом истолковывает один и тот же объект духовного мира, различным образом объясняет суть его, обусловливая соответствующие ошибки, которые воспринимаются ноосферой (духовной жизнью) человека по-разному, реализуясь в его поступках и делах. Одна из сильнейших по своим последствиям ошибка его ноосферы та, которая взращивает гордыню. Отметим, что гордыня и смирение – два антипода, порождающие различные состояния духа, духовной жизни человека.

Процесс наполнения гордыней духовного мира человека не случаен, часто сюда приводит власть, которая создает монстра, считающего свои мысли истинными, способного дать свое объяснение всем событиям, адекватно оценивать и управлять вся и всеми. Как правило, все это наполнено различными ошибками, ибо нет ноосферы, способной постичь все, знать обо всем, что происходит в той социальной среде, над которой она стоит.

Человек, его «Я» становятся в центре мироздания, он становится кумиром для самого себя, а все остальное – средство к его убеждению, теряющее свою самоценность. Бескорыстный интерес к Богу и к миру увядает, и самозамкнувшаяся личность все больше духовно опустошается. Но личность, как и природа, не терпит пустоты и начинает заполняться плодами своего воображения. Отсюда рождаются страсти, в большинстве своем низменные, которые создают множество различных идолов. Так совершался путь от Ноя и его сыновей к Римской империи, когда дух человека терял веру, стремился заполнить себя низменными страстями на благо своего тела.

Обратимся к христианству. В I веке христианство было представлено разрозненными группами людей на территории Палестины. В это время раввинами Шамаи и Гамалиилом был выпущен Талмуд, на основе которого была реформирована древняя иудейская религия, в том числе система знаний. В связи с этим общество раскололось, из него выделились фарисеи, которые соблюдали старый закон и старые обычаи с соответствующей моралью. Фарисеи занимались торговлей, изучали Тору, Библию, соблюдали все посты и обряды. В противовес им саддукеи сторонились древнееврейских обычаев, тяготели к греческой культуре, владели землей, деньгами и командовали войсками.

Существовала третья каста – пастухи и земледельцы, которые искали спасения и от фарисеев, и саддукеев, и от римлян. Они верили в Спасителя, обозначенного в пророчествах, и ждали его пришествия. Четвертой кастой, населяющей Палестину, были греки римской эпохи (римляне), жизнь которых в большинстве своем протекала в праздном безделье. Мораль и этика этого общества были таковы, что людям было рискованно заниматься как наукой, так и политикой; религия представляла собой жалкие остатки язычников, т. е. они фактически были безбожниками. При этом греки стали легкомысленно относиться к римским богам: Юпитеру, Марсу, Юноне и др. Все это медленно, но верно привело их к тому, что жизнь большинства была лишена цели и смысла.

И вот в этих условиях вспыхнула мощным маяком идея бессмертия души и загробной жизни. Несмотря на сомнительность, эта идея, взлелеянная в умах учеников-апостолов, стала основой для создания общин с новой моралью, где люди не пьянствовали, где не было свободной любви, любовь между мужчиной и женщиной допускалась только в браке, запрещался аборт. Но самым главным, а также трагичным для христиан того времени была идея: мученическая смерть есть путь в рай. Это просматривается и сейчас. Так почитаются те, кто пострадал от власти, и особенно те, кто служил Богу, Церкви и людям. Этот риск смертельной боли подготовлен общиной, внушен коллективом, а это уже вершина веры и самопожертвования. Это идея, принесенная Христом.

В то время, согласно законам Трояна (римского императора), христиане подлежали казни сначала по доносам, а затем только по собственному заявлению. Несмотря на казни, количество их не уменьшалось в силу морального запрета на убийство зачатого ребенка, а роль их в государственной сфере все увеличивалась. Со временем казни христиан прекратились. В итоге понадобилось 200 лет, чтобы христиане, обладающие духовной волей, заняли все главные посты в Римской империи: от низов до самых верхов. В то время они оказались самыми грамотными и культурными людьми, способными к труду, имеющими свою цель жизни – служение Господу Богу.

Проследим эволюцию общины христиан в церковь, а затем государственную религию. Рим, 95 год. Вначале неустойчивая группа Иисуса, а затем, во втором и третьем поколениях, первая община с единым имуществом оказалась перед лицом необходимости определения своего церковного устройства. За восторженным христианством, т. е. за духом, следуют ум и тело тех, кто пришел в нее с апостолами и пророками, с церковными должностями и соответствующей структурой власти. Общиной теперь управляют епископы, пресвитеры, диаконы. Последними, согласно «Учению двенадцати апостолов», должны быть «добрые мужи, лишенные алчности, благонадежные и искренние». Но где же те мерки и способ оценки? Тем не менее в это время наблюдается равноправное положение в общине, а должности различаются только по функциям. Идет постепенное проявление власти. С 178 г. в спорах с гностиками и еретиками епископ становится гласом общины. В качестве наместника Христа епископ обладает большой властью: он наблюдает за истинной верой, как священник олицетворяет посредничество между Богом и человеком, решает нравственные вопросы Церкви, отпускает грехи.

В 380 г. по указу императора Феодосия христианство было объявлено единственной государственной религией Римской империи. Такой поворот событий породил три важных явления в христианстве:

– возникает народная церковь;

– священники получают новые привилегии;

– в спор с еретиками привлечено государство.

Теперь в Церковь обращаются не только из религиозных побуждений. Новые церковные здания, строительство которых финансируется государством, предоставляют огромным общинам достаточно места для богослужений. Условия обращения в христианство просты, как никогда. Благодаря «Тайному учению» христианство становится для многих более привлекательным. Ряды христиан пополняются вчерашними язычниками, имеющими целью принадлежать к государственной религии, духовно не подготовленными и не созревшими, что в сильной мере подрывает дух христианства Рима, этого ограниченного островка.

С другой стороны, подрыв духа христианских общин происходит в результате наделения священников новой властью. Клир уже не уравнен в правах с общиной, пользуется намного более широкими правами, которые отняты у общины. Языческое магическое представление о том, что рукоположение сообщает святость священнику (с их благословления и истового пожелания), становится всеобщим. Богослужебная одежда призвана подчеркнуть их особое положение; она напоминает форму римских чиновников. При этом община и клир становятся более светскими: злоупотребления властью и интриги возникают в христианских общинах, которые, в силу растущего числа членов, становятся все богаче. В духовный мир духовников проникает вирус, их душа поддается желаниям плоти и разума, их дух не протестует, а если и протестует, то этот протест нейтрализуется на уровне ума.

В результате такое растление достигает апогея у некоторых служителей Церкви, и их поступками правит плоть, так же, как у римских правителей. В этот период наблюдаются ожесточенные схватки за епископские должности [33]. Так, в 366 г. в Риме Дамас и Урсина в борьбе за пост епископа объявили друг другу войну, в которой погибло несколько сотен человек. «Победитель обеспечил себя на все времена», – пишет его современник Аммиан Марцелин. – «Он получает подарки от матрон, перемещается только в повозке, роскошно одет и заказывает такие богатые блюда, что его стол затмил бы даже царский». С этого момента как у членов общины, так и у верующих возрастают не только материальные потери, но и духовные. Христианская культура незримо и неосязаемо начинает разрушаться, создавая риск жизнедеятельности как во времени, так и в пространстве.