Текст книги "Суть человека и его полное описание (без эзотерики)"

В буддийских упражнениях дыхание не регулируется. Наоборот, практикующий спокойно наблюдает за дыханием в его естественном течении, причём внимание должно быть вполне устойчивым и постоянным, но вместе с тем лёгким, ненапряжённым и непринуждённым. Только из этого регулярного и спокойного наблюдения самопроизвольно возникает равномерное и более глубокое дыхание. С другой стороны из успокоения и углубления дыхательного ритма возникает успокоенность и углублённость общего жизненного ритма. /Не следуй за дыханием в его пути сквозь тело. Удобным пунктом внимания являются ноздри – ворота тела для воздуха. Именно здесь легко заметить входящий и выходящий поток дыхания, вдох и выдох. /Исполняй лишь один обряд – вдыхай и выдыхай желая: «Да не овладеет мной зло смерти».

Ты созерцал дыхание. Теперь созерцай ситуацию когда ты не чувствуешь никакого дыхания. Созерцание должно присутствовать. Ты ничего не чувствуешь, но созерцание должно быть. В течение 21 дня ничего не записывай. Всё что произойдёт останется с тобой и будет более ясным потому что ум не будет пытаться запомнить. /Между сознательным и бессознательным нет границы. Она меняется каждый миг как зрачок твоего глаза. Когда много света зрачок сужается и наоборот. Он постоянно находится в равновесии со светом извне. И так же постоянно изменяется твоё сознание. От тебя зависит быть более или менее сознательным. Ты можешь создать сознание, натренировать себя быть более сознательным. Если ты тренируешься быть менее сознательным (алкоголь, наркотики), ты не сможешь встретиться с бессознательным, ты станешь неспособным к встрече с ним. Когда ты засыпаешь ты теряешь сознание. Всё что создаёт скуку, создаёт бессознательное.

Основной момент в лайя-йоге – пробуждение и освобождение кундалини (латентная нервная энергия), что достигается путём психической концентрации на центре муладхара (основание позвоночника). Для освобождения кундалини соблюдай половое воздержание (брахмачарья). Прими медитативную позу. Расслабься. Представь мысленно что в основании позвоночника находится скрученная белая спираль излучающая тепло. Постепенно тепловое излучение усиливается. Очень медленно горящая спираль раскручивается и начинает подниматься по позвоночнику. От соприкосновения со спиралью позвоночник разогревается. Постепенно спираль достигает шейных позвонков. Ты ощущаешь приятное тепло которое она излучает. Постепенно в основании позвоночника начинается едва уловимая вибрация. Ты ощущаешь весь свой позвоночник. Всё твоё существо излучает приятное тепло и спокойствие. Ты расслабляешься, всё твоё тело расслаблено: руки, ноги, веки, мышцы лица. Ты полностью расслаблен.

Метод восьмиричный: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. (Восемь ступеней осваиваются одновременно).

Яма – непричинение вреда (ахимса), ненасилие; правдивость, честность; неприсвоение чужого; обуздание, воздержание (утверждение в воздержании даёт энергию), отказ от потакания своим страстям, целомудрие, контроль похоти, нераспущенность, внутренняя собранность; непринятие даров, нестяжательство, непривязанность, милосердие, прощение, терпение; сострадание, стойкость. Яма запрещает практикующему воровство, ложь, а также поступки продиктованные неконтролируемыми эмоциональными импульсами. Эти пассивные моральные ограничения ставят целью прежде всего достижение эмоциональной уравновешенности йога для уменьшения возможных негативных социальных проявлений.

Нияма – соблюдение правил, очищение внутреннее и наружное (ума и тела), чистота внешняя и внутренняя; скромность, удовлетворённость настоящим, оптимизм; самодисциплина, аскетизм, самообуздание, тапас (возогревание силы), постоянная и упорная тренировка, усердие в достижении духовной цели; познание, изучение писаний, духовной и научной литературы; преданность Ишваре (Богу), принятие Ишвары в качестве своей цели, единственного идеала в жизни. Нияма включает внешнее и внутреннее телесное очищение, достижение с помощью аскетизма устойчивости к влиянию внешних природных и социальных условий, изучение философии, религиозные занятия.

Пранаяма: управление токами жизненными; управление движениями вдыхания и выдыхания; включает в себя вдох, выдох, удержание; удаляет покров читты из тамаса и раджаса. Следствие пранаямы – пробуждение кундалини. /Дыхание делится на два вида: внешнее (вентиляция, газовый обмен и пульсирование сердца) и внутреннее (тканевое и клеточное дыхание). При внешнем доставляется кислород и удаляется углекислый газ. При внутреннем потребляется кислород и производится углекислый газ. В йоговском дыхании выделяют 4 фазы: вдох, задержка, выдох, пауза после выдоха. Особое внимание уделяется задержке дыхания во время которой в организм усиленно поступает жизненная энергия – прана. Во время этой фазы йоги обычно выполняют ряд процедур самовнушения.

Пратьяхара – отвлечение чувств от объектов (предметов) чувств и сосредоточие индрий в манасе; торможение анализаторов, вызывающее запредельное торможение. Задача состоит в том чтобы сохранить активным отдельный очаг возбуждения (доминанту) в коре, который поглощает энергию сопряжённых центров. Если запредельное торможение охватывает всю кору, то наблюдается сон; если отдельный очаг возбуждения остаётся пассивным, то наблюдается явление гипноза. Таким образом задача сохранения Я-доминанты является очень трудным делом. Пратьяхара является «негативной» концентрацией. С её помощью достигается полное физическое и психическое расслабление. При глубоком расслаблении достигается выключение работы органов чувств. Подобного расслабления достигнуть нелегко. Его можно получить только при помощи активного самовнушения во время процедуры расслабления тела и только в результате многократных тренировок. С течением времени происходит автоматическое достижение этого состояния. Пратьяхара предшествует более высокой степени сосредоточения при которой задача заключается не в пассивном удержании деятельности чувств, а в активном направлении мысли на предмет размышления. Процесс протекает одновременно в своём пассиве и активе. /Обуздывай чувства с лицом обращённым к северу. Управляй чувствами в зародыше, в корне, в форме тонкой их, раньше даже чем ты сознал что они действуют на тебя. /Избавляй постоянно разум от предметов восприятия поскольку освобождение возникает от разума избавленного от предметов восприятия. Обуздывай разум пока он не достигнет уничтожения в сердце.

Саньяма – дхарана, дхьяна, самадхи направленные на предмет один. /Дхарана, дхьяна, самадхи – средства внутренние, непосредственные.

Дхарана: удержание манаса; торможение (Павлов рассматривал торможение как активное действие нервной системы, а не как простое отсутствие возбуждения); сосредоточение; фиксирование читты на определённой точке; представляет собой активную концентрацию внимания на проявленном объекте (в теле или вне тела) с удержанием его как минимум в течение 12 секунд. (Созерцание – сосредоточение последовательное мыслей всех на объекте одном).

Дхьяна: размышление глубокое; созерцание; течение непрерывное познания предмета одного; сосредоточение тщательное мысли лишь на предмете одном – смысле, постигнутое слушанием и обдумыванием; сосредоточение на непроявленном, на непроявленной пракрити; укрепляется привычкой. Дхьяна рассматривается как процесс проникновения в сущность объекта сосредоточения. /Мысль оставившая различие между размышляющим и размышлением, занятая лишь одним предметом размышления подобна светильнику в месте безветренном. /Сосредоточение йогическое (тип медитации когда перестаёт функционировать разум) заканчивается стягиванием пран в одну точку.

Самадхи: конечная цель йоги; состояние умственного экстаза; сосредоточение на абсолюте; сосредоточение, размышление (познание) отражающее только смысл предметов, отвергающее образы все (сущность предмета отделена от внешней его части). В самадхи тело и рассудок мертвы для впечатлений внешних, остаётся воспринимаемым только объект созерцания. Если состояние концентрации внимания длится 1728 секунд, что составляет 12 дхьян или 144 дхараны, то самадхи достигнуто. Происходит полное проникновение в объект концентрации. В этот момент йог не в состоянии разграничить свою личность и объект, исчезает форма объекта и отображается лишь суть его. /Ментальное конструирование, как характеристика познавательной деятельности, выступает в виде различения между процессом созерцания (дхьяна) и его объектом. В состоянии самадхи это различение устраняется. /Просветление – это состояние ума в котором отсутствует всякое разграничение. /Прекращение страданий и дел происходит после достижения самадхи.

При погружении в глубокое самозерцание светлая-пресветлая точка появится в пустоте. Сокровенная застава – так называется у буддистов вход ведущий к сокровенной истине, таинственному смыслу, просветлению. Даосы так называют сокровеннейшее отверстие, проход, который не имеет постоянного определённого места. /В высшем своём напряжении состояние сосредоточения достигает глубокого сна без мыслей, без сновидений.

Знай манас двояким (воспринимающим и действующим). /Отвергнув пятикратно пороки пяти чувств (вкуса, запаха, касания, образа, звука), пренебрегая вспышкой и затуханием, вобрав полностью совокупность чувств в манас (ум), затем установив манас в аханкаре, затем аханкару – в буддхи, буддхи – в пракрити непроявленной, так последовательно рассуждающий затем погружается в размышление глубинное (дхьяну) об обособленности (кевала), о незапятнанном, незыблемом, постоянном, бесконечном, устойчивом, всегда неразличимом, бессмертном, неизменном Пуруше (вариант: о Брахмо непреходящем). /Замкни манас в манасе. Удерживай манас в манасе, преследуя равновесие манаса. /Владеющий движениями своими, заключив в сердце чувства и разум, дыши дыханием слабым через ноздри; сдерживая дыхание, заключив в него предметы восприятия, заключи дыхание в называемое турьей. /Успокойся тихо-тихо стойко обузданным разумом (буддхи), покинув вожделения все без остатка, происходящие от воображения, укротив со всех сторон манасом толпу чувств. Приводи отовсюду к воле Атмана манас шаткий, нестойкий, куда бы он ни ускользал, обуздав его.

Молчальник, сосредоточив манас на том что не привязывает, что неопровержимо, что приводит его к покою, держи его прикованным к размышлению такому. Сиди как пень, слепив множество чувств (индрий) в глыбку. Не воспринимай вкусы языком, запахи – носом, касания – кожей, образы – глазом, звуки – слухом. Затем, предусмотрительно задержав пятёрку в манасе, собери манас шаткий, разбрасывающийся, мятущийся и направь сначала его внутрь на путь размышления (дхьяна). Тогда он заключённый в себя замерцает вдруг (непосредственно, без промежутка), как молния из тучи. Манас бывает текучим на пути размышления и блуждает как ветер. Укроти снова его без раздражения, без себялюбия размышлением, устранив страдание, прогнав сонливость. Если у собравшего пять чувств вырвется хоть одно чувство, то познание вытечет из него как вода из бурдюка. (Мысль успокаивается в источнике своём с уничтожением активности, как огонь лишённый топлива успокаивается в источнике своём). /Погрузи манас в двулепестную чакру. [Токи ида и пингала соответствуют в точности двум пограничным стволам вегетативной нервной системы, а перекрестья этих токов – вегетативным сплетениям. Ида и пингала оплетают центральный канал сушумну (спинной мозг) и верхними концами сходятся в межбровьи, в двулепестной чакре. Это точная проекция гипофиза]. Будь неподвижен как скала, непоколебим как ствол древесный, утихомирив томящиеся чувства манасом, а манас – посредством буддхи. Сначала ударь манас как гарпунщик рыбу. Ударяй также язык, нос, глаз, ухо. Затем всё собрав, установи их в манасе. Когда собранные они вместе с манасом отстоятся, тогда воссияет Брахмо как бездымный лучистый светильник. Он увидит в себе Атмана как вспышку молнии в пространстве. Тогда возникает заблуждение, спутанность, головокружение, запахи необычайные, вкусы, образы, касания холодные и горячие, звуки, вихри, отсветы пережитого (вегетативные бури, борьба доминант), накатывания болезненные, одержимость йогой. Но, знающий суть, обращайся к Атману, пренебрегая этим всем. /Не препятствуй развитию, раздувай его потихоньку, как огонь, тогда знание засияет как солнце. /Вноси в мрак слепящий неведения пламя великое разгорающееся постепенно, именуемое разумением и долгом (дхармой), и поддерживай бережно светильник. [Тамас рассматривается не просто как отсутствие света, а как сила активно закрывающая свет, а потому и слепящая (долгое пребывание во тьме ведёт к потере зрения). Аналогично и умственная тьма не просто отсутствие знаний, а неправильное знание, ведущее к заблуждению]. Не делай перерыва ни из-за забывчивости, ни из-за сна, ни из-за известия о мире внешнем, ни из-за восприятий чувственных, но медитируй (размышляй) об Атмане в Атмане. (То есть пребывай постоянно внутренно в сознании божественности бытия своего, что бы только ни делал внешне). /Применяй саньяму постепенно, вначале к предметам грубым, потом тонким. Не пытайся идти слишком быстро. /Состояния возникшие в связи с Атманом не познаются. /Мысль оставившая различие между размышляющим и размышлением подобна светильнику в месте безветренном.

Обуздав чувства покинь труднопокидаемое это всё: вожделение, похоть, страх, гнев, жадность, коварство, неправедность, несправедливость, заблуждения. Отсеки вожделения отсутствием мечтаний. Отвергни суровостью влечение, вожделение. Отбрось вожделения. Не стремись к желаниям. Не ищи наслаждений. Вырви желание своё как вырывают рукой лотос осенний. Вырви корень желания с помощью мудрости. Страх отгоняется трезвением, подсекают бдительностью. Рассей сонливость упражняясь в саттве. Сонливость побеждается прилежанием, подсекают приумножением ясности (саттвы). /Сдерживай порывы гнева, похоти, обжорства, любопытства. /Сделай управляемым то что делаешь автоматически в теле. Ты – предводитель тела и живёшь в нём. /Будь свободен от самомнения, представления, решения. /Пребывая в йоге, восстань, рассекая мечом мудрости знания Атмана сомнение, возникшее из незнания, пребывающее в сердце.

Отречение – средство единственное (не действие, не богатство, не потомство) для достижения совершенства запредельного.

Став на лестницу дхармы восходи ступень за ступенью. Не нарушай долга ради богатства. Выполняй долг свой в одиночку, нет общности дхармы. /Отдели внутреннего чистого Атмана соединённого с телом и прочими вместилищами, как отделяют размалывая пестиком зёрна от шелухи. /Познай единство индивидуального Атмана и высшего Атмана, отвергнув все упадхи с помощью изречения «Не это!» и других великих изречений. /Пахтай постоянно разумом-мутовкой распознавание. /Прогоняй смятение незнания (как прогоняешь болезнь целебным средством) непрерывно повторяя мысль «Я есть Брама» (безличностное безатрибутное начало, безличный абсолютный дух).

Сядь в уединённом месте, освободись от страстей, обуздай чувства и размышляй, не отвлекаясь мыслями, о бесконечном, едином Атмане. Устреми душу всю к Атману. /Размышляй с постоянством подобным течению реки о едином Атмане как о незапятнанном пространстве, растворив в Атмане мыслью всё видимое. /Покинув всё связанное с образом, цветом и прочими признаками познавший высшую истину пребывает в совершенстве наделённом по своей природе мыслью и блаженством. /Нет в высшем Атмане различия между знающим, знанием и познаваемым. Будучи по природе единым с мыслью и блаженством он светится сам по себе. /Атман созерцается как пламя бездымное. /Так постоянным размышлением об Атмане, словно трением кусков дерева, возгоревшееся пламя понимания сжигает всё топливо невежества. /Сначала постижением, словно рассветом, разгоняется мрак, а затем появляется и сам Атман, словно солнце. /Познай Атмана в себе, в сердце собственном. Познание Атмана и есть освобождение. /Испытай лично Атмана как блаженство. Устреми душу всю к Атману. Познай что сущность твоя настоящая это Атман, и достигни покоя через это. /Осуществи вполне единство Атмана с Брамой. Сознай что ты – Брама. /Соединение высшее сокровенное совершается если наделённый телом, освобождённый всегда от мира внешнего предаётся соединению в течение 6 месяцев.

Не стремись распознать (внутри себя) речь, запах, образ, звук, действие, удовольствие и неудовольствие, блаженство, страсть любовную, движение, разум. Узнай говорящего, обоняющего, смотрящего, слышащего, распознающего вкус пищи, действующего, распознающего удовольствие и неудовольствие, блаженство, страсть любовную, двигающегося, разумеющего. (Объект познания должен быть соотнесён с субъектом действия). /Сдерживай речь в разуме, сдерживай разум в Атмане знания, знание – в Атмане великом, Атмана великого – в Атмане покоя.

Постигай природу истинную Пуруши в видах обоих так: «Он есть». /Знай обоих: непроявленную природу и Пурушу. Только знание Непроявленного позволяет достичь состояния Непроявленного. /В состоянии концентрации возжигается духовный огонь, проявляется гормональная сила. Дышать с предельной осторожностью. /При медитации избегать: впадения в сон; прибытия вместо желаемого места назначения в другое; чувственного наслаждения. Необходимо опустошить ум от мирского содержания для заполнения его Пурушей. Необходимо также избегать привязанности при медитации. Нужно допускать только те движения ума которые являются созидательными и которые направлены на физическое, ментальное и духовное развитие личности. Когда йогин преуспевает в контроле всех движений вещества ума посредством ментальных упражнений, он достигает состояния чистого сознания.

Метод состоит в том чтобы удерживать сознание как объект и как только приходят мысли прогонять их, не позволяя никакой мысли проникать в сознание, делая его таким образом совершенно свободным. (Те кто пытается без специальной подготовки сделать своё сознание свободным, удаётся только как бы покрыть его тамасом, который делает сознание неразумным и приводит к мысли что они произвели в нём пустоту). /Очищай усердно мысль, ибо мысль – это круговорот бытия, какова мысль таким и становится человек. /Выработай в себе способность к энергичному и продолжительному усилию внимания. /Выработай власть над своим Я. /Тот кто осознаёт что его собственное сознание и есть Будда, мгновенно освобождает себя от страданий, как ребёнок проснувшийся после тяжёлых сновидений.

Работая, отдыхая не оставляй попыток осознать кто тот кто слышит. Даже когда проникнешь в бессознательное, звуки всё ещё можно слышать, поэтому спрашивай себя до ещё более глубокого уровня. Наконец последний след самовосприятия исчезнет и ты почувствуешь себя безоблачным небом. Внутри себя ты не найдёшь никакого «я», как и не обнаружишь кого-либо кто слышит. Твоё сознание подобно пустоте, но в нём нет ни единого местечка которое можно было бы назвать пустым. Не принимай это состояние за самосознание, а продолжай спрашивать себя ещё более настойчиво: «Но кто же тот кто слышит?». Если ты будешь вгрызаться снова и снова в этот вопрос, забыв обо всём остальном, пропадёт даже чувство пустоты, и ты перестанешь воспринимать что-либо – наступит кромещная тьма. Не останавливайся на этом, а продолжай спрашивать изо всех сил: «Что же это что слышит?». Вопрос будет снят только тогда когда твоё вопрошание будет полностью исчерпано: теперь ты почувствуешь себя человеком восставшим из мёртвых. Это и есть истинное сознание.

Мысли возникают внезапно и затем бесследно исчезают. Исследуя в момент прекращения мыслей куда они уходят, постигнешь смысл коренной осознанности, освобождения в своём собственном состоянии, без каких-либо следов, выйдя за пределы любых умопостроений. Естественно раскрепостив тело и ум, оставайся в равности, покое, ясности и внимательности, в состоянии ума запредельном мыслям и оценкам. В результате аспект умиротворения движения мыслей и оценок станет «состоянием покоя», а отчётливое и живое видение этого – «прозрением». Одновременное переживание двух аспектов является «единством». /Всякий кто практикует так называемое отречение от мыслей и медитацию безмыслия, и видит вселенную как врага освобождения и иллюзию, впадает в крайности. Итак, расслабься естественно и спонтанно в самом присутствующем уме без каких-либо усилий и умопостроений. Какие бы ни возникали мысли, созерцай в присутствующем уме, расслабляясь обычно как оно есть и обнажённо – без отвержения и приятия. /Что бы ни возникало в уме не уделяй этому внимания и тогда ум останется в естественной коренной осознанности и естественным образом возникнет саморождённое совершенство. При этом без привязанности к отвержению или принятию оставайся в состоянии неизменной коренной осознанности, в мгновенно освобождённой изначальной мудрости, в единстве блаженства, ясности и отсутствия концепций. Когда мы не оцениваем присутствующее утверждениями «это есть это», коренная осознанность сама по себе самоосвобождается и одновременно растворяется. Когда коренная осознанность растворена оставайся в состоянии отсутствия умопостроений и омрачений до тех пор пока снова не возникнет коренная осознанность. Когда она возникнет снова, не продлевай неузнаваемую коренную осознанность, но свободно оставайся в ней, поддерживай её и предоставляй ей уйти не держась за неё. /В уме свободном от концепций, оставайся в равности без медитации. Даже если медитируешь, пребывай в естественности без отрицания. Оставайся в отстранённости без наблюдения. Даже если ты наблюдаешь, пребывай в безмыслии без отрицания. Оставайся в расслаблении без усилий. Даже если ты прилагаешь усилия, пребывай в спонтанности без отрицания. Оставайся в состоянии не имеющем основы не созерцая. Даже если ты созерцаешь, пребывай в спонтанности без отрицания. /Поскольку нет оценок освобождения при возникновении коренной осознанности, спонтанно достигается изначальная мудрость. Это ум, совершенный в своей собственной естественности, и это есть обретение высшего совершенства, вечное состояние нерождённого абсолютного тела.

Если хочешь обрести истинный покой, то сохраняй покой в движении. В полной и абсолютной неподвижности нет ничего кроме неподвижности. /Пребывай в безмолвии высшем ибо благодаря пребыванию в безмолвии возникает бытие высшее, а не небытие. /В период умирания необходимы несокрушимая вера, полная ясность и спокойствие разума. /Дойти к цели необходимо, а вернуться оттуда необходимости нет. /Добейся самостоятельного просветления.

В медитации нужно породить особый вид глубокой непрерывной внимательности. Нужно обрести способность к длительному сосредоточению. Тогда обретается огромный энтузиазм и энергичность, а также способность созерцать не испытывая ни приязни, ни отвращения.

Чтобы удержать концентрацию нужно одолеть возбуждённость сознания (отвлечение посторонними мыслями) и расплывание, угасание сознания (прострацию, когда объект не воспринимается чётко, ярко, отсутствует ясность, глубина, а есть неясность, тамас) волей, стремлением и двумя противоядиями: внимательностью и бдительностью. Внимательность (или сосредоточенность?), подобно верёвке, связывает возбуждение, закрепляет мысли волевым усилием, неуклонно удерживает и фиксирует ум на объекте. Бдительность, подобно палке, направляет мысли, отслеживает отклонения ума, строго и постоянно (каждые 3 – 15 сек.) проверяет саму внимательность держащую объект. Не мирись с возбуждением и расплыванием сознания. При возбуждении нужно удручить свой ум, а при угасании нужно его обрадовать (думать о позитивном). Главное противоядие от возбуждённости и угасания – это порождение ощущения сияния, лучистости и света в сознании. (Внутри нас есть сияющая лучезарная основа – это наш пустотный ум. Размышление об этой сияющей лучезарной основе пресекает угасание). Когда мы благодаря практике внимательности и бдительности пресекаем расплывание и возбуждённость, мы внезапно оказываемся в правильной медитации, у нас зарождается ровная, закреплённая внимательность, она струится и углубляется с каждой минутой.

Как бороться с расплыванием. Вставай, растирай уши, приоткрывай глаза, расслабляй-сжимай всё тело, вставай на кончики пальцев, принимай душ. Проверяй себя – есть ли у тебя такая же ясность в медитации как в бодрственном состоянии. Сохраняй осознанность. Устранив расплывание, крепко удерживай в уме объект созерцания.

Если не получается правильно медитировать, разбивай занятия на короткие промежутки по 3 – 5 мин.

Усилие необходимое в начале практики, в дальнейшем является препятствием.

Добивайся в медитации «второго дыхания». Когда достигнешь предела, старайся преодолеть и его, растягивая медитацию хоть на короткое время.