Текст книги "Суть человека и его полное описание (без эзотерики)"

Глава 63. Наставления специальные

Жизнь каждого человека, если её обозреть в целом, представляет собой трагедию, а рассматриваемая в частностях она – комедия. Жизнь дня, мука мгновения, желания и страхи недели, невзгоды каждого часа – всё это сплошь сцены из комедии. Но тщётные стремления, разбитые надежды, роковые ошибки всей жизни и в заключение смерть – вот трагедия. /Песчинки образуют горы, моменты – годы, пустяки составляют жизнь. /Наша жизнь – постоянное бегство от себя, точно угрызения совести преследуют и пугают нас. Как только человек становится на ноги он начинает кричать чтобы не слышать речей рождающихся внутри него. Ему грустно – он бежит рассеяться; ему нечего делать – он выдумывает себе занятие; от ненависти к одиночеству он дружится со всеми, всё читает, интересуется чужими делами, женится на скорую руку. Кому и такая жизнь не удалась тот напивается всем на свете: вином, картами, женщинами, благодеяниями, ударяется в мистику, идёт в иезуиты, налагает на себя чудовищные труды, и они ему всё-таки легче кажутся чем какая-то угрожающая истина дремлющая внутри него. В этой боязни исследовать чтобы не увидеть вздор исследуемого, в этом искусственном недосуге, в этих поддельных несчастиях усложняя каждый шаг вымышленными путами, мы проходим по жизни спросонья и умираем в чаду нелепостей и пустяков не пришедши в себя. /Люди подобны часовым механизмам: заводятся и идут не зная зачем. Для многих стало уже невозможно остановиться. Тишина становится роскошью. /Большинство людей живёт в полубессознательном состоянии. /Наша жизнь проходит в стремлениях к тому чего у нас нет и в сожалениях о том чего у нас больше не будет. /Человек живёт в мире собственных иллюзий и нереализованных желаний. /Хотя сегодня мы тратим на многие надобности жизни гораздо меньше времени чем наши предки, для себя лично у нас остаётся его несравненно меньше. Мы уже не являемся повелителями всего происходящего. Мир техники втягивает нас в свой собственный ритм который не совпадает с природным ритмом, а просто гонит нас сквозь жизнь. /Жизнь человека – это непрерывный процесс взаимообмена между беспрестанно развивающимся организмом и беспрестанно изменяющимся окружением. /Жизнь – это заблуждение. /Жизнь – это процесс познания, поскольку человек – это когнитивная система. /Непостоянство, скука, беспокойство – вот положение человека.

Не средства к достижению Цели: рассуждения голые о соединении с Брамой; числа; формулы; науки; учение (процесс) легкомысленное; многознайство; речь убедительная, потоки слов, рассуждения, искусство доказывать теоремы, учёность учёных (доставляет удовольствие, но не даёт свободы); хитросплетение слов (подобно лесу дремучему в котором блуждает воображение); изучение писаний (бесполезно тому кто неспособен понять действительности великой и тому кто её познает); действия бесчисленные религиозные (не могут уничтожить неволю, глаз незнания не видит Атмана, как слепой не видит солнца сияющего). /Гимны Саман, изречения Риг, заклинания Яджур – не спасут незрячего от деяний злых. Песнопения священные не спасут от кривды того кто поддаётся обману, кто пребывает в майе. [Майя – иллюзия, видимость; самообман; особая сила или энергия которая одновременно скрывает истинную природу мира и обеспечивает многообразие его проявлений. Майя является иллюзией не оттого что она лишена бытия, а от того что она преходящая. Человек из-за своего неведения (авидьи) строит в уме ложное представление о существующем мире, предаётся иллюзиям, майе]. /Невоздержанному возвышенность духа не придёт оттого что он ест чистое, потому что он не обладает воздержанностью. /Достигшие неба жертвами, тапасом, самообузданием, обетами – ниспадают на землю. Только знание Непроявленного – средство единственное. /Атман: не видим никем; не обнаруживается будучи окутан пятью покрывалами; не достигается ни добродетелью, ни обрядами, ни возлияниями, ни жертвой; не познаётся разумом, умом, чувствами; не постижим для манаса; не оживляем буддхи и принципами другими; не освещается способностью постижения и чувствами прочими.

Высшего Состояния невозможно достичь не только случайно, но даже ударом гуру палкой по голове ученика размышляющего над коаном (вопросом-загадкой, вопросом-головоломкой).

Будда обнаружил что не столь важны результаты человеческого мышления, наше концептуальное знание, как метод духовного делания и мышления. Вместо накопления «материала фактического знания» нам следует развивать способности к концентрации и творческому мышлению, вместо стремления к «учёности» нам следует сохранить нашу способность к пониманию и открытость нашего разума. /Действие не может устранить незнания ибо не противоречит ему. Изнурение плоти, изучение писаний – это трение зарождающее огонь познания; отметает зло и взращивает силу. /Будда поместил человека в центр Вселенной и рекомендовал достигать освобождения только своими силами, а не через божественное вмешательство. /Ни преодоления жажды, ни преодоления ненависти недостаточно для достижения полного освобождения. Ни аскет, ни милосердствующий не достигли совершенства, хотя они и способны высоко превзойти уровень обычного человека. Только преодоление иллюзии, ментальной ограниченности, достижение инсайта и мудрости, Просветление, вот что наделяет истинным смыслом отрешённость и сострадание и преобразует их в те всеобъемлющие качества которые являются неотъемлемыми свойствами Совершенного. /Разум (сознание) – причина уз и освобождения людей: привязанный к предметам восприятия ведёт к узам; избавленный от предметов восприятия ведёт к освобождению. /Медитация, при помощи которой мы стараемся освободиться от эмпирического мира, применяя методы аналитического мышления и интеллектуального анализа, всё более вовлекает нас в этот мир, потому что вместо изменения направленности нашего ума мы, наоборот, концентрируем всё наше внимание на явлениях данного мира, усиливая и без того иллюзорную концепцию эго. /Используй слова чтобы освободиться от слов, пока не достигнешь бессловесной Сущности. /Интуиция (прозрение) собственная воспринимается лишь через буддхи и проявляется лишь в способности постижения, как отражение – в поверхностях зеркальных, как сознание абсолютное и блаженство.

Четыре благородные истины Будды. Это священная истина о страдании: рождение – страдание, старость – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание, не получить чего желаешь – страдание, короче, пятеричный объект восприятия – страдание. Это священная истина о происхождении страдания: это жажда ведущая от возрождения к возрождению вместе с радостью и вместе с желанием, которое находит здесь и там свою радость (жажда наслаждений, жажда бытия, жажда гибели, тленности). Это священная истина о прекращении страдания: прекращение этой жажды благодаря совершенному уничтожению желания, состоящему в том чтобы освободиться от него, отвлечься от него, развязаться с ним, не давать ему никакого места. Это священная истина о пути к прекращению страдания: священная восьмеричная тропа.

Есть два пути по которым ушедший от мира не должен следовать: ведущий к удовольствиям и наслаждениям, и ведущий к умерщвлению плоти. Это два крайних пути. Средний путь, который открывает глаза и душу, ведёт к познанию, просвещению, нирване. (Середина – это ни к чему не склоняться). Это священная восьмеричная тропа: правая вера (правильное видение, правильное познание), правое решение (правильная мысль, правильное размышление), правое слово (правильная речь), правое дело (правильное действие), правая жизнь (правильный образ жизни, правильные средства пропитания), правое стремление (правильное усилие), правая мысль (правильное внимание, правильная внимательность), правое самопогружение (правильное сосредоточение). Правильное познание – это познание страдания, познание возникновения страдания, познание прекращения страдания, познание пути ведущего к прекращению страдания. Правильное размышление – это размышление без привязанности, без ненависти, мирное размышление. Правильная речь – это воздержание от лжи, воздержание от двусмысленности, воздержание от грубых слов, воздержание от безрассудной болтовни. Правильное действие – это воздержание от убийства живых существ, воздержание от присвоения чужой собственности, воздержание от неправильного образа жизни вследствие мысленного соблазна. Правильные средства пропитания – это отказ от извращённых занятий и заработок на пропитание правильным трудом. Правильное усилие – это пробуждение в себе воли, укрепление себя, употребление всех своих сил, побуждение своего ума и борьба чтобы избавиться от низких, вредных качеств, не дать им проявиться, преодолеть уже проявившиеся низкие, вредные качества, вызвать к жизни ещё непроявившиеся благотворные качества, удержать проявившиеся благотворные качества, не дать им исчезнуть, привести их к росту, развитию и полному расцвету. Правильная внимательность – это когда старательный, вдумчивый, бдительный, стремящийся преодолеть алчность и печаль по отношению к миру монах: находясь в теле пребывает в созерцании тела; находясь в чувствах пребывает в созерцании чувств; находясь в уме пребывает в созерцании ума; находясь в объектах ума пребывает в созерцании объектов ума. Правильная сосредоточенность – это когда монах освободившись от предметов ума, от вредных состояний ума приобрёл то что приносит размышление и рассуждение, то что порождено освобождением от вещей, пребывает в первой дхьяне наполненной восторгом и чувством счастья. А после того как успокоились размышления и рассуждения, достигает он порождённой сосредоточенностью, наполненной восторгом и чувством счастья, внутреннего мира и единства ума, второй дхьяны. Но отвернувшись от восторга уравновешенный, бдительный, вдумчивый, ощущая в глубине своей счастье, достигает он третьей дхьяны. Преодолев чувства радости и скорби, благодаря заранее достигнутому исчезновению веселья и печали, достигает он свободного от страдания и радости, очищенного уравновешенностью и вниманием состояния четвёртой дхьяны.

Всякая телесность не моя, не Я, не моя сущность. Кто так полагает тот отречётся от телесности, ощущений, представлений, форм и познания. Отрекшись от этого он освобождается от желания, уничтожив желание достигнет он искупления, в искуплении он получит сознание своего искупления: уничтожено возрождение, закончено святое дело, исполнен долг, нет более возвращения к этому миру – это познает он. /Но когда прекратилось незнание среди полного уничтожения желания, то это влечёт за собой уничтожение форм; уничтожением форм уничтожается распознавание, затем имя и телесность, шесть областей, соприкосновение (между чувствами их объектами), ощущение, жажда, выбор (существования), сознание, рождение, старость, смерть, страдание, жалоба, скорбь, печаль, отчаяние. Таково прекращение всего царства страдания.

Вы, ученики, не думайте той мысли которую думает мир: мир вечен или мир не вечен; мир конечен или мир бесконечен… Когда вы думаете, ученики, то думайте так: это страдание; это происхождение страдания; это прекращение страданий; это путь к прекращению страданий. В этом монахе, ученики, который так следит за собой и властвует над своим сознанием, который настойчиво пребывает в горячем стремлении и в работе над самим собой возникает ощущение удовольствия. Тогда познаёт он следующее: во мне возникло это ощущение удовольствия; оно возникло из причины, а не без причины. Где лежит эта причина? Она лежит в моём теле. Но это тело непостоянно, возникло, вызвано причинами. Ощущение удовольствия имеющее причину лежащую в непостоянном, возникшем, вызванном причинами теле – как может быть постоянным? Так обнаруживает он непостоянство, временность, тленность, исчезновение, прекращение, уничтожение как тела так и удовольствия. Обнаруживая непостоянство как тела так и ощущения удовольствия, он отрекается от стремлений направляемых на тело и на ощущение удовольствия.

Связанный с телом, вошедший в тело, заключённый в узы нерасторжимые, осознавай себя как среди падали. /Помни постоянно о четырёх вещах которые созерцаешь: тело нечисто и мерзко; восприятие всегда связано со страданием; мысли непостоянны и есть лишь результат сменяющих друг друга восприятий; законы движущие миром не имеют основы в самих вещах. /Помни что непрестанное внимание – единственный путь которым шли все будды. Памятуйте непрестанно о своём теле чтобы познать его. Пренебрежение этим памятованием полностью лишает эффективности все духовные упражнения. Это непрестанное внимание обусловливает появление благой единонаправленности сознания. /Неустанное наблюдение за телом и умом – суть поддержание бдительности. Если ум притупляется, оживляй его созерцая радостное. / «Трудитесь усердно над своим спасением» – последние слова Будды, перед тем как он покинул мир. (Вариант: «Будь светильником самому себе»). /Будда никогда не претендовал на бытие большее чем бытие человека.

Причиной всякого страдания является неведение. /Соединение видящего и видимого порождает страдание саттвы. /Прекращение страдания состоит в устранении отождествления Я с не-я. Это ложное отождествление обусловлено неведением. Освобождение имеет два аспекта: устранение тождества Я с не-я, сжигание кармы; установление тождества Я с я. (В индийской философии основным заблуждением считается принятие не-я за Я. Не отождествляй себя со своим телом, со своим сознанием и со своими мыслями). / Что непостоянно, то – страдание, что страдание, то «не моё», что не моё, то «не я, не моя сущность». (Это приём). /Нет меня – нет проблем. /Субъект успокаивается когда исчезает объект. А объект исчезает когда субъект спокоен. За относительностью того и другого скрывается единая пустота (абсолютное).

Узри в точке меж бровями маленькую белую каплю размером с малую жемчужину, блистающую, но прозрачную. Считай это бинду воплощением всего твоего разума и созерцай его до тех пор пока это бинду не станет ясно зримым. Тогда, выполняя вдох («кувшинным дыханием»), узри как бинду восходит из межбровья к верхней точке изгиба под сводом черепа по срединной нади. При последующей задержке сосредоточься на этом. При выходе зри как бинду опять скатывается в точку меж бровями.

Деятельность всего психического аппарата как целого обусловливает причинно-следственный ряд или карму. Так как вся психика строится на деятельности чувств (индрий), как организм из пищи, то по существу карма не есть деятельность субъекта, но объекта (природы, пракрити). Карма лишь иллюзорно воспринимается как действие личности которая определяется этой кармой, а не определяет её. Подчинение субъекта (Атмана) причинно-следственному ряду (карме) по существу иллюзорно и зависит только от степени отождествления Атмана с деятелем и деятельностью. Освобождение заключается только в устранении этой иллюзии так как по существу вся деятельность принадлежит природе (пракрити), дух же (Пуруша) всегда бездеятелен и лишь «созерцает и соглашается». Освобождение достигается истинным сознанием (джнана) и устранением заблуждения (моха), незнания (аджнана). Чтобы преодолеть заблуждение нужно удерживать манас от его постоянного стремления к объектам, так как оно основано на гуне раджас и приводит к заблуждению порождаемому гуной тамас. Для преодоления действия раджас нужно накапливать в себе гуну саттва, то есть гармоническую уравновешенность. Тогда утихают волны страсти, заблуждения, разрушается завихрение именуемое личностью (аханкара – творец личности). Сознание (читта) становится ясным и прозрачным, отрешается от всех треволнений, от связи с пракрити. Оно становится тем чем в действительности никогда не переставало быть: бытием-знанием-блаженством (сат-чит-ананда). Оно замыкается в себе. Эта безусловная отрешённость от объектов, от пракрити есть цель работы йогина – кайвалья (одиночество). Так понимает йогу основанная на системе санкхья йогическая философская школа Патанджали. Вот почему его знаменитые сутры начинаются словами: «Йога читта-вриттиниродха» («йога есть удержание сознания от завихрений»). К ведам же Патанджали относился отрицательно: «Священные песнопения не спасут от кривды». /Йога есть сосредоточенное созерцание. /Йога представляет собой технологию направленного преобразования сознания. /Йога – связывание воедино – сопряжение чувств, мыслей и психических факторов вообще и их сосредоточение на единственном объекте созерцания. Ошибочная аналогия (йога – связь) приводит к ложной интерпретации термина сводящегося к соединению человеческой природы с Космосом, Богом, Абсолютом. Йога – тщательно разработанный и выверенный традицией набор средств и приёмов для достижения трансперсональных состояний. /Поток восходящий, восхождение, образуется тогда когда превозмогает саттва. /Блаженство, утверждает Шанкара, не достигается выполнением кармы или сочетанием пракрити и знания. Джнана (знание высокого уровня, запредельная мудрость, джнана-йога) не нуждается в действиях для устранения незнания. Джнана есть искомое средство. /Для истинной джнани-йоги бхакти есть нелепость, так как нирвану можно взять или не взять, но не получить как награду от кого-то. /Знание истинное основано на точном тщательном анализе, отказ от которого делает всё истинное знание невозможным. Тот кто обучается освобождению от воспоминания и от деятельности сознания без анализа истинной сущности вещей, привыкает лишь к состоянию оцепенения и апатии.

В индийских первоисточниках встречаются смысловые конструкции в которых зашифрован процесс достижения цели: осознания своего Я как Атмана. Например, «это так и не так, ни одно из двух и не оба вместе». Математически, логически это будет выглядеть так. А истинно = существует А; не-А истинно = существует не-А; А + (не-А) истинно = существует А и не-А вместе; не – [А + (не-А)] истинно = существует отрицание А и противоположности А вместе, то есть соединения. Например: существует заноза (первое высказывание); существует иголка (второе высказывание); существует соединение занозы с иголкой для того чтобы вытащить занозу (третье высказывание); существует отбрасывание и иголки, и занозы, поскольку они больше не нужны (четвёртое высказывание). Другой пример: субъект испытывает и осознаёт состояние зависимости своего Я от не-Я (существует Я и существует не-Я); находит средства освобождения своего Я (концентрация внимания, медитация); применяет их (соединение состояний зависимости и средств освобождения); избавляется, освобождается и от средств, и от своих состояний зависимости, то есть осознаёт себя, своё Я как Атмана.

Усердный, прозорливый, бдительный монах, старающийся преодолеть вожделение и печаль: находясь в теле пребывай в созерцании тела; находясь в чувствах пребывай в созерцании чувств; находясь в уме пребывай в созерцании ума; находясь в объектах ума пребывай в созерцании объектов ума (объекты ума – это содержание мышления, желания и состояния ума).

Созерцание тела. Делая долгий вдох, знает он: я делаю долгий вдох. Делая долгий выдох, знает он: я делаю долгий выдох. Делая короткий вдох, знает он: я делаю короткий вдох. Делая короткий выдох, знает он: я делаю короткий выдох. Ощущая всё тело (дыхания) буду я вдыхать; ощущая всё тело (дыхания) буду я выдыхать. Успокаивая дыхательную функцию тела буду я вдыхать; успокаивая дыхательную функцию тела буду я выдыхать. Созерцая вещи в их возникновении пребывает он в теле. Созерцая вещи в их исчезновении пребывает он в теле. «Вот тело!» – так его внимание устремлено к настоящему только пока оно служит познанию, пока служит внимательности. Независимым живёт он, и ни к чему в мире он не привязан.

Созерцание чувств. Если монах ощущает радостное чувство, тогда знает он: я ощущаю радостное чувство. Если он ощущает чувство печали, тогда знает он: я ощущаю чувство печали. Если он не ощущает ни радостного, ни печального чувства, тогда знает он: я не ощущаю ни радостного, ни печального чувства. Если ощущает он радостное чувство связанное с умом, тогда знает он: я ощущаю радостное чувство связанное с умом. Если ощущает он радостное чувство не связанное с умом, тогда знает он: я ощущаю радостное чувство не связанное с умом. Если ощущает он печальное чувство связанное с умом, тогда знает он: я ощущаю печальное чувство связанное с умом. Если ощущает он печальное чувство не связанное с умом, тогда знает он: я ощущаю печальное чувство не связанное с умом. Если ощущает он не радостное и не печальное чувство связанное с умом, тогда знает он: я ощущаю не радостное и не печальное чувство связанное с умом. Если ощущает он не радостное и не печальное чувство не связанное с умом, тогда знает он: я ощущаю не радостное и не печальное чувство не связанное с умом. Созерцая вещи в их возникновении пребывает он в чувствах. Созерцая вещи в их исчезновении пребывает он в чувствах. «Вот чувство!» – так его внимание устремлено к настоящему только пока оно служит познанию, пока служит внимательности. Независимым живёт он, и ни к чему в мире он не привязан.

Созерцание ума. Монах знает об уме отягощённом вожделением: ум отягощён вожделением. Он знает об уме свободном от вожделения: ум свободен от вожделения. Он знает об уме отягощённом ненавистью: ум отягощён ненавистью. Он знает об уме свободном от ненависти: ум свободен от ненависти. Он знает о связанном уме: ум связан. Он знает о несвязанном уме: ум не связан. Он знает о неосвобождённом уме: ум не освобождён. Он знает об освобождённом уме: ум освобождён. Созерцая вещи в их возникновении пребывает он в уме. Созерцая вещи в их исчезновении пребывает он в уме. «Вот ум!» – так его внимание устремлено к настоящему только пока оно служит познанию, пока служит внимательности. Независимым живёт он, и ни к чему в мире он не привязан.

Созерцание объектов ума. Если в монахе есть чувственное желание, знает он: чувственное желание есть во мне. Если в нём нет никакого чувственного желания, он знает: нет во мне чувственного желания. Когда в нём существует ненависть, он знает: во мне существует ненависть. Когда в нём нет ненависти, он знает: нет во мне ненависти. Когда в нём есть неподвижность и сонливость, он знает: неподвижность и сонливость существуют во мне. Когда в нём нет неподвижности и сонливости, он знает: нет во мне неподвижности и сонливости. Когда в нём существуют волнение и угрызения совести, он знает: волнение и угрызения совести существуют во мне. Когда в нём нет волнения и угрызений совести, он знает: нет во мне волнения и угрызений совести. Когда в нём существует сомнение, он знает: сомнение существует во мне. Когда в нём нет сомнения, он знает: нет во мне сомнения. Созерцая вещи в их возникновении пребывает он в объектах ума. Созерцая вещи в их исчезновении пребывает он объектах ума. «Вот объекты ума!» – так его внимание устремлено к настоящему только пока оно служит познанию, пока служит внимательности. Независимым живёт он, и ни к чему в мире он не привязан. /Вот знает монах: таково телесное, таково возникновение телесного, таково угасание телесного; таково чувство, таково возникновение чувства, таково угасание чувства; таково восприятие, таково возникновение восприятия, таково угасание восприятия; таковы формы ума, таково возникновение форм ума, таково угасание форм ума; таково сознание, таково возникновение сознания, таково угасание сознания. Так, находясь в объектах ума (в пяти группах привязанностей), пребывает монах в созерцании объектов ума. Эти четыре основания внимательности – единственный путь к очищению сущности, к преодолению горя и скорби, к исчезновению боли и печали, к достижению правильного метода, к осуществлению нирваны.