Текст книги "Марпа и история Карма Кагью: «Жизнеописание Марпы-переводчика» в историческом контексте школы Кагью"

Библиография

Тибетские источники

Bu ston 1969. – Bu ston. rGyud sde spyi rnam bzhad bsdus pa rgyud rin po che'i gter sgo 'byed pa'i lde mig // Collected Works. Part 14 (PHA) / Ed. by L.Chandra. New Delhi.

Mar pa'i bka' 'bum – 'Bri gung bka' brgyud chos mdzod las rje mar pa'i bka' 'bum, Vol. 1. Xylograph.

Mar pa'i rnam thar 1990. – Khrog ‘thung rgyal po. sGra bsgyur mar pa lo tsa’i rnam thar mthong ba don yod. Si khron.

sNa tshogs rang grol. – sNa tshogs rang grol. snyan brgyud kyi rgyab chos chen mo zab don gnad kyi me long bzhugs so. Xylograph.

dPal ‘khor lo sdom pa. – dPal ‘khor lo sdom pa’i gsang ba bsam gyis mi khyab pa’i rgyud kyi rgyal po (Chakra-samvara-tantra). Mongolian Kangyur, V. 4.

Rang byung rdo rjes 1985. – rJe Rang byung rdo rjes Mdzad pa’i nges don phyag rgya chen po’i smon lam. Darjeeling.

Tshe ring 1982. – bKra shis tshe ring. ‘Jig rten dbang phyug mthing mdog cod pan ‘chang ba bcu drug pa chen po’i phyi yi rnam thar // Bulletin of Tibetology, No. 1. Gangtok, Sikkim.

Переводы и исследования

Алмазная сутра 1993. – Алмазная сутра. Дорджи джодва. На старокалм., калм. и рус. яз. Пер. А. В. Бадмаева, с санскр. – В. П. Андросова. Элиста.

Андросов 1981. – Андросов В. П. Шантаракшита и проникновение индийского буддизма в Тибет. – Народы Азии и Африки. № 6.

Андросов 1985. – Андросов В. П. Вклад Нагарджуны в концепцию ниришвара. – Древняя Индия. Язык. Культура. Текст. М.

Андросов 1986. – Андросов В. П. Опровержение идеи богатворца древнебуддийскими мыслителями (переводы из «Абхидхармакоши», «Бодхичарья-аватары», «Таттва-санграхи» и «Татвасанграха-панджики»). – Религии мира. Ежегодник. М.

Андросов 1988. – Андросов В. П. Диалектика рассудочного познания в творчестве Нагарджуны. – Рационалистическая традиция и современность. Индия. М.

Андросов 1990. – Андросов В. П. Нагарджуна и его учение. М.

Андросов 1991. – Андросов В. П. О «Рассмотрении разногласий» (Vigraha-vyavartani). – Историко-философский ежегодник. М.

Андросов 1995. – Андросов В. П. Происхождение буддизма (к методике и теории изучения). – Религии Древнего Востока. М.

Андросов 1996. – Андросов В. П. Индийский буддизм и тибетская цивилизация. – Азия – диалог цивилизаций. СПб.

Андросов 1997. – Андросов В. П. Историко-методологические проблемы изучения древнебуддийской философии (V в. до н. э. – V в. н. э.). – Московское востоковедение. Очерки. Исследования. Разработки. М.

Андросов 1999. – Андросов В. П. «Собрание основоположений Закона» (Дхарма-санграха). Издание санскритского и тибетского текстов, перевод, исследование, комментарий. – Религии мира. Ежегодник. М.

Андросов 2000. – Андросов В. П. Буддизм Нагарджуны. Собрание религиозно-философских трактатов. М.

Андросов 2000а. – Андросов В. П. Индийский буддизм: история и учение. Вопросы методологии и источниковедения. The Edwin Mellen Press. Lewiston (New York), Queenston (Ontario, Canada), Lampeter (United Kingdom).

Андросов 2000б. – Андросов В. П. Словарь индо-тибетского и российского буддизма. Главные имена, основные термины и доктринальные понятия. М.

Андросов 2001. – Андросов В.П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм. Современное истолкование древних текстов. М.

Андросов 2003. – Андросов В. П. Трактат Нагарджуны «Коренные строфы о Срединности». – Scripta Gregoriana. Сборник в честь семидесятилетия акад. Г.М. Бонгард-Левина. М.

Андросов 2003. – Андросов В. П. Буддизм Ваджраяны. – Иконография Ваджраяны. М.

Андросов 2006. – Андросов В. П. Учение Нагарджуны о Срединности: исслед. и пер. с санскр. «Коренных строф о Срединности» («Мула-мадхьямака-карика»); пер. с тиб. «Толкования Коренных строф о Срединности, [называемого] Бесстрашным [опровержением догматических воззрений] («Муламадхьямака-вритти Акутобхайя»). М.

Андросов 2008. – Андросов В. П. Буддийская классика Древней Индии. «Открытый Мир», М.

Андросов 2008. – Андросов В. П. Первые шаги индийского буддизма в Тибете (VII–VIII в). – Буддизм. ru № 13–14.

Будон 1999. – Будон Ринчендуб. История буддизма. Пер. с тиб. Е. Е. Обермиллера, с англ. А. М. Донца. СПб.

Вангчуг Дордже 2002. – Вангчуг Дордже, Девятый Кармапа. Махамудра, рассеивающая тьму неведения. М.

Гампопа 2005. – Гампопа. Драгоценное украшение освобождения. Пер. с тиб. Б. Ерохина. СПб.

Далай-лама XIV 2007. – Далай-лама XIV. Доброта, ясность и постижение сути. Пер. и примеч. В. П. Андросова. «Открытый Мир». М.

Давид-Неэль 1991. – Давид-Неэль А. Мистики и маги Тибета. Пер. с франц. М.

Дуглас, Уайт 1998. – Дуглас Н., Уайт М. Кармапа. Тибетский Лама в Черной короне. СПб.

Ермаков 1993. – Ермаков М. Е. Популярный китайский буддизм I–V вв. – Буддизм в переводах. Альманах. Вып. 2. СПб.

Железнов 1995. – Железнов А. И. О тибетских традициях в бурятском буддизме // Тибетский буддизм. Теория и практика. Отв. ред. Н. В. Абаев. Новосибирск.

Жуковская 1977. – Жуковская Н. Л. Ламаизм и ранние формы религии. М.

Золотая гирлянда 1997. – Золотая гирлянда: ранние учителя Кагью в Индии и Тибете. Общ. ред.: Вагид Рагимов. СПб.

Калу Ринпоче 1993. – Калу Ринпоче. Основание буддийской медитации. Владивосток.

Кычанов, Савицкий 1975. – Кычанов Е. И., Савицкий Л. С. Люди и боги страны снегов. Очерк истории Тибета и его культуры. М.

Леонтьева 2007. – Леонтьева Е. В. Тантры как основа школ тибетского буддизма // Вопросы истории, историографии, экономики, языкознания и литературы (сборник аспирантских статей). Москва, 2007.

Леонтьева 2007а. – Леонтьева Е. В. Индийские корни буддийской традиции Кагью и ее тибетские основоположники // Восток, 6. Москва, 2007.

Лопен Цечу 2002a. – Лопен Цечу Ринпоче. Поучения о промежуточных состояниях. // Буддизм. ru № 3: СПб.

Лопен Цечу 2002b. – Лопен Цечу Ринпоче. Поучения о промежуточных состояниях. // Буддизм. ru № 4: СПб.

Лопен Цечу 2003. – Лопен Цечу Ринпоче. Поучения о промежуточных состояниях. // Буддизм. ru № 5: СПб.

Лотосовая сутра 1998. – Сутра о бесчисленных значениях. Сутра о цветке лотоса чудесной дхармы. Сутра о постижении деяний и дхармы бодхисаттвы Всеобъемлющая Мудрость. Издание подготовил А. Н. Игнатович. М.

Мачиг Лабдрон 1998 – Мачиг Лабдрон. Отсекая надежду и страх. СПб.

Миларепа 2004. – Сто тысяч песен Миларепы. В двух томах / Пер. с англ. В. Рагимова. СПб.

Мифы 1991. – Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах. М.

Нидал 2000. – Нидал О. Великая Печать: Взгляд Махамудры буддизма Алмазного Пути. СПб.

Нидал 2000а. – Нидал О. Глубина славянского ума: Буддизм в вопросах и ответах. СПб.

Нидал 2005. – Нидал О. Современное введение в учение Будды. Каким все является. СПб.

Нидал 2006. – Нидал О. Основополагающие упражнения. СПб. Пагсам-Джонсан 1991. – Пагсам-Джонсан. История и хронология Тибета. Пер. с тиб., предисловие и комментарий Р.Е. Пубаева. Новосибирск.

Рерих 1961. – Рерих Ю. Н. Тибетский язык. М.

Рерих 1967. – Рерих Ю. Н. Избранные труды. М.

Рерих 1982. – Рерих Ю. Н. По тропам Срединной Азии / Пер. с англ. Н.Н.Зелинского. Хабаровск.

Рерих 1990. – Рерих Ю. Н. К изучению Калачакры. Паралокасиддхи. Пер. с англ. Н. Н. Шабанова. Харьков.

Розенберг 1991. – Розенберг О. О. Труды по буддизму. М.: Наука.

Светлое зерцало 1961. – Тибетская летопись «Светлое зерцало царских родословных» / Пер., вступ. статья и комментарий Б. И. Кузнецова. Ленинград.

Синяя летопись 2001. – Гойлоцава Шоннупэл. Синяя летопись: История буддизма в Тибете, VI–XV вв. / Пер. Ю. Н. Рериха. СПб.

Терентьев 2004. – Терентьев А. А. Классификации письменных источников Ваджраяны // Интернет-сайт «Буддизм в России».

Тибетская книга мертвых 1998. – Тибетская книга мертвых. Ред., введ. и ком. У. И. Эванса-Вентца. Самара.

Торчинов 2005. – Торчинов Е. А. Введение в буддизм: Курс лекций. СПб.

Трангу 2003. – Трангу Ринпоче. Царь самадхи. Комментарии к Самадхираджасутре и gесне Лодро Тае. М.

Цонкапа 1994. – 2000. – Цонкапа Чже. Большое руководство к этапам Пути Про буж дения. Пер. с тиб. А. Кугявичуса. Т. I–V. СПб.

Чёдрак 1997. – Чёдрак Ринпоче. История жизни Наропы. Ч. 1 // Мир Кагью, № 7. СПб.

Шо 2001. – Шо М. Страстное просветление: женщины в тантрическом буддизме. М.

Beckwith 1983. – Beckwith C.I. The Revolt of 755 in Tibet. – Contributions on Tibetan Language, History and Culture. Ed. by E.Steinkellner and H.Tauscher. – Wiener Studien zur Tibetologie und Buddhismuskunde, Heft 10.

Beckwith 1987. – Beckwith C.I. The Tibetan Empire in Central Asia. Princenton.

Berzin 1997. – Berzin A. The Bonding Practices for Mother Tantra. The Berzin Archives (Internet resource).

Berzin 2002. – Berzin A. Making Sense of Tantra. The Berzin Archive (Internet resource).

Buddhist Mahayana Texts 1978. – Buddhist Mahаyаna Texts. Transl. by E.B.Cowel, F. Max Muller, J.Takakusu. Delhi.

Dalton 2005. – Dalton J. A Crisis of Doxography: How Tibetans Organized Tantra During the 8th – 12th Centuries // Journal of the International Association of Buddhist Studies. V. 28, № 1.

Dargyay 1979. – Dargyay E. The Rise of Esoteric Buddhism in Tibet. Delhi.

Dargyay 1985. – Dargyay E. The Concept of a «Creator God» in Tantric Buddhism. – JIABS. Vol. 8, № 1.

Dargyay 1994. – Dargyay E. Srong-btsan Sgam-po of Tibet: Bodhisattva and King. – Monks and Magicians. Religious Biographies in Asia. Ed. by Phyllis Granoff, Koichi Shinochara. Delhi.

Dashabhumika 1968. – Honda M. Annotated Translation of the Dashabhumika-Sutra. – Studies in South, East and Central Asia. Delhi.

Davidson 1981– Davidson, Ronald M. The Litany of Names of Manjusri // Mélanges chinois et bouddhigues, ed. Michael Strickmann, vol. XX: 1—69.

Dayal 1932. – Dayal H. The Bodhisattva Doctrine in Buddhist Sanskrit Literature. L.

Dowman 1985. – Dowman K. Masters of Mahamudra. Songs and Histories of the Eighty-Four Buddhist Siddhas. New York.

Dronma 1992. – Dronma Y. The Kunzig Shamarpas of Tibet. Darjeeling. Guenther 1999. – Guenther H. V. The Life and Teaching of Naropa. Boston & London.

Gyaltsen 1990. – Gyaltsen K. K. Great Kagyu Masters: The golden lineage treasury. New York.

Hoffmann 1950. – Hoff mann H. Quellen zur Geschichte der Tibetischen Bon Religion. Wiesbaden.

Hoffmann 1956. – Hoff mann H. Die Religionen Tibets. Freiburg/ München.

Hoffmann 1990. – Hoff mann H. Early and Medieval Tibet. – The Cambrige History of Early Inner Asia. Ed. by D.Sinor. Cambrige.

Joshi 1987. – Joshi L.M. Studies in the Buddhistic Culture of India (7—8-th). Delhi.

Kongtrul 1982. – Kongtrul J. The Story of His Holiness the XVI Gyalwa Karmapa // Bulletin of Tibetology. Gangtok, Sikkim.

Kongtrul 1995. – Kongtrul J. Yidam as a Source of Blessing // Kagyu Life International, No.4, San-Francisco.

Kongtrul 1996. – Kongtrul J. Buddhist Treasures // Buddhism Today, Vol.1, L.A.

Lhalungpa 1984. – Lhalungpa L. P. The Life of Milarepa. Boulder & London.

Lhalungpa 2004. – Lhalungpa L. P. The History of the Kagyupa Order // Stewart Jampa Mackenzie. The Life of Gampopa. New York; Boulder, Colorado.

Marpa 2003. – Mar pa Chos kyi bLo gros. The Life of Mahasiddha Tilopa. Library of Tibetan Works and Archives. New Delhi.

Martin 1984. – Martin D. Review of Tsang Nyön Heruka, The Life of Marpa the Translator // The Journal of Tibet Society № 4.

Muses 1982. – Muses C. A. Esoteric Teachings of the Tibetan Tantra. Maine, U.S.A.

Norbu 1989. – Norbu C. N. Dzogchen The Self-Perfected State. Snow Lion Publications: USA.

Nydahl 1994. – Nydahl O. Dosiadając tygrysa. Gdańsk.

Obermiller 1931–1932. – Obermiller E. (Bu ston) History of Buddhism (Chos ‘byung). Pt. 1–2. Heidelberg.

Obermiller 1932. – Obermiller E. The Doctrine of the Prajгаpаramitа as exposed in the Abhisamayаlaмkаra of Maitreya. – Acta Orientalia. Vol. XI.

Plaeschke 1970. – Plaeschke H. Buddhistische Kunst. Leipzig.

Ray 1980. – Ray R. A. Introduction to «The History of the Sixteen Karmapas of Tibet» by Karma Thinley. Boulder.

Ray 2000. – Ray Reginald A. Indestructible Truth. The living spirituality of Tibetan Buddhism. Shambhala: Boston & London.

Richardson 1987. – Hugh E. Richardson. Chos-dbying rdo rje: the Tenth Black Hat Karmapa // Bulletin of Tibetology No.1. Gangtok, India.

Roerich 1949. – Roerich G. Blue Annals. Transl. from Tibetan in two vols. Vol 1. Calcutta.

Shamarpa 1995. – Shamar Rinpoche. No Need for Too Much Tradition // Kagyu Life International #3. San Francisco.

Snellgrove 1959. – Snellgrove D.L. The Hevajra Tantra. A Critical Study. Pt. I–II. London.

Stein 1972. – Stein R.A. Tibetan Civilization. London.

Stewart 2004. – Stewart Jampa Mackenzie. The Life of Gampopa. New York; Boulder, Colorado.

Stott 1980. – Stott D. The Historical and Theoretical Background // Thinley Karma. The History of the Sixteen Karmapas of Tibet. Boulder.

Thinley 1980. – Thinley Karma. The History of the Sixteen Karmapas of Tibet. Boulder.

Thomas 1953. – Thomas E.J. The History of Buddhist Thought. L.

Thondup 1987. – Thondup Tulku. Buddhist Civilization in Tibet. New York and London.

Thrangu 2001. – Thrangu Rinpoche. The Uttara Tantra: A Treatise on Buddha Nature. Delhi.

Torricelli 2003. – Torricelli F. Notes. // Mar-pa Chos-kyi bLo-gros. The Life of the Mahasiddha Tilopa. Dharamsala.

Tsang Nyon Heruka 1999. – Tsang Nyon Heruka. The Life of Marpa The Translator. Shambhala, South Asia Editions.

Tucci 1974. – Tucci G. Opera Minora. Pt. II. Roma.

Wayman 2005. – Wayman A. Yoga of the Guhyasamājatantra. Delhi.

Williams 1989. – Williams P. Mahāyāna Buddhism. The Doctrinal Foundations. L.

Zurcher 1956. – Zürcher E. The Buddhist Conquest of China. The Spread and Adaptation of Buddhism in Early Mediaeval China. Vol. 1. Leiden.

Примечания

¹ Дхарма, или Учение, является одной из трех Драгоценностей буддизма: Будда, Дхарма и Сангха (община). Здесь и далее о содержании понятий и терминов см. Часть II.

² Трое врат – тело, речьиум. Две фазы – развития и свершения.

³ В настоящее время идет активный процесс освоения Учения Будды носителями культуры западных стран. Подобно тому как Марпа вместе с несколькими своими современниками принес буддизм в Тибет, сегодня разные учителя делают его доступным нам. Адаптация буддизма к новым условиям неизбежно требует решения проблемы перевода текстов и поиска наиболее точных слов для передачи буддийских терминов. Как в свое время это сделали тибетцы, мы постепенно переводим на наши родные языки многие имена и названия. Поскольку процесс переноса Учения еще не завершен, в этой книге мы используем различные версии имен Будд и Йидамов – и санскритские (чтобы сохранить узнаваемость), и тибетские, и переведенные на русский язык. – Прим. ред.

⁴ Слово Просветленного на тот момент еще не было полностью переведено на тибетский язык. В Кангьюр входят от 21 до 24 томов (в зависимости от издания) сутр Праджня-парамиты (цикла «Совершенствования мудрости»). Вероятно, во времена Марпы это собрание состояло только из 16 томов. – Прим. ред.

⁵ Найратмья – здесь: Йидам в женском облике, супруга Хеваджры, букв. «Та, у которой нет Я».

⁶ Экаджати – Йидам в женском облике, Защитница сокровенных кладов (терма), букв. «Происходящая от Единого Будды».

⁷ Гана-чакра – церемония подношения даров и угощений, предваряющая или завершающая различные торжественные события Ваджраяны.

⁸ Одна из философских школ Махаяны (основоположник – Бхававивека, VI в.), составляющих основу Кагью.

⁹ Железный крюк сострадания (тиб. thugs rje'i lcags kyu) – метафора из тантрического контекста, обычно обозначающая искусные средства, при помощи которых учитель помогает ученику прийти к Освобождению. В традиции Алмазного пути существует поучение о том, как «крюк сострадания учителя» подхватывает «кольцо открытости ученика», результатом чего становится быстрое постижение учеником природы реальности.

¹⁰ В Индии того времени не было кладбищ в нашем понимании. Семьи, располагавшие на то средствами, устраивали погребальный ритуал сожжения тела своего покойного родственника в особом сакральном месте. Трупы нищих, бездомных и павших животных уносили в «гиблое» место за чертой обитания, и там ими «занимались» падальщики (грифы, шакалы и прочие). Одна из дотантрических медитаций – на разлагающийся труп – как раз осуществлялась на таких кладбищах и предназначалась для искоренения страсти. Именно на подобное кладбище указал Наропа. – Прим. ред.

¹¹ Считается, что в определенный период ночи человек видит сны, вызванные только привычными образами и впечатлениями прошедшего дня. Иногда же – чаще под утро, незадолго до пробуждения – во сне могут появляться важные знаки.

¹² Капилавасту – столица народа шакьев, в которой до 29 лет жил Сиддхартха Гаутама. Очевидно, Марпа иносказательно передал Ньё мысль, что, во-первых, все настоящие Учители буддизма живы и, во-вторых, все они – «родственники» Будды, уроженца Капилавасту. Известно, что этот город был разрушен еще во времена Шакьямуни, потому здесь имеется в виду духовное родство. – Прим. ред.

¹³ Нирмана-кайя – это «тело из плоти и крови», и тем оно равно телам всех остальных существ. Поэтому более точный перевод термина – «Тело Воплощения Будды», если понимать под ним, во-первых, совокупный образ всего живого на Земле, во-вторых, – образ конкретного носителя Учения, являющегося людям как Будда, Бодхисаттва, совершенный учитель и т. д. – Прим. ред.

¹⁴ Четыре посвящения – вазы, тайное, мудрости и слова (Махамудры).

¹⁵ В махаянских сутрах объясняется, что помимо известных десяти стадий духовного роста (ступеней) Бодхисаттвы – десяти бхуми – имеются еще и три стадии совершенствования Будд – итого тринадцать. Тринадцатая стадия называется «обладание абсолютным знанием» (джнянавати). Санскритские, тибетские и русские названия всех стадий, согласно «Дхарма-санграхе» см. в [Андросов 2000: 535–537]. Нагарджуна в «Драгоценных строфах» (V, 40–62) поведал и о том, как происходит духовное созревание на каждой стадии [Андросов 2000: 262–273, Андросов 2001: 374–384]. – Прим. ред.

¹⁶ Некоторые источники считают, что Джнянадакиня – это Нигума, которая вначале была женой Наропы, а после того как он отрекся от мирской жизни и вступил на Путь, стала его ученицей и духовной подругой в тантрических ритуалах. В конце концов Нигума тоже прославилась как великий Учитель, ее линия духовной преемственности получила распространение в Тибете и продолжается до сего дня.

¹⁷ Согласно нагарджунской «Дхарма-санграхе» (LXI), это обретение и утрата, хвала и хула, слава и забвение, удовольствие и боль [Андросов 2000: 532]. – Прим. ред.

¹⁸ Другое название философской школы «йогачара».

¹⁹ Эти слова песни Марпы, включая терминологию, вторят «Гимну неохватимому мыслью Будде» Нагарджуны, в первую очередь см. строфы 39 и 54 [Андросов 2000: 440–446; 2008: 314 и 316].– Прим. ред.

²⁰ «Татхата»; часто переводится как «таковость» или истинно сущее.

²¹ Согласно Нагарджуне («Драгоценные строфы наставления царю» – «Ратна-авали», II, 77):

 
«Благодаря преданному почитанию ступ и храмов,
Людей достойных и благородных, а также старейших
Ты родишься Вселенским правителем, а твои подошвы
И ладони будут отмечены знаком великолепного колеса»
 

[Андросов 2000: 187–188]. – Прим. ред.

²² Древнеиндийское воинское сословие (варна), как правило, княжеского рода. – Прим. ред.

²³ Тиб. spyod pa la gshegs, букв «вступить в действие». Здесь термином spyod (действие) обычно обозначается последняя из трех фаз практики Ваджраяны: взгляд, медитация, действие (тиб. Ita sgom spyod). Приступая к этой фазе, практикующий становится бродячим йогином, полностью свободным от всех условностей обычного мира и даже от законов природы.

²⁴ Это понятие из буддийского учения «пять очей», которыми обладают высокоодаренные адепты. В «Дхарма-санграхе» они перечисляются в такой последовательности: 1) око плоти, или телесное око; 2) око Учения – Дхармы; 3) око Мудрости (праджня); 4) око божества, или божественное (дивья) око; 5) око Просветленного (Будда) [Андросов 2000: 537]. – Прим. ред.

²⁵ В «Чакра-самвара-тантре» главными Йидамами являются Чакрасамвара (Юсорло Демчог, Высшая Радость) и Ваджра-варахи (Дордже Памо, Дева Алмазной Свиньи). Согласно правилам ануттара-йога-тантры, они неразделимы, всегда вместе. В то же время в цикл посвящений входят посвящения и на них вместе, и только на Чакрасамвару, и только на Ваджраварахи.

²⁶ Согласно буддийскому справочнику «Дхарма-санграха», сутры называют четыре вида Мары – воплощения всех видов зла, бога смерти на мифологическом уровне описания. Это: 1) демон групп дхарма-частиц (Скандха-мара); 2) демон омрачений, или ядов, клещей сознания (клеща-мара); 3) демон-божество (дева-путра-мара), искушающий божественной участью (как то было с Шакьямуни перед Просветлением под древом Бодхи); 4) демон смерти (мритью-мара) [Андросов 2000: 551]. – Прим. ред.

²⁷ Имеется в виду поучение о драгоценном человеческом теле как основании для достижения состояния Будды. В частности, драгоценное человеческое тело обладает восемью свободами и десятью преимуществами. Восемь свобод освобождают от восьми неблагоприятных рождений: 1) обитателем ада; 2) животным; 3) ненасытным духом; 4) в «отдаленной» стране (в которой нет Учения Будды); 5) богом с долгой жизнью;6) с несовершенными органами чувств; 7) в среде, где бытуют ложные воззрения; и 8) с умом, безразличным к духовному развитию [Андросов 2000: 594]. Десять преимуществ – это, во-первых, пять собственных и, во-вторых, пять, зависящих от других. Пять собственных: 1) быть полноценным человеком; 2) родиться в «центральной» стране (где известно Учение); 3) иметь все органы чувств; 4) не совершать крайне вредных действий и 5) быть открытым Учению Будды. Пять преимуществ, зависящих от других, значит, родиться в мире, в котором: 6) появлялся Будда; 7) он давал истинное Учение; 8) это Учение существует до сих пор; 9) есть последователи, практикующие Учение; и 10) у последователей достаточно сострадания, чтобы делиться Учением с другими [Гампопа 2005: 10–11].

²⁸ Имеются в виду четыре центра энергии (прана): центр тела, расположенный в верхней части головы, центр речи, расположенный в горле, центр ума, находящийся в середине тела на уровне сердца, и центр качеств на уровне пупка.

²⁹ Имеется в виду специальное дыхательное упражнение, называемое «дыханием вазы». Оно применяется в некоторых практиках Алмазного Пути.

³⁰ Речь идет о другом поучении Наропы, не связанном с Шестью йогами. Практикующему рекомендуется гармонично выполнять ряд повседневных действий: есть, носить одежду, спать, ходить, говорить, мыться и совершать внешние подношения [Tsang Nyon Heruka 1999: 98].

³¹ Обычно под термином «все Учение Будды» понимается восемьдесят четыре тысячи поучений, каждое из которых имеет свое истолкование (а их может быть множество), свой способ применения, практику и т. д.

³² Устав поведения монаха. В Тибете в монастырях (после Атиши) практиковали Пратимокшу древней школы муласарва-стивадинов, состоящую из 253 положений, по каждому из которых дважды в месяц требовалось признавать свои проступки. – Прим. ред.

³³ «Путь ви́дения», или «Путь постижения», как один из махаянских Путей.

³⁴ Имеются в виду «непрояснимые, или безответные вопросы», на которые Шакьямуни отвечал улыбкой или молчанием и которые часто применял Нагарджуна в полемике при опровержении тезисов оппонентов, например:

 
«Разве может здесь обрести умиротворение [тот, кто задает]
Четверку вопросов о вечности, невечности и прочем?»
 

(«Мула-мадхьямака-карика», XXII, 12, [Андросов 2006: 396]).

На практике, когда говорится о четырех крайностях, имеются в виду четыре суждения: 1) нечто существует; 2) нечто не существует; 3) нечто существует и не существует одновременно; 4) неверно, что нечто существует и не существует одновременно. – Прим. ред.

³⁵ Херука (тиб. he ru ka), в широком смысле – эпитет, применяемый ко всем Йидамам мужского облика и означающий выраженное мужское начало. Шри Херука – один из эпитетов Чакрасамвары.

³⁶ Традиционно расаяна (тиб. bcud len, букв, извлечение сущности) происходит из индийской алхимии, медицины и магии. В Ваджраяне выработано несколько практик для укрепления здоровья и жизненных сил адептов. Например, приготовление и прием особых заменяющих пищу таблеток, которые изготавливались из растений и минералов.

³⁷ Не опускать рогов гаруды – значит сохранять достоинство в трудной ситуации.

³⁸ «Жен» (тиб. zhan) — «низменный», «плохой».

³⁹ Свет матери и свет сына (тиб. ma’i ’odgsal dang bu’i ’odgsal) – символы из текстов Ваджраяны. Чаще всего «матерью» (та) называется сама основа всего – пространство. «Сыном» (bu) называют ясность, или осознавание. Встреча матери и сына есть узнавание единства пространства и ясности, постижение умом своей вневременной природы.

⁴⁰ Четыре неизмеримых состояния – одно из ключевых поучений Великой Колесницы, имеющееся уже в раннем буддизме. Это – 1) Любовь: «Пусть у всех существ будет счастье и причины счастья»; 2) Сострадание: «Пусть все существа будут свободны от страданий и причин страданий»; 3) Радость: «Пусть все существа будут неотделимы от истинного счастья, в котором нет страданий»; 4) Невозмутимость: «Пусть все существа пребывают невозмутимо: вне привязанности к одним и неприязни к другим». Смотри также Дхарма-санграха XVI [Андросов 2000: 486–487]. – Прим. ред.

⁴¹ Четыре вида деяний Будд (тиб. phrin las mam bzhi): 1) умиротворяющее (zhi), 2) обогащающее (rgyas), 3) очаровывающее (dbang, букв, завоевывающее), 4) мощно защищающее (drag).

⁴² Тиб. mnyam med, Гампопа.

⁴³ Этот текст в Тибете известен как «rgyal ba’i yum rgyas pa»; возможно, это «Шатасахасрика-праджня-парамита-сутра», или «Стотысячник».

⁴⁴ На санскрите – «Трипитака», букв, «три корзины», т. е. три раздела канона: «Виная-питака», или собрание текстов по монашескому поведению, «Сутта-питака», или собрание текстов Слова Будды, «Абхидхамма-питака», или собрание текстов высшего Законоучения. См. Словарь «Слово Будды».

⁴⁵ В древности, когда впервые эти тексты записывались на пальмовых листьях, они прошивались или связывались одной нитью (сутра, на пали сутта), одним шнуром, отсюда и название отдельного текста. Впрочем, как термин, обозначающий произведение из «Сутта-питаки» (в отличие от «Виная-питаки»), «сутра» упоминается Буддой уже в «Махапариниббана-сутте» – раннем источнике палийского канона, т. е. задолго до того, как он был записан. Ибо сутра – это не столько техническая нить, сколько мнемоническая нить священного текста, изложенного сжато, афористически и потому нуждающегося в истолковании как особых значений кажущихся обыденными слов, так и разъяснении духовных смыслов, сокрытых в них.

⁴⁶ Летоисчисление в буддизме ведется со дня ухода Просветленного в нирвану. Наиболее известная традиционная дата – это 543 г. до н. э. Европейские ученые придерживаются двух основных концепций датировки: исправленной долгой – 483 (±3) г. до н. э. и короткой – 380 (+30) г. до н. э. В большей мере археологически и культурно-исторически подтверждена последняя. Сейчас многие ученые ведут летоисчисление буддизма от этой относительно «плавающей» даты.

⁴⁷ От «мантра» (санскр. mantra тиб. sngags; сокровенное речение).

⁴⁸ Изображается с телом зеленого цвета. Его небесная страна находится на севере буддийской вселенной, а в его мифологическую семью, называемую «Карма», или «Меч», входят духовная супруга Тара (Спасительница) и будущий земной Будда Майтрея (Любовь). Благодаря последним культ Амог-хасиддхи популярен в тибето-монгольском буддизме. В Японии его считают манифестацией Будды Вайрочаны (Солнце сияющего).

⁴⁹ Одна из школ «Гухья-самаджи» создавалась мыслителями, принимавшими имена мадхьямиков, – Нагарджуны, Арья-дэвы, Чандракирти и др. Тибетцы считали, что тантрические Учители суть одни и те же лица духовной истории буддизма, что и мудрецы Махаяны, поэтому наследия разных эпох «соединились» под одними и теми же именами.

⁵⁰ Тиб. rnying та, bka’ rgyud, sa sky a, dge lugs. Многие источники говорят о пяти главных школах, включая сюда и традицию бон. В частности, Его Святейшество Далай-лама XIV на конференции лам и настоятелей монастырей разных традиций в Сарнатхе (Индия) в декабре 1988 года предложил официально придерживаться такого взгляда.

⁵¹ Тиб. sprul sku.

⁵² Тиб. rnal ‘byor pa.

⁵³ Тиб. rgyud.

⁵⁴ Это понятие относится исключительно к тантрическому буддизму. Йидамы (тиб. yid dam) – это образы просветленных существ в мужских или женских формах, разных цветов, с разным числом рук и ног и т. д. Они являются персонификациями всевозможных качеств просветленного ума: разных видов мудрости, силы, блаженства, сострадания и т. д. Отождествляясь в медитации с этими образами, тантрик развивает в самом себе соответствующие аспекты состояния Будды [Kongtrul 1995: 6–7].

⁵⁵ Слово «мандала» (тиб. dkyil ‘khor) может иметь много уровней смысла. Часто встречаются упоминания о мандалах Йидамов или Будд, и в таком контексте автору видится весьма удачным такой перевод, как «силовое поле». Пространство вокруг Просветленного обладает свойствами, присущими именно ему. Символически это изображается так: он восседает в своем дворце на особом троне, украшенном знаками его состояния, он окружен свитой из других Йидамов с похожими качествами, различные Бодхисаттвы помогают ему, определенные Защитники стоят на страже у четырех ворот дворца и так далее; все это – аспекты его манд алы, или силового поля.

⁵⁶ Дакиня (тиб. mkha’ ‘gro, букв, «странствующая по небу») – в индо-тибетском буддизме, как правило, просветленная женщина, обладающая высшей интуитивной мудростью и способная пробуждать вдохновение.

⁵⁷ Относительно времени появления первого письменного текста тантры источники расходятся во мнениях, называя даты от III до VII в.

⁵⁸ Тиб . grubchen.

⁵⁹ Тиб . grub.

⁶⁰ Тиб. phyag rgya chenро.

⁶¹ Тиб. bsam gyis mi khyab. Cp. с текстом Нагарджуны «Гимн неохватимому мыслью Будде» [Андросов 2000: 430–447].

⁶² Тиб. bstan ‘gyur.

⁶³ Эти наиболее общепринятые даты жизни Наропы у многих исследователей вызывают сомнения.

⁶⁴ Тиб. go, nyams myong, rtogs.

⁶⁵ Чаще всего эти три понятия используются в контексте практики Махамудры. Они называются также «тремя стадиями рождения» (тиб. skye lugs gsum).

⁶⁶ Тиб. sgom.

⁶⁷ Санскр. utpatti-krama, тиб. bskyed rim.

⁶⁸ Санскр. sampanna-krama, тиб. rdzogs rim.

⁶⁹ Тиб. spyodpa.

⁷⁰ Тиб. dam tshig.

⁷¹ Тиб. by a rgyud.

⁷² Тиб. spyod rgyud.

⁷³ Тиб. rnal ‘byor rgyud..

⁷⁴ Тиб. mal Ъуог chenpo bla na medpa’i rgyud.

⁷⁵ Тиб. gsang ba duspa.

⁷⁶ Тиб. gshin rjegshed.

⁷⁷ Тиб. rdo rje 'jigs byed.

⁷⁸ Тиб. kye rdo rje.

⁷⁹ Тиб. sgyu ma chen mo.

⁸⁰ Тиб. 'khor lo bde mchog.

⁸¹ Тиб. dus 'khor.

⁸² «Бутон приводит […] ряд подходов к обоснованию четверичного разделения тантр: