Текст книги "Мифология пространства древней Ирландии"

Поэмы и рассказы в компактной форме диннхенхас давали объяснения существующим географическим названиям в Ирландии. Корпус диннхенхас можно рассматривать и как большой этимологический сборник. Такие этимологические вставки, иногда взятые из диннхенхас, иногда дающие свои оригинальные варианты, можно найти во всем корпусе раннеирландской литературы, в церковной в том числе. Прозаический текст и четверостишие в форме dinnshenchas содержится в комментариях к «Месяцеслову Ойнгуса Кели Дэ» (Félire Óengusso Céli Dé / Ed. by W. Stokes. Dublin, 1984. P. 258—259.). Самая ранняя рукопись, содержащая эти комментарии, – Laud 610, написанная в XV в. Комментарий, интересующий нас, объясняет упоминаемое в «Félire...» название местности – Mugna. Мохеног из Мугны (Moshenoc Mugnai) – упоминаемый в самом тексте «Félire...» начала IX в. под 11 декабря местный святой (Damasus la M' Shenóc Mugnai tuaith, mag lethan). Поразительно значение имени св. Мохенога, mo – родительный падеж от личного местоимения первого лица, единственного числа, используемый в качестве притяжательного местоимения, senóc — тип сложного слова, именуемый двандва, переводится как «древний-юный». Двандва композит очень редко встречается даже в древнеирландском, являясь архаическим индоевропейским наследием. В древнеирландской проповеди, изданной К. Майером, одним из эпитетов христианского Бога является senóc[453]453
  K. Meyer. Eine altirische Homilie // Zeitschrift für celtische Philologie, IV. S. 243.32.


[Закрыть]. Вероятно, Senóc было именем божества долголетия и бессмертия, своеобразного аналога китайского Шоу-сина. Шеног, таким образом, ассоциировался с мировым дубом, несущим яблоки, дающие бессмертие, и только позднее был превращен в христианского святого. Первоначальный текст «Félire...» был написан Ойнгусом, сыном Ойнгобана, монахом братства из Таллагта до 804 г. Если в комментариях к месяцеслову прозвище св. Мохенога коррелирует с известным священным деревом, очевидно, что и в IX в. в традиции этот святой четко ассоциировался с Эо Мугна, что в очередной раз напоминает нам о преемственности дохристианской и христианской культуры в раннесредневековой Ирландии. Руины церкви св. Мохенога, перестроенной в XII в., до сих пор сохранились в местности, носящей название Данманог (Dunmanoge от Dun Mo Shenóc). В раннеирландских агиографических источниках мы встречаем множество упоминаний о святых, основывающих свою церковь или монастырь под кроной священного дерева (Бригита, Колум Килле, Киаран). Некоторые из этих примеров связаны с основными пятью священными дервьями Ирландии, так св. Патрик и один из его священников Юстан основывают церковь рядом с Биле Тортан, а св. Молаше рядом с Эо Росса. В любом случае, это одно из самых ранних упоминаний местности Мугна в литературе. Четверостишие в этом отрывке воспроизводит одно из вышеприведенных и приписано, как мы уже упоминали, Ниннине Мудрецу (Ninnine Eices).

Mo Senoc Mughna dano .i. Mughna darbile mór 7 ba coimlethan a barr frisin magh uile.Tri toraidh gacha bliadna fair , 7 ro mairestar o aimsir dilenn fo dichlith gusan oidche in ro genair Conn cétchathach, 7 is iarum ro foillsigedh. Ttricha edh remhet in crainn sin 7. ccc . eadh a airde. Ninine eices immorro ro trascair in crann sin, ut dixit:

Eo Mughna ba mar in crann, tricha edh a thimthacmang,

Fo diamair re hedh do bi, tri cét edh ina airdi, 7 rl.

Mo Шенок Мугна затем, то есть Мугна – великий священный дуб, и крона его была столь же широка, что и вся равнина. Три урожая приносило оно каждый год, оставалось оно сокрытым со времен потопа до ночи рождения Конна Кетхатаха, и тогда было открыто. Тридцать локтей в обхвате было то древо, и 300 локтей – его высота. Однако Нинине Мудрец свалил то дерево, как сказал он:

Эо Мугна было большое дерево тридцать локтей в обхвате,

Сокрыто на время было оно, триста локтей – высота его и т. д.

В прозаическом отрывке и сопутствующем четверостишии в форме dinnshenchas из «Félire Óengusso Céli Dé» мы впервые видим связь между деревом (священным дубом Эо Мугна) и королем (Конном Кетхатахом): рождается король – дерево открывается из волшебного тумана, король умирает – дерево скрывается снова (как мы увидим в ранненовоирландском тексте о смерти Конна). Словом, невозможно объяснить литературную метафору «король-дерево» исходя только из уподобления короля стволу генеалогического древа. Более того, священнное дерево, стоящее в центре туата, – это не только arbor mundi, но и воплощение короля туата. Связь Эо Мугна и других четырех священных деревьев с жизнью верховного короля Ирландии указывает на то, что эти деревья имели не только племенное значение, но и общеирландское. Небезынтересны замечания Дж. А. Мак-Куллоха на этот счет:

King and the tree would be connected, the king’s life being bound up with that of the tree, and perhaps at one time both perished together... Kings were represented by a substitute... The Irish «bile» or sacred tree, connected with the kings, must not be touched by any impious hand, and it was sacrilege to cut it down... The lives of kings... appear to have been connected with these trees, probably as representatives of the spirit of vegetation embodied in the tree...[454]454
   J. A. MacCulloch. The Religion of the Ancient Celts. Edinburgh, 1911. P. 162, 201.


[Закрыть]

Существительное conn в древнеирландском означало «смысл, разум; голова», что позволило Т. О’Рахилли назвать Конна одним из богов мудрости потустороннего мира ирландской мифологии подобно валлийскому «голове потустороннего мира» – Pwyll penn Annwvyn[455]455
  T. F. O’Rahilly. Early Irish History and Mythology. Dublin, 1984. P. 281—282.


[Закрыть]. Итак, после рождения бога разума и смысла в мире устанавливается порядок, появляются реки, леса и долины, совершается вторичное творение. Это вторичное творение, сопровождающее рождение Конна, описано в повести «Ночное видение Фингена» и в диннхенхас Темайр Луахра. Появление пяти деревьев и пяти дорог после рождения Конна принадлежит, как отмечает С. В. Шкунаев, сакральной традиции, а не исторической или легендарной[456]456
  Предания и мифы средневековой Ирландии / Пер. и комм. С. В. Шкунаева. М., 1991. С. 265.


[Закрыть].

В то же время известно, что Конн Кетхатах считался одним из родоначальников гойделов в Ирландии и предком королей из династии И Нейллов. Таким образом, появление дерева Эо Мугна и других четырех деревьев в традиции совпадает с переселением этих этнических групп.

Метрические диннхенхас, скорее всего, представляют собой первоначальный вариант корпуса. Прозаические варианты были составлены позже и представляют собой комментарии к поэмам, часто непонятным уже в то время и сопровождаемым глоссами. Поэма «Эо Мугна» («Eó Mugna») также посвящена знаменитому священному дубу, она была издана и переведена на английский: The Metrical Dindshenchas. Part 3 / Ed. by E. Gwynn. Dublin, 1991. P. 146—147. Единственная рукопись, сохранившая текст, – Stowe D. II.2., написанная Миришом О Клери (Muiris Ó Clérig), умершим в 1573 г.

 
Eó Mugna, mór in crann cain;
ard a barr ós na barraib;
deich n-eda fichet, nír fhann,
is ed tarla «na thacmang.
 
 
Tri cét, airde in chrainn cen chol,
míle comed a fhoscad;
fo díamair robói thuaid tair,
co haimsir Chuinn chét-chathaig.
 
 
Fiche cét láech, ní lúad lac,
fri tóeb deich cét cethrachat
noainced sin, ba garb gleó,
co torchair lasna hécseo. EO.
 

 
Эо Мугна, великое светлое древо,
высока его крона над другими деревьями;
тридцать локтей – это был не пустяк —
то была мера его в обхвате.
 
 
Триста локтей – высота безупречного древа,
тысячу локтей покрывала его тень;
сокрыто было оно на северо-востоке
до времени Конна Кетхатаха.
 
 
Двадцать сотен воинов – не пустая повесть —
с десятью сотнями и сорока
покрывало то дерево – была лютая сеча —
пока не опрокинули его филиды[457]457
  Это единственное упоминание о битве между войском филидов и защитниками дерева, вероятно, людьми короля или местного туата.


[Закрыть].
 

Попытаемся объяснить выражение «сокрыто было оно на северо-востоке» (fo díamair robói thuaid tair), север в ирландской традиции всегда ассоциировался с тайными «друидическими» знаниями и способностями. Известны острова на севере мира, где обитали Племена богини Дану и фоморы. Мы имеем дело с широко распространенным мифологическим архетипом, ведь известен также рай Индры с пятью деревьями к северу от горы Меру на северо-востоке мира. В китайском сборнике «Шэнь и цзинь» («Книге о божественном и удивительном») говорится о растущем на северо-востоке большом персиковом дереве, наделенном чертами мирового древа[458]458
  B. Walker. Hindu World. Vol. II. L., 1968. P. 185; Мифы народов мира. Т. 2. М., 1992. С. 283.


[Закрыть]. То есть перед нами – один из мифологических «блуждающих мотивов». Хотя, возможно, поэма «Эо Мугна» приписывалась Финтану мак Бохра, пережившему потоп на юго-западе Ирландии и затем всегда связывавшимся с этой частью страны. Финтан, хранитель древней традиции, описывает происходящее в остальной Ирландии как события на северо-востоке.

Тот факт, что дерево было опрокинуто филидами после битвы с воинами туата, напоминает нам многочисленные случаи описанной в анналах агрессии против священных деревьев со стороны противников во время войн. Иногда объектом похода становилось именно священное дерево на традиционном месте инаугурации. Подробный обзор таких исторических фактов можно найти в статье Лукаса[459]459
  A. T. Lucas. The Sacred Trees of Ireland // Journal of Cork Historical and Archaeological Society, no. 68. 1963. P. 25.


[Закрыть]. В случае Эо Мугна, помимо своеобразного мифологического сюжета, раскручивающегося вокруг Ниннине Мудреца, присутствует также след агрессии по отношению к туату Мугна, его народу, лишившемуся оси мироздания.

Близок по содержанию комментариям из «Félire» прозаический текст диннхенхас Маг Мугна из Ренских диннхенхас. Он был издан и переведен на английский: The Prose Tales in the Rennes Dinnshenchas / Ed. by W. Stokes // Revue Celtique, XV. 1894. P. 419—421. Ренские диннхенхас были сохранены в ирландской рукописи из библиотеки в Рене (ff. 90—125). Часть рукописи, содержащая диннхенхас, была написана приблизительно в XIV—XV вв., но коллекция могла быть создана в XI – первой половине XII вв. Наш текст содержится в Ренской рукописи (R 101b), в «Книге из Баллимота» (B. 368b26), в рукописи из Тринити Колледжа (H. 23a), в «Книге из Лекана» (Lec. 466a). Мы имеем дело с искусственными этимологиями названия равнины Мугна, но параллельно сообщается история появления и исчезновения дуба Мугна.

Mugna dono moo gnoe e .i. moo báiscnib.

Nó Mugna moo gnía .i. mo macaib sethar, quia fit gnia mac sethar, ut dicitur i mBrethaib Neimedh gnia sethar .i. mac sethar, mac som didiu caera dona caeraib dobert Trefuilngid Treorach for a craeb. Tri toirrthi fair [.i.] dercu 7 uball 7 cnu, [7] intan dofuited in cétna torad nofasad torad aroile.Bói didiu re cian i ndiclith co gein Chuind Cétchathaig. Nin[i]ne eces immorro ro[s]trascair i n-aimsir Domnaill meic Murchada ri[gh] Erenn. Is й congaib ailges do. Coimlethan a barr 7 in mag. Nó comad i n-aimsir mac n-Aeda Slaine do-fuitet moraen 7 Bile Tortan. Tricha ed a tacmacc 7 tri cét ed a airde, 7 a duile fair dogrés. [Unde] Mag Mugna dicitur.

Мугна, затем, величайшей (moo) из достопримечательностей (gnoe) было, то есть величайшим из огромных деревьев.

Или Мугна от moo-gnia, что означает – «величайший из сыновей сестры», ибо gnia значит – «сын сестры», как сказано в «Брета Невед»[460]460
  Bretha Nemed — известная древнеирландская юридическая школа, которой были созданы многие трактаты.


[Закрыть] («Суждениях благородных»): Gnia sethar, то есть сын сестры. Это дерево – поистине сын. Ягоды к ягодам расположил на своем ветвистом дереве Трефуйлнгид Треорах (=Трееохайр). Три вида плодов было на нем – желуди, яблоки и орехи, когда падал первый плод, вырастал плод другой. Было воистину долго скрыто оно до рождения Конна Кетхатаха. Однако Ниннине Мудрец повалил его во время Домналла сына Мурхада, короля Ирландии. В этом заключалось требование филида. Так же широка была его крона, как и вся равнина. Или могло это случится во времена сыновей Аэда Слане, что упало это дерево с Биле Тортан[461]461
  Конн Кетхатах по традиционной ирландской хронологии был верховным королем с 123 по 127 г., Домналл, сын Мурхада – с 743 по 763 г., соправители два сына Аэда Слане, верховные короли Диармайд и Блатмак – с 658 по 665 г. Время деятельности Ниннине – середина VII в., следовательно, можно остановиться на времени правления сыновей Аэда.


[Закрыть]. Тридцать локтей было оно в обхвате, и триста локтей была его высота, всегда на нем была листва. Оттого и говорится Маг Мугна.

Ailges (б, f.) – гейс-требование, табу-требование, которое нельзя нарушить. Такое требование мог выдвинуть только могущественный филид, угрожая в противном случае прочитать вредоносную сатиру (glam dicenn) против короля или иного благородного. По логике текста Ниннине потребовал у верховного короля Ирландии власти над священным дубом Эо Мугна. Король не посмел нарушить гейс. Тогда Ниннине с другими филидами повалил дерево, встретив сопротивление воинов местного туата.

Сходный мотив присутствует в раннем тексте «Повести о Байле Доброй Славы» («Scél Baili Binnberlaig»), описывающем два чудесных дерева (тис и яблоню), которые выросли на могиле несчастных влюбленных. Кроны же этих деревьев выросли в форме их голов. Филиды срубили деревья для того, чтобы изготовить из них таблички (Harl. 5280, fo. 48a, Brit. Mus.):

A cind secht m-bliadan dana tescait mail (filid – H.3.18. P. 47) 7 faidi 7 fisidi int év boi os Baili 7 'musgniet tauhull filiud nde 7 scribait fise 7 fese 7 serco 7 toc[h]marco Ulad inni. Fon fiu cetni scriutar tochmarco Laigen inti-si.

На исходе семи лет князья (филиды. – Н. 3.18), ведуны и провидцы срубили тис, который рос над могилой Байле, и сделали из него филидическую табличку; на ней были написаны видения, пиры, любовные истории, сватовства Улада. Так же сватовства Лейнстера были записаны на табличке (сделанной из дерева, росшего на могиле Айлинн. – Г. Б.)[462]462
  K. Meyer. Scél Baili Binnbérlaig // RC, XIII. 1892. P. 223.


[Закрыть].

Подобный ритуал может быть по крайней мере одним из возможных объяснений истории с Ниннине и дубом Эо Мугна.

Неслучайно падение деревьев (всех кроме Эо Росса) традиция относит ко времени правления верховных королей Ирландии, сыновей Аэда Слане, Диармайда и Блатмака (658—665). На время их правления падают зафиксированные в источниках различные потрясения и невзгоды по всей ирландской земле. Археологические данные и данные аэрофотосъемки подтверждают сведения письменных источников.

В повести «Рождение Кухулина» («Compert Con Culaind»), списанной из утерянной рукописи VIII в. «Книги снежного холма» («Cin Dromma Snechta»), говорится об изменениях в землепользовании во времена сыновей Аэда Слане: Ní bíd clad na hairbena caissle im thír in hÉre isind amsir anall, co tanic remis mac nAeda Slani acht maigi réidi («Не было в Ирландии ни канав, ни оград, ни каменных стен в то время [во времена короля Конхобара. – Г. Б.], до времени сыновей Аэда Слане, был лишь простор равнин»)[463]463
  Lebor na hUidre 10568.


[Закрыть]. Так происходит переход от коллективной системы землепользования к частной, причем нехватка земли восполнялась вырубкой лесов, отсюда, возможно, и идут воспоминания о падении деревьев.

Ранний текст начала IX в. из «Liber Hymnorum» (предисловие к гимну Колмана) описывает перенаселение Ирландии во время сыновей Аэда Слане: Colmán mac húi Chluassaig, fer legind Corcaige, is e dorigne in nimmun sa dia shóerad arin mbuidechair robóe i rremis mac nOeda Sláne. ar roptar imda doine i nHerinn in tan sein, 7 rob e a nimmed connaroichtis acht trí nimmaire do cech fhir i nHerinn, .i. a nói do móin, 7 a nói do min, 7 a nói do chaill; corotroiscset maithe fer nErenn im meic nÓida Sláne 7 im Fechine Fabair 7 im (Ailer)án 7 im Manchan Leith 7 im sochaide archena im húatigud na ndoine, ar dodechaid tercca bíd ann ara nimmed. conid airesein tuccad in buidechair forru , conid de atbathatar meicc Æda Sláne isin bliadain sin, 7 na sruithe roráidsem et alii multi («Колман Мак Уи Клуассайг, ученый муж из Корка, создал этот гимн для своего спасения от желтой чумы во время сыновей Аэда Слане. Ибо многочисленны были люди Ирландии в то время, и таково было их число, что каждый человек в Ирландии получал только три раза по девять грядок, то есть девять – в болоте, девять – пахотной земли, девять – леса; и постились благородные люди Ирландии вместе с сыновьями Аэда Слане, вместе с Фехином из Фавайра, вместе с Айлераном, вместе с Манханом из Лиата и со многими другими, чтобы уменьшилось число людей, ведь из-за их количества стало не хватать еды. Поэтому и началась среди них желтая чума, от которой умерли в том году сыновья Аэда Слане и старейшины, о которых мы упомянули, и многие другие»)[464]464
  Thesaurus palaeohibernicus / Ed. by W. Stokes and J. Strachan. Vol. 2. Cambridge, 1903. P. 298.


[Закрыть]. Согласно житию св. Геральда из Мэйо инициатором поста был Фехин из Фавайра, который призвал высших клириков и аристократов постом наслать чуму на бедный народ (populus inferior). Далее житие сообщает, что по заступничеству Геральда чума обрушилась больше на королей и клириков, чем на бедных[465]465
  Vitae Sanctorum Hiberniae / Ed. by C. Plummer. Vol. II. Oxford, 1910. P. 113.


[Закрыть]. Чума в этих рассказах фигурирует как своего рода проклятие сыновьям Аэда Слане, оказавшимся недостойными королевской власти. Филид Ниннине, обрушивший Эо Мугна, также доказывает негодность королей. Чума 664 г. – реальное историческое событие, подтвержденное Бедой Досточтимым, упоминающим ее опустошительные результаты в Англии. Ольстерский летописец начинает рассказ о годах 664, 665, 667, 668-м скупой пометкой mortalitas «чума», причем эпидемия начала распространятся с юго-восточных районов Ирландии, явно двигаясь из Британии. Небесные знамения предвещали катастрофы, согласно анналам. Мы читаем о солнечном затмении – «тьме 1 мая» 664 г., «и тем же летом небо, казалось, было в огне». Ольстерские анналы сообщают, что «чума достигла Ирландии 1 августа»[466]466
  D. Ó Cróinín. Early Medieval Ireland. 400—1200. London; New York, 1995. P. 159—160.


[Закрыть]. Даты в анналах неслучайны, 1 мая было днем начала лета, праздником огней Белтане (Beltaine), а 1 августа ирландцы справляли Лугнасад (Lugnasad), праздник урожая и солнечного бога Луга. Омраченные пагубными знамениями, праздники лишь усиливают эффект проклятия.

Пост с какой-либо целью был обычным явлением для раннеирландской культуры, далее мы увидим, как одно из священных деревьев падет после удачного поста ирландских святых мужей. Старейшины, упоминаемые в тексте, – известные ирландские святые. Вообще с концом правления сыновей Аэда Слане согласно традиции заканчивается и «золотой век» ирландских святых, сыновья Аэда Слане – последние короли, о которых были сложены традиционные предания (scél). Перенаселение и чума того времени является важным водоразделом как в самой ирландской истории, так и в ее восприятии в ранней литературе, заканчивается «золотой век» героев и святых. Поэтому падение священных деревьев Ирландии в то время, изображенное в литературе, представляет собой важный символ, знамение. Деревья, эти проводники допотопной традиции, воплощения изобилия и учености ирландской земли, падают вместе со всем, что олицетворяло «золотой век».

Существует прозаический вариант диннхенхас Mag Mugna из Эдинбургских диннхенхас, содержащий другую редакцию. Он издан и частично переведен на английский: The Edinburgh Dinnshenchas / Ed. by W. Stokes // Folklore, IV. 1893. Текст был сохранен в рукописи Gaelic MS. XVI (Kilbride 12) XV в. из Национальной библиотеки Шотландии в Эдинбурге. Предлагаемый перевод автора сделан с помощью профессора Л. Бретнаха из Scóil na Gaeilge Тринити Колледжа в Дублине, кому автор приносит искреннюю благодарность.

Magh Mughna, canas rohainmnigheadh?

Maighnia nó Mairgnia .i. morgnimh. [Здесь лакуна в тексте.] Feadha, daurbhile mora roasai ann, comtír coimhleathna a mbarr frissin magh. Teora toirthi fodocheardais in gach bliadain . Intan dothuitead in dearcu dedhenach is and nofhasadh blaith na ce[t]dercan díb, conidh taibhdeisdear Ninne eigeas, go ro leagh riamh co nderganai lind de .i. Níth nemhannach, 7 is desin ata Magh Mugna.

 
Mughna durbhile gan on
forsa mbid meas is torudh.
ba comhleathan a barr becht
frisin magh mor gan eigeart .i. aine orda.
 

Почему так назван Маг Мугна?

Maighnia или mair-gnia, великий «сын сестры», то есть великое деяние.

Леса, огромные священные дубы росли там, и кроны их были столь же широки, что и равнина. Три урожая плодов приносили они каждый год. Когда падал последний желудь, вырастал цветок первого желудя, пока Ниннине Мудрец не уничтожил его. Растопил он его перед собой и сотворил жидкость из него – Нит Неманнах (Поток Жемчужной Битвы). Оттого называется Маг Мугна.

 
Мугна – священный дуб без упрека,
на котором и желуди росли, и плоды.
Были равно широки его крона
и равнина великая по справедливости (драгоценная услада).
 

Уникальный текст Эдинбургских диннхенхас сообщает о многих деревьях на равнине Мугна. Трудно сказать, позднейшее ли это переосмысление легенды или первоначальный вариант ее. Текст этот единственный из всего материала о пяти священных деревьях содержит упоминание о волшебстве Ниннине, который по тексту Ренских диннхенхас выдвинул табу-требование (ailges) к верховному королю Ирландии, стремясь к власти над священным деревом. Я склонен объяснить этот нелегкий с языковой точки зрения фрагмент следующим образом: Ниннине расплавляет цветок желудя, и после этого дерево (или деревья) падают. Расплавление с помощью магической поэмы филида известно в ирландской традиции. В повести «Смерть Ниалла Девяти Заложников» («Orcuin Néill Nóigíallaig»)[467]467
  K. Meyer. Stories and songs from Irish manuscripts // Otia Merseiana. V. II. 1900—1901. P. 89.


[Закрыть] описан случай в правление Ниалла, когда филид Лайдкенн (Laidcenn) в отместку за убийство своего сына и разрушение своего дома расплавляет сатирой своих врагов – лейнстерцев. Описано это так: Feccaid in fili for mífhocclad Lagen 7 Eochada, co rosdílegad ríam («Филид начал читать сатиру против лейнстерцев и Эохайда, так что они расплавились перед ним»).

В нашем случае Ниннине, чье требование было удовлетворено сыновьями Аэда Слане, стремится к созданию волшебного светящегося, жемчужного вещества (Níth nemhannach) из единственного цветка дуба. Название Níth nemhannach «жемчужная битва» или «поток жемчужной битвы» объясняется некой битвой филидов с местными воинами, которая упоминается в метрических диннхенхас Эо Мугна. По реконструируемой легенде, сопровождаемый другими филидами и воинами, Ниннине читает поэму перед цветком дуба Мугна. Цветок плавится, а дерево увядает и падает.

Может возникнуть вопрос, зачем филиду Ниннине потребовалось падение священного дерева? Скорее всего, перед нами следы древнего кельтского ритуала. Здесь уместно вспомнить галльские барельефы, изображающие бога Эсуса с топором рядом с деревом. По одной из возможных интерпретаций он рубит это дерево. Й. Брекелиен отмечает, что срубить дерево для Эсуса означало отделить человека от земли, в которой он укоренен, и возвратить его в Космос, освободить его. Топор Эсуса представляет собой метафизическое сознание, обладая которым возможно освободиться. Эо Мугна, Дерево-Лосось, для Брекелиена является деревом сознания, т. к. лосось – символ сознания[468]468
  Y. Brekilien. La mythologie celtique. Paris, 1987. P. 175, 185.


[Закрыть]. Действительно, в ирландской традиции существует «лосось мудрости» (eó fis), который иногда отождествлялся с Финтаном мак Бохра, пережившим потоп также и в форме лосося. Отведав подобного лосося, обрел мудрость (филидическую) Финн мак Кумал. Ниннине, в свою очередь, «отведал» дерево и обрел большую филидическую мудрость. Дерево Эо Мугна можно сравнить с деревом Эсуса и на основании этого составить представление о ритуале «срубания» дерева в кельтской традиции.

Срубание огромного священного дерева – не исключительно кельтский мифологический сюжет. Известен карело-финский сюжет о «большом дубе» (tammi), посаженном древним Вяйнемейненом, который вырос «меж двух морей», когда ветер «разогнал морские волны». Согласно одному варианту диннхенхас, Эо Мугна тоже появилось «сквозь волну». На большом дубе из карело-финской руны росли яблоки. Дуб скрыл солнце и луну, и вышедший из моря железный карлик срубил дуб топором[469]469
  Карело-финский народный эпос. Кн. 2. М., 1994. С. 67, 72.


[Закрыть]. В ирландском мифе о дубе Эо Мугна такой астрономический уровень не прослеживается, и скорее можно говорить о разном прочтении одного и того же мифа в разных культурах.

В контексте средневековой европейской культуры интересно привести другой возможный вариант интерпретации дуба с вырванными корнями. Такой дуб был алхимическим символом тайного внутреннего огня, второй операции в алхимии – альбедо (работы в белом). Важно помнить, что Ниннине не срубает дерево, а валит его сверхъестественным образом (поэмой?).

Похожий мотив использовал Дж. Р. Р. Толкин в «Сильмариллионе», когда после убийства дерева Тельперион Морготом и Унголиант богиня Ниенна пыталась оживить дерево слезами, и на нем вырос последний цветок, из которого богами была создана светящаяся Луна.

С другой стороны, «эдинбургский» текст содержит и диннхенхас (объяснение названия) Нит Неманнах «Потока Жемчужной Битвы» – реки на Маг Муиртемне. В юридическом трактате «Senchus Mór» («Великая Старина») поток Нит Неманнах, напротив, связан с севером Ирландии (совр. графство Арма) и св. Патриком, который одержал победу в споре с язычниками возле этой реки[470]470
  Ancient Laws of Ireland. Vol. I. Dublin and London, 1865. P. 2—3.


[Закрыть].

Метрический фрагмент, однако, говорит об одном дереве Мугна, как и все остальные тексты, что указывает на принадлежность прозаического и стихотворного фрагментов к разным редакциям.

Большой блок диннхенхас, посвященный пяти священным деревьям, можно найти в знаменитой «Лейнстерской книге». Это диннхенхас Eó Rossa, Eó Mugna, etc., изданные и переведенные на английский: 1) The Prose Tales in the Rennes Dinnshenchas / Ed. by W. Stokes // Revue celtique, XVI. 1895. P. 277—279 (Включая поэму «Eo Rosa»). 2) Metrical Dindshenchas. Part III / Ed. by E. Gwynn. Dublin, 1991. P. 148—149 (Только поэма «Cía dorochair Cróeb Dáthi?»). Текст был издан также в дипломатическом и факсимильном издании «Лейнстерской книги» (Book of Leinster / Ed. by Atkinson. Dublin, 1880; Ed. by Best, Bergin, O’Brien and others. Dublin, 1954—67). Частичный перевод на русский – Предания и мифы средневековой Ирландии / Пер. и комм. С. В. Шкунаева. М., 1991. C. 239. Рукописи, содержащие текст, – «Лейнстерская книга», написанная в середине XII в. ( LL 170b14 – 200a25), «Желтая книга из Лекана» (YBL).

eó Rossa 7 eó Mugna 7 Bili Dathi 7 Craeb Uisnig 7 Bili Tortan coic crand sin. eo Rosa ibar é. Sairtuaith co Druim Bairr dorochair ut Druim Suithe cecinit.

 
eo Rosa.
roth ruirech[471]471
  ruirtheach (YBL) – «быстрый».


[Закрыть]
recht[472]472
  res (YBL) – «видение».


[Закрыть] flatha.
fuaim tuinni.
dech dúilib.
diriuch dronchrand.
dia dronbalc.
dor nime.
nert n-aicde.
fó foirne.
fer ferbglan.
gart lánmar.
tren trinoit.
dam toimsi.
maith máthar.
mac Maire.
muir mothach
miad maisse.
mál menman.
mind n-angel.
nuall betha.
blad Banba.
brig búada.
breth bunaid.
brath brethach.
brosna suad.
Saeriu crannaib.
clu Gálion.
caemiu dossaib.
dín bethra.
bríg bethad.
bricht n-eolais.
eo Rosa.
 

Unnius immorro Craeb Belaig Dathi. 7 is si ro marb Dathen in filid. 7 suas dorochair co Carn Uachtair Bile. 7 is uad ainmnigther Fir Bile. Dair dano eo Mugna. 7 fodess cech ndiriuch dorochair. co Coirthi Craind Beoda dar Mag nAilbe .ix. cét miach a thorud de dircnaib. 7 tri toirthi fair cecha bliadna .i. ubla amra ingantacha. 7 cnóe corra crodergga. 7 derccain donna drumnecha. Unnius immorro Crand Tortan. 7 siardes cech dirgi dorochair co Cill Ichtair Thíri. Fothúaid cech dirgi dorochair Unnius Usnig. co Granaird i Carpriu. i rré mac Aeda Slane. Unde poeta cecinit

 
Cía dorochair Cróeb Dáthí ?
mór n-amsach cóem roscáth-í:
unnius, crand na slúag solom,
rop é in barr cen búan-torod.
 
 
unnius i Tortain, tuirmid,
unnius uisnig il-buidnig:
tuitset na cróeba, nár chlé,
i ré mac Aeda Sláne.
 
 
Dair Mugna, ba set sogor;
nói cét míach a mór-thorod;
dorochair in dair bre dess,
dar Mag nAilbe na n-úar thress.
 
 
Eó Rossa , ibur adlaic,
co n-ilur a mór-admait,
in crand cen chúasach, cen chair,
eó úasal, cía dorochair ? .C.
Vel aliter.
 

Эо Росса, Эо Мугна, Биле Дати, Краэв Ушниг, Биле Тортан – всего пять деревьев.

Эо Росса – тис. На северо-восток к Друйм Байрр (Холму Кроны Древа) упало оно, как Друйм Суте (Гора Сути) пел:

 
Эо Росса,
королевское колесо,
право господина,
шум волны,
лучшее из творений,
прямое, крепкое древо,
Бог стойкий, твердый.
дверь неба,
опора здания,
добро войска,
муж ясных слов,
щедрость полная и великая,
Могучий Троицы,
вол меры,
добро матери,
Сын Марии,
море изобильное,
честь красоты,
господин ума,
корона ангелов,
клич мира,
слава Банбы,
мощь победы,
суждение начала,
судный рок,
вязанка мудрецов,
благороднейшее из деревьев,
слава Галиойн,
прекраснейший из кустов,
защита воды,
сила жизни,
слово знания,
Эо Росса.
 

Ветвистое Древо Дороги Дати – ясень, тот, что убил филида Датена и упал на юг к Карн Уахтайр Биле (Карн[473]473
  Карн – куча камней на месте важного события, чаще всего гибели воина. Таким образом, место, куда упала вершина Биле Дати, было отмечено карном, подобно месту гибели героя.


[Закрыть] Вершины Священного Дерева), от него и стали так называться Фир Биле (Люди Священного Древа)[474]474
  Fir Bile – туат в Миде – самый яркий пример важного значения священного дерева для племени-туата.


[Закрыть].

Эо Мугна – дуб, что упал прямо на юг через Маг Айльбе к Корьти Крайнн Беода (Высокому Камню Древа Жизни). Девять сотен мешков был его урожай желудей и давал он плоды трижды в год – прекрасные, чудесные яблоки, остроконечные, кроваво-красные орехи, да крепкие коричневые желуди.

Дерево Торту – ясень, что упал на юго-восток до Келл Ихтайр Тири.

На север упал ясень Ушнеха прямо до Гранарда в Кайрбре, и было это во времена сыновей Аэда Слане. Поэтому пел поэт:

 
Как упало ветвистое древо Дати?
Оно скрывало многих знатных наемников.
Ясень, дерево быстрых армий,
была его вершина без постоянного урожая плодов.
 
 
Ясень в Торту – считай! —
ясень многолюдного Ушнеха.
Упали ветвистые деревья – кто был счастлив[475]475
  Относится к Аэду Слане.


[Закрыть] —
во времена сыновей Аэда Слане.
 
 
Дуб Мугна был плодоносным сокровищем.
Девятьсот мешков был его великий урожай.
Прекрасный дуб упал на юг
через Маг Айльбе жестоких битв.
 
 
Эо Росса, прекрасный тис
богатый строительным деревом[476]476
  Недаром Молаше со своими учениками повалил Эо Росса ради древесины для церквей в своих монастырях. Возможно, здесь аллюзия на эту историю.


[Закрыть],
без дыры и без трещины,
благородный тис, как он упал?
(Или по-другому.)
 

Поэма Друйм Суте из диннхенхас Eó Mugna, Eó Rossa etc., своеобразная литания, состоит из многочисленных кеннингов на дерево Эо Росса. Можно отметить также удивительное сходство ее с некоторыми средневековыми континентальными литаниями деве Марии, в частности, с литанией из Лорето XII в., имевшей, вероятно, восточнохристианское происхождение («Престол Мудрости, Башня из Слоновой Кости, Ковчег Завета»). В литании из Лорето мы находим эпитет Марии – «ворота неба», схожий с эпитетом из поэмы Друйм Суте dor nime[477]477
  M. Low. Celtic Christianity and Nature. Belfast, 1996. P. 89.


[Закрыть]. Часть из них мы попытаемся объяснить, учитывая предположения в работах А. Кука и А. Уотсона[478]478
  A. B. Cook. The European Sky-God // Folklore, XVII. 1906; A. Watson. The King, the Poet and the Sacred Tree // Études Celtiques, XVIII. 1981.


[Закрыть].

Первый эпитет дерева в поэме – «королевское колесо» (roth ruirech). В кельтской, как и в общей индоевропейской традиции, существовала богатая символика колеса. Колесо могло в некоторых случаях иметь значение солнечного знака, однако, как представляется, его символическое значение было гораздо богаче. В индуистской и буддистской традиции имя вселенского владыки cakra-vartin дословно означало «тот, кто крутит колесо», то есть тот, кто будучи расположеным в центре всех вещей, управляет их движением, сам не принимая в этом участия. Центр колеса представляет собой неподвижную точку, которая обозначается как «полюс», так как именно вокруг него происходит вращение мира, представленное знаком колеса у кельтов[479]479
  R. Guénon. Le Roi du Monde. Paris, 1958. P. 18—19.


[Закрыть]. Эо Росса в рассматриваемом тексте является именно таким «полюсом», центром колеса, воплощением Властелина Мира. Галльский бог Таранис изображался с колесом в руке. На многих статуэтках и на чаше из Гундеструпа колесо либо в правой руке, либо справа от божества. Вспомним золотую ветвь в правой руке Трефуйлнгида. Эо Росса – отпрыск золотой ветви, следовательно, сохраняет ее свойства как солярного символа и символа власти. Священное колесо не было отринуто и в раннеирландском христианстве. Так в апокрифическом тексте «Псалтырь песен» («Saltair na Rann»)[480]480
  The Saltair na Rann / Ed. by W. Stokes. Oxford, 1883.


[Закрыть] одно из имен Бога – ardRuiri ind roith «верховный Царь колеса» (SR 1077), что выступает точным эквивалентом индуистского ñakra-vartin. (Вероятно, в случае заимствования из «Saltair na Rann» мы имеем дело с работой «благочестивого редактора» диннхенхас[481]481
  T. Ó Concheanainn. Op. cit.


[Закрыть].) В другом тексте имя Бога — Ri na roth «Царь колес»[482]482
  Zeitschrift für celtische Philologie, VII. S. 34. § 17.


[Закрыть]. В скандинавской традиции одним из кеннингов Христа был «Конунг солнца», как упоминает Снорри Стурлусон в «Младшей Эдде». Недаром еще в «Битве при Маг Туред» на спине Элаты, сына Делбаэта, короля фоморов, пять золотых колес (coic roith oir uara muin)[483]483
  Revue celtique, XII. P. 60.


[Закрыть]. В нашем случае прилагательное ruirech, без сомнения, относится к христианскому Богу, но колесо как космический символ выступает в кельтском традиционном применении. Таким образом, перед нами один из примеров синтеза кельтских изначальных и христианских элементов в раннеирландской культуре.