Текст книги "Мифология пространства древней Ирландии"

Разобранный выше пример метафорического использования имени одного из пяти священных деревьев при описании вождя и принца не является исключительным. Подобную метафору мы находим в поздней инаугурационной оде, написанной в 1566 г. верховным олламом Ирландии Шоном Мак Торна О Майльхонаре (Sean Mac Torna Ó Maoilchonaire) новоизбранному королю Брефне Бриану на Мурха О Руарьку. Ода эта была издана в книге: Ed. J. Hardiman. Irish minstrelsy. Vol. II. London, 1831. P. 286. Текст содержится в рукописи XVI в. из Тринити Колледжа Н. 3.18 (р. 769). Филид называет короля Бриана: Bili Torten bfer mBrefni («Биле Тортан людей Брефне»). Поэт использует архаическую форму названия дерева Bili Torten из древнего жития св. Патрика VII в., написанного Тиреханом. Скорее всего, перед нами пример намеренной архаизации, использовавшейся позднесредневековыми ирландскими поэтами. Важно, что король называется священным деревом своего королевства во время инаугурации. Инаугурационная ода освящает короля как ось, центр его королевства, причем сама процедура инаугурации часто проходила под священным деревом туата. Интересно, что имя Биле Тортан мы находим в таком позднем тексте. Последний король Брефне Бриан еще не говорил по-английски, но успел принять протестантизм где-то в Шотландии, он был казнен по приговору елизаветинского суда в 1592 г. Важно отметить, что в этой оде, так же как в «Cogadh Gaedhel re Gallaibh», географическое местоположение деревьев не соответствует местности, где правит государь, с ними связанный. Так Мурхад, сын Бриана Бороиме – принц из Мунстера, а соотносится с тисом из Лейнстера, Эо Росса, а король Брефне назван именем ясеня из Торту в Миде.

Разобранные мной фрагменты раннеирландской прозы, связанные с пятью священными деревьями Ирландии, относятся в основном к «циклу» Конна. Очевидна взаимозаменяемость деревьев на примере повести «Airne Fíngein». При этом информация, скорее всего, черпалась из свода диннхенхас, т. е. мы сталкиваемся с той же традицией, лишь представленной в форме другого жанра.

Глава VI. Биле Тортан и Эо Росса в житиях святых

Раннеирландские жития святых, написанные на латыни или на древнеирландском, являются бесценным источником по истории церкви в раннесредневековой Ирландии. Однако часто в житиях мы имеем дело с дохристианскими традиционными мотивами, а святые оказываются древними божествами. История святых Ирландии начинается со времени св. Патрика, реальной исторической личности, вокруг которого за долгие века христианства в Ирландии сложился целый ряд легенд. Документами, могущими служить достоверными источниками по жизни св. Патрика, романо-британца V в., являются только его произведения «Исповедь» («Confessio») и письмо северобританскому королю Коротику. В интересующих нас отрывках из житий мы увидим случаи основания церквей и монастырей рядом с дохристианскими сакральными центрами, а именно с расположенными рядом священными деревьями. Практика основания христианских храмов рядом с древними священными деревьями в Ирландии хорошо известна. Пожалуй, все крупные монастырские центры Ирландии были так или иначе связаны с культом священных деревьев, позднее связывавшихся с местными святыми: Келл Дара (Церковь Дуба), основанная св. Бригитой; Дерри (doire «дуб»), основанный св. Колумом Килле; Келлс с дубом Колума Килле; Клонмакнойс с вязом, дубом и тисом св. Киарана; Арма с загадочным лесом fidnemed[553]553
  A. T. Lucas. The Sacred Trees of Ireland // Journal of Cork Historical and Archaeological Society, no. 68. 1963. P. 27—33.


[Закрыть]. Биле Тортан и Эо Росса – два из пяти священных деревьев Ирландии – также тесно связаны с несколькими ирландскими святыми и почитались, ассоциируясь с ними, в раннехристианский период.

Известия о Биле Тортан в «Книге из Арма» – самое раннее свидетельство об одном из пяти деревьев в раннеирландской литературе. Характерна связь дерева со св. Патриком, к которому раннеирландские авторы часто возводят обычаи в церковной и светской жизни. Так и традиция почитания священных деревьев в кельтском христианстве якобы восходит к «апостолу Ирландии». Фрагмент об основании св. Патриком церкви у Биле Тортан мы находим у Тирехана в его «Collectanea». Текст был издан: Liber Ardmachanus, The Book of Armagh / Ed. by J. Gwynn. Dublin, 1913 (дипломатическое издание); L. Bieler. The Patrician texts in the Book of Armagh. Dublin, 1979. Текст сохранен в ранней рукописи, написанной до 847 г., «Книге из Арма», содержащей ряд материалов по жизни крестителя Ирландии V в. св. Патрика. Епископ Тирехан (Tírechán) с престолом в Ардбреккане в Миде, о жизни которого известно сравнительно мало, написал свою работу в последнее десятилетие VII в. Работа Тирехана «Collectanea» была написана ex ore vel libro приемного отца Тирехана, его предшественника в Ардбреккане епископа Ултана, умершего в 656 г. Житие написано на латыни, но содержит примеры архаического древнеирландского языка в топонимике и именах. «Collectanea» Тирехана не считается достоверным историческим источником по деятельности св. Патрика в Ирландии. Житие, составленное почти через два века после смерти «апостола Ирландии», содержит позднейшие наслоения, местную традицию и отражает претензии на «наследство» святого со стороны определенных групп внутри ирландской церкви. Однако важность для нас этого текста обусловлена его уникальными данными по структуре и истории ранней ирландской церкви V—VII вв. Бесспорно, интересующий нас фрагмент из Тирехана является самым ранним упоминанием одного из пяти священных деревьев Ирландии в литературе.

Тирехан описывает основание Патриком церквей в разных частях Ирландии, одна из них была основана рядом с деревом Биле Тортан: Finito autem circulo exiit et fecit aeclessiam Iustano prespitero iuxta Bile Torten, quae est apud familiam Airdd Breccain («Закончив же круг, он [Патрик. – Г. Б.] пошел и основал для Юстана пресвитера возле Биле Тортан церковь, которая сейчас принадлежит монастырю Ард Бреккан») (30[15v]a). Упоминаемый circulus Патрик совершает по центральному королевству Миде, основывая церкви и проповедуя Евангелие. Миссионерская деятельность святого по Тирехану и состояла в совершении подобных кругов по стране. Местная исследовательница Берил Мур отмечает, что Патрик, согласно Тирехану, не был на Маг Тортан в первое свое посещение центральной области Миде, и, что, вероятно, он совместил свой визит туда с неким праздником дерева Биле Тортан (Tree Ceremony), во время которого он мог бы встретиться с народом и племенными королями для проповеди Евангелия[554]554
  B. F. E. Moore. Ardbraccan: Lecture delivered to Meath Archaeological Society at Ardbraccan. September. 1964. P. 6.


[Закрыть]. Представление о церемонии у дерева сохранились у жителей современного Ардбреккана до наших дней, хотя за последние несколько веков христианской культуры она превратилась в ежегодную памятную литургию святого Ултана у колодца, посвященного святому.

Нельзя с уверенностью сказать, причастен ли был св. Патрик к основанию церкви в Ардбреккане[555]555
  Название Ард Бреккан происходит от святого начала VI в. Бреккана, который стремился крестить язычников из племени Аргиалла, живших вокруг будущего Ардбреккана. Местность до этого носила название Маг Тортан или Торту (B. F. E. Moore. Loc cit.).


[Закрыть] рядом с объектом поклонения ирландцев-язычников, священным деревом Торту. Нам известно, что впоследствии в рамках терпимого кельтского христианства, осуществившего своего рода синтез христианского и языческого начал, церкви и монастыри часто основывали на месте дохристианских святынь. Так, церковная столица Ирландии Ард Маха (Ard Macha, позднее Armagh), уже в своем названии содержащая имя древней богини войны Махи, была основана на месте древней священной рощи (fidnemed, ср. галльск. Nemeton), упоминаемой ольстерскими анналами. Интересно, что nemed по-древнеирландски назывался и алтарь в церквах, которые до X в. были в основном деревянными. Достовернее всего говорит о сложном восприятии первыми ирландскими христианами местной сакральной традиции «Исповедь» («Confessio») св. Патрика, где он мечтает посетить лес Фоклут в Коннахте (silva Vocluti)[556]556
  L. Bieler. The Patrician texts in the Book of Armagh. Dublin, 1979. P. 70—73.


[Закрыть]. Недавние раскопки показали, что на месте монастыря в Клонмакнойсе в дохристианскую эпоху существовало святилище, построенное из стволов деревьев подобно сорокаметровой структуре в Эмайн Махе. Наконец, монастырь в Дерри был основан Колумом Килле в VI в. в священной дубовой роще, отчего Дерри и был так назван (Daoire). Список таких примеров можно продолжать и дальше. Таким образом, традиция основания церквей и монастырей возле языческого святилища, связанного с деревьями, повсеместна для раннесредневековой Ирландии. Новая религия пользуется сакральной силой старой везде, где удается. Церковь возле Биле Тортан становится объектом поклонения так же, как в свое время и само дерево. Возможно, характер такого восприятия древней традиции в кельтском христианстве был заложен первыми христианскими проповедниками в Ирландии, и не в последнюю очередь св. Патриком.

Епископ Ултан, рядом с колодцем которого предположительно росло дерево Биле Тортан, и его наследник епископ Тирехан были связаны c монастырем в Ардбреккане и, конечно, стремились утвердить святость своего престола. Поэтому неудивительно, что Тирехан называет церковь возле Биле Тортан среди основанных Патриком. Тем самым статус монастыря в иерархии заметно повышался. Однако Тирехан представляет официальную линию «наследников Патрика» в Арма, что ставит его в двусмысленное положение. Familia в данном контексте обозначает крупный монастырь и принадлежащие ему церкви. Тирехан в своей работе жалуется, что соперничающие с Арма «общины» (familiae) монастырских церквей экспроприируют основанные Патриком церкви, принадлежавшие до этого Арма. То есть церковь возле Биле Тортан формально должна была принадлежать Арма, но в конце VII в. после чумы 664—668 гг., вероятно, перешла общине Ард Бреккана.

Схожий фрагмент находится в более поздней «Vita Tripartita Sancti Patricii» («Житие святого Патрика в трех частях»), которая была издана: The Tripartite Life of Patrick (Bethu Phátraic) / Ed. by K. Mulchrone. Vol. 1. Dublin, London, 1939. Текст содержится в поздних рукописях XV—XVI вв., однако язык произведения – классический древнеирландский, и, насколько нам известно, «Житие…» было написано между 895 и 901 гг. Многие фрагменты были заимствованы из «Collectanea» Тирехана и из других источников. Текст был написан частично на латинском языке, частично на древнеирландском. В отрывке, посвященном дереву Биле Тортан и Патрику, читаем: Luid íar sin do Biliu Tórtan, et fecit aeclessiam Iustiano prespetero iuxta Bile Tórtan, quae est apud familiam Airdd Brecán. Oc tascnam do Pátraic hi crich Laigen ó Domnuch Tórtan fíu aidchi ic Druimm Urchailli («Пришел он затем к Биле Тортан и основал для Юстиана пресвитера возле Биле Тортан церковь, которая сейчас принадлежит монастырю Ард Бреккан. Патрик дошел до границы Лагена от Домнах Тортан за одну ночь до Друйм Урхалли») (р. 112, 2161—2164).

Юстан (или Юстиан) пресвитер больше не упоминается в ирландской литературе. Интерес вызывает название церкви возле священного дерева Торту (Domnach Tortan). Древнеирландское слово domnach, происходящее от латинского dominicum «церковное здание», использовалось в самый ранний период истории ирландской церкви. Топонимика с элементом domnach чаще всего встречается на севере, северо-востоке Ирландии, что соответствует предполагаемой территории миссионерской деятельности св. Патрика. В континентальных источниках термин dominicum выходит из употребления в течение V в. В Ирландии же термин domnach использовался до VII в., на протяжении V и VI вв., т. е. хронологически совпадает с деятельностью Патрика.

Поэтому «Liber Angeli», законодательный документ VII в., происходящий из Арма, провозглашает особую связь всех мест, называемых domnach, со св. Патриком и наследниками его кафедры (et omnis ubique locus qui dominicus appellatur... in speciale societate Patricii pontificis atque heredis cathedrae eius Aird Machae esse debuerat)[557]557
  Ibid. P. 188.


[Закрыть]. Все это доказывает раннюю дату основания церкви возле Биле Тортан. Церковь была основана если не во время св. Патрика, то в ближайшие годы после его смерти, следовательно, информации Тирехана, касающейся ясеня Биле Тортан, можно доверять. Неудивительно, что священное дерево Биле Тортан, возле которого была основана одна из первых церквей в Ирландии, первым из пяти деревьев вошло в письменную традицию (légend). Письменная традиция Ирландии возникла с приходом христианства и изначально была ограничена латинскими текстами религиозного содержания. Связь священного дерева Биле Тортан с главными святыми острова Патриком и Колумом Килле, бесспорно, повышала его статус и статус прилежащего монастыря у местного населения, да и по всей Ирландии.

Падение священного тиса Эо Росса описывается в малоизвестном тексте «Vita S. Lasreani» («Житие Св. Лашрена»), изданном: Acta Sanctorum / Ed. G. Henschenio et D. Papebrochio. Aprilis. T. II. Antverpiae, 1675 (или Venetiis, 1738) (544—547). Житие содержится в поздней рукописи (рукопись Генри Фиц Симона) и было написано не раньше XI в. Текст представляет собой один из вариантов жития св. Лашрена (Laisrén, чаще его уменьшительно называли Mo-Laisse). Этот святой основал монастырь в Летглене (совр. Шон Лохлинн) на юго-западе Лейнстера, на территории, подвластной местной династии И Кеннселайг (Uí Cennselaig). Согласно житийной литературе св. Лашрен дважды бывал в Риме и был проводником римского влияния в Ирландии. Он способствовал принятию римского счета Пасхи в южной части острова. Согласно ольстерским анналам Молаше умер в 639 г. Интересующий нас текст не известен многим исследователям, занимавшимся вопросом. Фрагмент, который мы рассматриваем, описывает уникальный обряд поста с целью свалить древнее священное дерево Эо Росса. Сам священный тис прямо не называется, но по другим источникам, в основном по житию св. Моллинга, становится очевидным, какое дерево обрушил св. Молаше с учениками:

Erat in Lagenia taxus quaedam immensa, ad nulla conveniens opera ecclesiastica: quoniam cum totius Hiberniae viri sancti ad ecclesiam inde construendam sibi singulatim eam optarent optinere; tanta erat eis fraternae caritatis reverentia, ut nullus sibi arborem auderet praescindere, quam alterius voto posset amplexam suisse. Ne tamen robur tam nobile frustra videretur excrevisse, statuerunt ut cum suis unusquisque discipulis ad illam accedens, ieiunium Deo cum orationibus exsolveret; quatenus eius vice devotionis caderet, cuius vitam Dominus digniorem iudicaret. Singulis autem apud arborem illam ieiunantibus, movebantur singulae radices illius, et Lasreano cum suis ieiunante illa corruit. Dubitantibus autem ceteris utrum tota Lasreano deberet cedere, eo quod ipsis ieiunantibus radicum motus ruinam eius videretur praeparasse, sancti Pontificis ac Regis tunc Cranmali iudicium elegerunt: qui indicavit, captis venatione cervis duobus arboris tabula imponeretur, et quo ipsi tenderent illuc tota deferretur. Factum est ita, et dirigente Deo cervi tabulam sibi impositam ad monasterium Lethlinense detulerunt, et reliquum arboris illuc allatum est.

Был в Лейнстере некий огромный тис, который не использовали для церковных нужд, потому что, когда святые мужи всей Ирландии возжелали его каждый себе для строительства церкви, такова оказалась их братская любовь и почтение, что никто не осмелился первым срубить для себя это дерево до того, как будет на то общее желание остальных. Но не казалось столь благородное дерево выросшим без пользы. Решили (святые мужи. – Г. Б.), чтобы каждый из них со своими учениками, прийдя к дереву, с постом и молитвами обратился к Богу, до тех пор пока дерево не упадет от молитвы того, чью жизнь Господь сочтет достойнейшей. Когда каждый в свою очередь постился перед деревом, шевелились одни только корни его, а когда Лашрен со своими учениками постился, оно обрушилось. Засомневались затем остальные, должно ли все дерево достаться Лашрену, потому что своим постом они расшевелили его корни, что приготовило падение дерева. Решение было предоставлено святому епископу и королю Крундмаэлу, который рассудил, чтобы к двум пойманным во время охоты оленям привязали доску из этого дерева, и куда побегут олени, туда все дерево будет доставлено. Так было сделано, и направленные Богом олени положенную на них доску донесли до монастыря в Летглене, и оставшаяся часть дерева также была доставлена туда[558]558
  Ср. историю из латинского жития валлийского св. Карантока (Carantoc), написанного, скорее всего, в X в., в которой рассказывается о случае, происшедшем со святым в Ирландии, где он согласно традиции, следуя за св. Патриком, т. е. в V в., начинал строительство своего монастыря (sic!): …Relatum erat Karadoco in partibus illis apud quemdam tyrannum Dulcemium nomine esse quemdam arborem ornatam atque caram que principis sui fuerat. Venit Karadocus et petiit arborem. Utrum melior es tu dixit tyrannus omnibus sanctis qui postulaverunt eam, non sum dixit Karadocus. Tyrannus dixit voca tamen deum tuum et si ceciderit tua est. Respondit Karadocus: Non est impossibile deo quicquam: et hec dicens oravit Dominum: completa oratione cecidit arbor radicibus extirpatis et stabant attoniti infideles. («Рассказали Карадоку, что в тех краях у некого тирана по имени Дулькемий было некое прекрасное и драгоценное дерево, что раньше принадлежало его отцу. Карадок пришел и попросил себе дерево.
  – Лучше ли ты, – спросил тиран, – чем все святые, что просили его?
  – Нет, – ответил Карадок.
  Тиран сказал:
  – Взывай же к своему Богу, и если оно упадет, оно твое. Ответил Карадок:
  – Нет ничего невозможного для Бога.
  И сказав это, он молился Господу. Когда он закончил молитву, дерево упало, обнажив корни, а неверующие стояли удивленные».) (S. Baring Gould. Saint Carannog // Y Cymmrodor, XV, 1902. P. 97—99; G. H. Doble. The Saints of Cornwall. Part IV. Oxford, 1965. P. 44—45.) Затем из дерева были построены стены монастыря. Характерна связь святого и короля.


[Закрыть].

Мы уже упоминали о феномене поста (troscad) в раннесредневековой Ирландии. Существовала индийская практика закрепления притязаний одной из судящихся сторон с помощью поста, схожая с ирландской, о чем писал М. Диллон. Причем пост для достижения какой-либо цели или требования в Ирландии был процедурой, оговоренной в законах. Такой пост юридически был направлен против лица, которое должно было удовлетворить требование. Таким образом, часто практиковался пост против Бога (troscad fri Día), такой пост практикуют святые Ирландии в рассмотренном фрагменте. Пост и молитва призывали Бога вмешаться в ход вещей. Часто постились во время каких-то исключительных событий, и способные добиться своим постом нужного себе результата были, в основном, членами общества с высоким статусом[559]559
  Ср. Thesaurus palaeohibernicus / Ed. by W. Stokes and J. Strachan. Vol. 2. Cambridge, 1903. P. 298.


[Закрыть]. Пост являлся, таким образом, своеобразной проверкой реального статуса человека. Практика поста с какой-либо целью восходит к дохристианской традиции, сохраненной в законодательном корпусе, тем более что филиды, наследники друидического сословия, часто использовали пост для достижения своих целей, если другие методы не подходили. Важно отметить особую строгость ирландского поста того времени: постящиеся разве что довольствовались хлебом и водой, иногда это было даже голодание.

О филиде Ниннине, повалившем дуб Эо Мугна, в комментариях к «Месяцеслову Ойнгуса» сохранилась следующая история. Ниннине с рождения был немым и получил дар речи от святой Монинне из южной части нынешнего графства Арма. В комментариях, содержащихся в «Пестрой книге» («Lebar Brecc»), таким странным образом объясняется, почему святую Дарерку (Darerca) нарекли вторым именем Монинне. Интересно, что св. Монинне жила, согласно анналам, в конце VI в., более чем за сто лет до Ниннине Мудреца, и, конечно, мы имеем дело с ложной этимологией, с одним из преувеличивающих комментариев, обычных для Felire, который появился из-за схожести имен Монинне и Ниннине. В «Пестрой книге» читаем:

Acht araile file balb rotroiscc aice conid he toisech rolabair nimim (leg. nindin?) unde est moninde frisin caillig. ocus nine écis...

 
No isass roraided int ainm
do chaillig imatogairm
o nine écess ferrde
rosataig imaitge.
 

Но один немой филид постился с ней (с Монинне. – Г. Б.), и первое, что он сказал было: «Нин-нин», отчего монахиня была названа Монинне, а мудрец —Нине...

 
Или от того имя было названо
монахини, ее прозвище, —
от Нине Мудреца, лучше сказать,
который просил ее о молитве[560]560
  The Transactions of the Royal Irish Academy. Irish manuscript series. Vol. 1. Part 1. On the Calendar of Oengus. By W. Stokes. Dublin, 1880. P. CXVI.


[Закрыть].
 

Интересно отметить, что nin по-древнеирландски означает «буква огамического алфавита» или «дерево ясень»[561]561
  Dictionary of the Irish language. Dublin, 1983. P. 478.


[Закрыть], и имена многих ученых мужей, филидов, содержали корень nin. Ниннине Мудрец постился против святой, стремясь обрести дар речи, лучше сказать, дар красноречия. Впоследствии он, вероятно, не прилагая рук, повалил дерево Эо Мугна с другими поэтами постом и заклинаниями[562]562
  The Metrical Dindshenchas. Part III / Ed. by E. Gwynn. Dublin, 1991. P. 146—147.


[Закрыть]. Учитывая существующую в традиции связь Ниннине с процедурой troscad и подобный же случай поста за падение дерева в житии св. Лашрена, можно предположить идентичность обрядов, направленных против дерева.

Вернемся к фрагменту жития св. Лашрена. Начнем с того, что описанные события можно относительно точно датировать по анналам. Упоминаемый в житии король Крундмаэл Эрбульг, сын Ронана, был верховным королем (ard rí) Лейнстера в 633—656 гг., он принадлежал династии И Кеннселайг, владевшей своими племенными территориями на юге Лейнстера. В сложной политической ситуации в Лейнстере того времени, когда разные племенные династии боролись за влияние, создававшиеся агиографические произведения являлись частью династической пропаганды[563]563
  D. Ó Cróinín. Early Medieval Ireland. London and New York, 1995. P. 52—54.


[Закрыть]. Житие св. Лашрена XII в., таким образом, имело, скорее всего, своим источником раннее пропагандистское произведение династии И Кеннселайг. Св. Молаше, согласно анналам, умер в 639 г. Епископ, которого призвали святые мужи разрешить спор, был не кто иной, как Аэд Дув († 638), назывемый в генеалогиях «королевским епископом Килдара и всего Лейнстера»[564]564
  Corpus genealogiarum Hiberniae / Ed. by M. A. O’Brien. Dublin, 1962. P. 339.


[Закрыть]. Он принадлежал враждующей с И Кеннселайг династии И Дунлайнге (Uí Dúnlainge), поэтому его участие в истории с тисом Эо Росса не освещается агиографом. То есть время действия – промежуток между 633 и 638 гг.

Что же заставило монахов всей Ирландии, согласно житию, во-первых, стремиться получить древесину Эо Росса для строительства своих монастырей, во-вторых, добиваться его падения, не прилагая рук? Попробуем по порядку ответить на возникшие вопросы. Конечно, упоминание «святых мужей всей Ирландии» (totius Hiberniae viri sancti) – не более чем пропагандистский трюк автора пратекста жития, стремящегося повысить статус монастыря и кафедры епископа в Летглене, с одной стороны, и, с другой стороны, повысить престиж династии И Кеннселайг. Однако из всей рассмотренной нами традиции пяти священных деревьев Ирландии становится понятным, что деревья помимо своей местной значимости имели и общеирландское сакральное значение. Почитание их в ранней ирландской церкви тоже хорошо известно на примере диннхенхас Эо Росса, Эо Мугна и патрицианской традиции Биле Тортан. То есть для ранней церкви эти деревья имели общеирландское значение и продолжали являться важной составляющей церковной и филидической традиции после своего падения. Священное дерево стремились использовать для священных же надобностей, святость Эо Росса, передаваемая церковным зданиям, которые из него будут построены, играла главную роль.

Мы уже упоминали, что пост с какой-либо целью, завершающийся удачно, подтверждает высокий статус постящегося. Текст жития св. Лашрена указывает на самую очевидную причину поста и соревнования, устроенного монахами: желание завладеть священной древесиной. Причем результат поста определяет достойнейшего. Не стоит забывать о священной сущности дерева для собравшихся монахов, просто срубить его физически – явно было бы недостойно. Возможно, здесь действовали те же законы, что определяли отношение к священному дереву в индийской или манихейской традиции, подобно христианству обращавших все внимание человека на его внутренний космос, то есть подразумевалась возможность срубить мировое древо лишь метафизическим топором своего сознания. Наконец, известно, что в ранней ирландской церкви перед основанием монастыря подходящее место освящалось постом с молитвой в течении трех дней (triduum) или больше. В агиографической литературе часто встречаются описания подобных обрядов (в житии св. Мокоймога, например: Triduano ieiunio beatus Mocoemóg ipsum locum Deo consecravit in primus)[565]565
  J. Ryan. Irish monasticism. Shannon, 1972. P. 285; Vitae Sanctorum Hiberniae / Ed. C. Plummer, Oxford, 1910. Vol. II. P. 170. Св. Мокоймог умер в 656 г.


[Закрыть]. Беда Досточтимый, ярко описывающий события VII в. на Британских островах в своей «Церковной истории англов», упоминает основание монастыря в Ластингэме Кеддом, обучавшимся в Линдисфарне, где изначально было большое влияние ирландского монашества. Кедд сначала очищает «от зловония прошлых преступлений» место будущего монастыря постом и молитвою, объясняя свой необычный для Англии обряд тем, что ирландцы так поступают, освящая пред Господом место монастыря или церкви[566]566
  Bede’s Ecclesiastical History of the English People / Ed by B. Colgrave and R. A. B. Mynors. Oxford, 1981. P. 286—287.


[Закрыть].

Рассматриваемый фрагмент жития св. Лашрена, помимо всего прочего, описывает основание монастыря возле Летглена. Характерен сам факт основания монастыря рядом с дохристианской святыней, священным деревом. Правда, здесь, в отличие от других случаев и вообще противореча установившейся терпимости в ирландской церкви, языческий объект поклонения не уживается с христианским храмом. Св. Лашрен со своими учениками совершает обряд очищения и освящения места, при этом дерево Эо Росса падает, тем самым автор жития показывает нам, что языческое священное дерево воспринималось им (и св. Лашреном) как нечто нечистое, подлежащее устранению. Св. Лашрен действовал как эмиссар Рима и не поддерживал независимые традиции ирландской церкви, сложившиеся за два века после миссии Патрика. Известна активная деятельность Лашрена на юге Ирландии, направленная на установление римского счета Пасхи. Согласно источникам того времени он был окружен многочисленными учениками и последователями. В житии св. Мунну, активного защитника местного ирландского счета Пасхи, даже враждебный Лашрену агиограф пишет, что этого агента римского влияния сопровождали 1500 монахов-учеников (cui suberant mille quingenti monachi)[567]567
  Vitae Sanctorum Hiberniae... P. 236.


[Закрыть]. Однако ему не удается полностью лишить тис Эо Росса его сакрального значения, что показывает хотя бы тот же спор настоятелей о принадлежности дерева.

В раннеирландской церковной литературе мы находим другое упоминание падения священного дерева после поста ревностных христиан, причем здесь больше чувствуется противопоставление старой религии и христианства. Рассказ о падениии огромного священного дерева в Риме содержится в «Месяцеслове Ойнгуса» и «Месяцеслове из Таллагта». В комментариях к «Месяцеслову из Таллагта» из «Лейнстерской книги» дается объяснение дня святых всей Европы: Crand mor ro bái issin Róim 7 no adraitis in gentlidi é coro throscsetar Cristaide na Róma fri uilib naemaib Eurpae immó trascrad 7 fri Martan co senrudach. et statim cecidit («Огромное дерево росло в Риме, и язычники поклонялись ему. Но христиане Рима стали поститься против всех святых Европы и Мартина в особенности, чтобы оно упало, и тотчас оно упало»)[568]568
  The Martyrology of Tallaght / Ed. by R. I. Best and H. J. Lawlor. London, 1931. P. 34. Оттуда заимствованы комментарии к «Месяцеслову Ойнгуса»: Feil... nóeb Eorapa .i. crann mor bói ir-Roim co n-adradais na geintlige hé, co ro troiscset na crístaide for naemaib na hEorpa co taethsad in crann, et statim cecidit.


[Закрыть]. Важно обращение к св. Мартину Турскому, который заставил язычников срубить священную сосну, согласно его житию, написанному Сульпицием Севером до 420 г. Житие это содержится и в раннем ирландском манускрипте «Книге из Арма»[569]569
  М. Low. Celtic Christianity and Nature. Belfast, 1996. P. 201; Sulpicius Severus. On the Life of St. Martin. Ed. by A. Roberts (http://bingen.cs.csbsju.edu/~eknuth/npnf2-11/sulpitiu/lifemart.html).


[Закрыть], отсюда, скорее всего, идет влияние. Во фрагменте из месяцесловов в отличие от жития св. Лашрена не скрывается языческий характер священного дерева и этим объясняются действия постящихся. Конфликт очевиден. Мне неизвестны упоминания в каких-либо континентальных источниках подобной легенды о священном дереве в Риме, скорее всего, перед нами местная ирландская история, происходящая из монастыря в Таллагте, где активно действовала в VIII—IX вв. реформаторская школа Céli Dé (Слуги Бога). Характерно, что слово róim в древнеирландском означало не только город Рим, но также любой известный монастырь, связанный с каким-нибудь святым[570]570
  Dictionary of the Irish Language. Dublin, 1983. P. 11.


[Закрыть]. Если понимать róim в комментариях к месяцесловам во втором значении, история получается совершенно идентичная рассказу о св. Молаше. Вместе с тем, если отталкиваться от первого значения, интересно заметить ассоциацию обряда поста против священного дерева с Римом как с христианским центром, куда ездил св. Молаше. Трудно сказать, какой из текстов (месяцесловы из Таллагта и Ойнгуса или житие св. Лашрена) послужил источником для другого, можно констатировать только существование с первой половины VII в. нетерпимого отношения к местной дохристианской традиции со стороны монашеских кругов, больше затронутых римским влиянием.

Итак, дерево обрушилось, и тут после возникших споров решение о судьбе древесины Эо Росса было предоставлено епископу Лейнстера Аэду Дуву и королю Лейнстера Крундмаэлу. Как мы уже упоминали, эта редакция жития св. Молаше была, видимо, пропагандистским произведением династии И Кеннселайг, поэтому роль епископа Аэда из династии И Дунлайнге совсем не рассматривается. Остановимся на решении короля Крундмаэла о судьбе дерева. Очевидна связь короля и священного дерева, и в этой ситуации король продолжает осуществлять свою власть даже над упавшим деревом при стечении настоятелей со всей Ирландии, которые, казалось бы, решили его судьбу. Известно, что именно тис Эо Росса, росший рядом с древней резиденцией королей восточной пятины (Din Ríg), был священным деревом Лейнстера (clu Gálion – один из кеннингов дерева в диннхенхас)[571]571
  The Prose Tales in the Rennes Dinnshenchas / Ed. by W. Stokes // Revue celtique, XVI, 1895. P. 277—279.


[Закрыть], возможно, связанным с инаугурационными ритуалами королей Лейнстера. Он находился на территории туата И Дрона (Uí Dróna), племени, которое являлось ветвью династии И Кеннселайг, таким образом, даже своим происхождением король Лейнстера Крундмаэл был связан с деревом. Доказательство права короля распоряжаться священным деревом мы уже видели в диннхенхас Эо Мугна, когда филид Ниннине предъявляет альгейс (табу-требование) верховному королю Ирландии, стремясь к власти над священным дубом Эо Мугна. В диннхенхас Эо Росса из «Лейнстерской книги» мы видим один из кеннингов священного тиса – recht flatha «право господина»[572]572
  Ibid.


[Закрыть], напоминающий нам о власти короля над священными деревьями. Одним словом, власть короля как верховного арбитра в этом вопросе признается даже настоятелями монастырей.

Король Крундмаэл выбирает древний способ для определения судьбы дерева. Священные животные с привязанным к ним куском священного же дерева, определяющие место основания монастыря или поселения, являются частым мотивом не только ирландской, кельтской, но и других индоевропейских традиций. Так, в преданиях Русского Севера упоминается основание церквей и поселений с помощью лошади, к которой привязывался кусок дерева. Куда лошадь приходила, там и строили церковь или деревню[573]573
  Н. А. Криничная. Предания Русского Севера. СПб., 1991. С. 41—42.


[Закрыть]. Олень же, выбранный королем для решения спора, всегда был излюбленным персонажем сюжетов в кельтской мифологии и считался священным животным. Еще на чаше из Гундеструпа олень изображается рядом с Кернуном, рогатым богом, защитником и охотником. С принятием христианства в кельтских землях олень перекочевал в жития святых и часто помогает отшельникам, живущим на лоне природы. Британский святой VI в. Кентигерн пашет с помощью двух оленей, вышедших из леса[574]574
  K. Y. A. Bone. St. Kentigern. London, 1948. P. 17.


[Закрыть].

После того как дерево Эо Росса было доставлено в Летглен, св. Молаше приступил к распределению древесины между настоятелями и строительству своей часовни, первой в монастыре. В целом история показывает отношение к дереву как к основному строительному материалу в раннеирландском обществе. Деревянные церковные строения были обычны для Ирландии века до десятого. Ни одно из них не сохранилось до наших дней, и судить об их внешнем виде мы можем только по иллюстрациям в рукописях или по особенностям ранней каменной церковной архитектуры. Самое часто используемое слово для церковного здания в средневековых ирландских источниках – dairthech (дословно «дубовый дом»). Такое почитание дерева вообще и дуба в особенности для церковного строительства позволяет возводить традицию деревянного зодчества в Ирландии ко времени дохристианского культа священных деревьев.

Важное продолжение истории священного тиса Эо Росса после его падения содержится в древнеирландском тексте «Рождение Моллинга и его житие»(«Geinemain Molling 7 a Bhethae»). Этот текст был издан и переведен на английский: Geinemain Molling 7 a Bhethae / Ed. by W. Stokes // Revue Celtique. T. 27. 1906. Житие содержится в двух рукописях: Liber Flavus Fergussiorum конца XIV – начала XV в., хранящейся в Королевской Ирландской академии (Part I, ff. 13a—15a) и рукописи из Бургундской библиотеки в Брюсселе 4190—4200, написанной в 1628 г. Михалом О’Клери, одним из известных «пяти мастеров», содержащей, однако, раннюю версию жития (ff. 43a—65b). Михал О’Клери, по его словам, копировал житие Моллинга с древней рукописи «Книга из Тех Моллинга» («Lebor Tighe Molling»), не сохранившейся на сегодняшний день. Язык жития – классический древнеирландский, то есть текст был написан приблизительно до Х в. Св. Моллинг – один из самых популярных ирландских святых VII в., умерший в 692 или 697 г., основатель известного монастыря Тех Моллинг (современный Сент-Моллинс, гр. Карлоу). Житие, изданное Стоуксом, описывает, помимо прочего, основание монастыря св. Моллингом. Большая разница в анналах дат смерти св. Молаше и св. Моллинга заставляет усомниться в исторической достоверности интересующего нас эпизода, который можно рассматривать скорее как символический акт подтверждения духовного родства двух святых.