Текст книги "Мифология пространства древней Ирландии"

Глава IV. Прозаические диннхенхас (старины мест) Шлиге Дала (редакция C)

Наш сюжет можно найти также в прозаических и метрических диннхенхас Шлиге Дала. Основной функцией поэм и прозаических фрагментов, называемых по-древнеирландски dinnshenchas, было этимологическое объяснение определенных топонимов и различных локальных легенд. Сложно установить точную дату создания корпуса диннхенхас. Э. Гвинн, издатель метрических диннхенхас, датировал создание корпуса первой четвертью XII в.[178]178
  The Metrical Dindshenchas / Ed. by E. Gwynn. Part V. Dublin, 1991. P. 91—92.


[Закрыть] Вероятно, корпус вырос из целого ряда более коротких местных собраний. Местные предания определенных регионов страны составляли существенную часть образования филидов. Знание таких преданий обуславливало уникальный статус филидов, как свидетельствует среднеирландское предание «Установление владений Тары» («Do suidigud tellach Temra») в том фрагменте, где Финтан рассказывает историю Ирландии. Любая примечательная деталь ландшафта ассоциировалась филидом с определенным традиционным преданием, которое он обязан был знать.

Вопрос об устной или письменной передаче текста в ранней ирландской литературе также может быть рассмотрен на примере диннхенхас. Во многих текстах, относящихся к этому жанру, мы имеем дело с традиционным, а не историческим типом памяти. Анализируя короткие истории о «старине мест» (диннхенхас), можно прийти к выводу об их мнемонической функции в репертуаре древнеирландских филидов. Роль мнемонических опорных точек часто играли естественные элементы ландшафта – горы, реки, холмы и деревья. В них сконцентрирована память о событиях и типах поведения, жизненных для общества. Ю. М. Лотман писал о традиционном типе памяти и бесписьменной культуре, вариантом которой, бесспорно, являлась древняя ирландская:

Культура, ориентированная не на умножение числа текстов, а на повторное воспроизведение текстов, раз навсегда данных, требует иного устройства коллективной памяти. Письменность здесь не является необходимой. Ее роль будут выполнять мнемонические символы – природные (особо примечательные деревья, скалы, звезды и вообще небесные светила) и созданные человеком: идолы, курганы, архитектурные сооружения – и ритуалы, в которые эти урочища и святилища включены[179]179
  Ю. М. Лотман. Внутри мыслящих миров. М., 1996. С. 347.


[Закрыть].

Основная задача традиционного типа памяти – это сохранение правил, управляющих миром через подобное повторное воспроизведение текстов, которые, конечно, могут изменяться с течением времени (что и происходит с ирландскими текстами), однако всегда подразумевается, что они были созданы в незапамятные времена. Связь между такими текстами осуществляется с помощью описаний ритуалов в них. Мнемонические же символы концентрируют в себе память о событиях, происшедших в священное время, и о типах поведения, жизненных для общества, действуя как своеобразные «гравитационные центры», если использовать термин Дж. Кука.

Важно, что ранней прозаической редакции предшествуют более ранние версии. Лишь несколько таких ранних или намеренно архаизованных текстов сохранилось – это несиллабические поэмы и образцы retoiric или rosc[180]180
  Early Irish Poetry / Ed. by J. Carney. Cork, 1965. P. 59.


[Закрыть]. Один из таких текстов – это аллитерационная поэма о пяти дорогах «Búaid Cuinn, rígróid rogaide», о которой мы будем говорить в дальнейшем.

Диннхенхас Шлиге Дала и других дорог находятся в двух редакциях. Первая группа, состоящая из прозаического введения, аллитерационной поэмы типа rosc и длинной поэмы о дорогах, содержится в различных рукописях: в «Лейнстерской книге» (исключая прозаическое введение и аллитерационную поэму), в Ренской рукописи, в «Книге из Лекана», в «Книге из Баллимота», в «Книге И Мане» и других рукописях. Три формы повествования в этой группе – проза, силлабический стих и rosc – представляют собой все три повествовательные формы, существовавшие в ранней ирландской литературе. Согласно Т. О Конхенайну все эти рукописи составляют редакцию С, от которой происходят другие две редакции. В нашем случае другая редакция – В, сохраненная в «Лейнстерской книге» и в рукописи Laud 610, представляет интерес своим прозаическим фрагментом и стихотворением о Шлиге Дала[181]181
  T. Ó Concheanainn, The Three Forms of Dinnshenchas Érenn // The Journal of Celtic Studies (1981—1982) III. P. 88—89.


[Закрыть].

В прозаическом введении диннхенхас Шлиге Дала есть несколько текстуальных параллелей с «Ночным видением Фингена», более того, в нем даже присутствует сноска на «Ночное видение…» перед аллитерационной поэмой. Тем не менее, возможно, некоторые реалии были заимствованы из аллитерационной поэмы «Búaid Cuinn, rígróid…». В. Стоукс издал текст прозы из Ренской рукописи[182]182
  W. Stokes. The Prose Tales from the Rennes Dindshenchas // RC (1894), XV. P. 454—455.


[Закрыть]. Однако существуют также несколько других копий этой прозаической редакции, сохраненные в «Книге из Баллимота», в «Книге из Лекана», в «Книге И Мане» и в двух рукописях из библиотеки Королевской Ирландской академии: В.III.1 и D.II.2. Предлагаемый текст основан на критическом чтении этих рукописей.

Slige Dala, can[a]s ro ainmniged?

Ni ansa. Dalo Glas do Grecaib na Scithia, is úad dogarar Slige Dala. Crea ingen Eidlecon a ben, a qua Ros Créa nominatur. Dala Glas dano 7 Cannán da mac Edlicon tancatar cona mnaib asin Scithia ar imgabail sluaigid. Caire dano ben Cannain, a qua Dún Cairín nominatur. Rogab Candan dano i Cluáin Cannain i Crich Ele, 7 i Caislib Cannáin tathaim, 7 roclasa a fert and.

Unde Slige Dala 7 Cluain Cannain 7 Ros Créa 7 Dún Cairín nominantur.

Coic primróit Erenn .i. Slige Asail 7 Slige Midluachra, Slige Cualann, Slige Dala, Slige Mór.

Slige Asail cetamus: fos-fuair Asal mac Dóir Domblais re n-dibergachaib Midi oc torachtain Temra.

Slige Midluachra dano, fos-fuair Midluachair mac Damairne maic Diupaltaig, mac ríg Sruba Brain oc torachtain feisi Temra.

Slige Cualann, fos-fuair Fer Fí mac Eogabail ria meschuirib síde oc saigid Temra.

Slige Dala, fos-fuair Setna Seccderg mac Durbuidi ria ndruidib Irmuman oc saigid Temra, nó is Dalo fodesin ros-airnecht dó.

Slige Mór .i. Escir Ríada, iside comraind Erinn inde .i. o Ath Cliath Cualann co hAth Cliath Medraighe. Fos-fuair Nár mac Oengusa Umaill re láthaib gaile Irruis Domnann, ic imcosnam thosaig, comtis iat toisigh toiristis Temraig.

Aídche gene Cuinn tra fritha na roit sea, amail asbeir Airne Fingin.

Шлиге Дала, почему она так названа?

Нетрудно. Дало Глас (Зеленый) из греков Скифии: от него была названа Шлиге Дала. Креа, дочь Эдлека, его жена: от нее назван Рос Креа. Тогда Дало Глас и Каннан, два сына Эдлека, явились со своими женами из Скифии, чтобы не быть взятыми в ополчение. Каре – жена Каннана, от которой Дун Карин назван. Поселился Каннан в ту пору в Клуайн Каннайн в краю Эле, за Валами Каннана он умер, и там была вырыта его могила.

Поэтому Шлиге Дала, Клуайн Каннайн, Рос Креа и Дун Карин были названы.

Пять главных дорог Ирландии, т. е. Шлиге Ассайл, Шлиге Мидлуахра, Шлиге Куаланн, Шлиге Дала и Шлиге Мор.

Во-первых, Шлиге Ассайл: ее нашел Асал, сын Дора Домбласа, перед разбойниками Миде, проезжая в Тару.

Затем Шлиге Мидлуахра: ее нашел Мидлуахайр, сын Дамарьне сына Диубалтаха, сын короля Срув Брайн, проезжая на Пир Тары.

Шлиге Куаланн: ее нашел Фер Фи, сын Эогавала, перед разбойниками из сида, торопясь в Тару.

Шлиге Дала: ее нашел Шетна Шеккдерг, сын Дурбуде, перед друидами Ирмумана, торопясь в Тару, или Дало сам ее нашел для него.

Шлиге Мор, т. е. Эшкир Риада: она делит Ирландию на две части, т. е. от Ат Клиат Куаланн до Ат Клиат Медраге. Ее нашел Нар, сын Ойнгуса из Умалла, перед храбрыми воинами из Иррус Домнанн, соревнуясь с ними за первенство, кому первым прийти в Тару.

В ночь рождения Конна эти дороги были найдены, как сказано в «Ночном видении Фингена».

Диннхенхас, как многие другие жанры в ранней ирландской литературе, основаны на таком шаблоне: в начале стоит вопрос о имени, затем ответ, предваряемый фразой Ní ansa («Нетрудно»). Ответ должен подтвердить знание и искусство филида. Подобное введение присутствует также в ранних ирландских преданиях. Вопрос же обычно относится к отдаленному прошлому, и филидическое знание, к которому апеллирует вопрос, – это знание прошлого, незапамятного времени, мифологического времени, в котором разворачивается действие.

Все собрание текстов, посвященных пяти дорогам в диннхенхас, включая прозаическое введение, аллитерационную поэму, силлабическую поэму, озаглавлено «Шлиге Дала» и у Стоукса, и у Гвинна на основе этого первого вопроса из прозаического введения. Однако эти тексты объясняют не только историю Шлиге Дала. Они посвящены нескольким местам и лицам, так или иначе связанным с мифологемой пяти дорог Ирландии. В первой части прозаического введения и метрической версии рассказывается история детей Эдлека (следов этой легенды нет ни в аллитерационной поэме, ни в «Ночном видении Фингена», так что она должна быть основана на каких-то других источниках).

Этот отрывок представляет собой независимую историю. Он мало что может добавить к нашим размышлениям о хронотопе дорог, основанных на «Ночном видении Фингена». Однако он интересен для нас, когда текст касается эпонима дороги Дало, сына Эдлека и его родичей. Происхождение Дало дано как в метрических, так и в прозаических диннхенхас: в метрическом варианте говорится, что Дало и его родичи происходят из Скифии (don Scithia), что они убежали от скифов, а в прозе Дало – один из греков из Скифии (do Gregaib na Scithia)[183]183
  Ibid. P. 454.


[Закрыть]. Другой вариант можно найти в «Разговоре старейших» («Acallamh na Senórach»), где тот же самый Дало известен как сын уже упоминавшегося Умора[184]184
  Irische Texte / Ed. by W. Stokes and E. Windisch. IV, 1… P. 20.


[Закрыть]. Уже упоминалось, что наследники Умора составляли особую группу Фир Болг, к которой согласно традиции принадлежал один из «основателей» пяти дорог, Асал (феномен сыновей Умора обсуждался выше, когда речь шла о Шлиге Ассайл).

Здесь мы вступаем в область ирландской псевдоистории, или синтетической истории, наиболее полный компендиум которой содержится в «Книге взятия Ирландии» («Lebor Gabála Érenn»). Именно в этой редакции находится история происхождения и генеалогии народа Немеда и Фир Болг, где рассматривается в том числе и происхождение Дало. Немеду, лидеру одной из волн захватчиков, приписывается происхождение от греков Скифии. Его родословная в «Книге взятия Ирландии» почти идентична родословной Дало в версии диннхенхас из «Лейнстерской книги»[185]185
  Lebor Gabála Érenn. Part III / Ed. by R. A. S. Macalister. Dublin, 1940. P. 120—126.


[Закрыть]. Говоря об ином варианте происхождения Дало, согласно которому он принадлежит к сыновьям Умора и Фир Болг, можно упомянуть, что по «Книге взятия Ирландии» Фир Болг пришли в Ирландию из Греции, а их предок Шемеон был потомком Немеда скифского происхождения. В любом случае, введение аллитерационной и метрической поэмы, где обсуждается происхождение эпонимического Дало, рисует картину домилезианского[186]186
  Домилезианский – относящийся к временам до сыновей Миля, которые были последними насельниками Ирландии согласно ирландской псевдоисторической традиции, отраженной в «Книге взятия Ирландии» («Lebor Gabála Érenn»). Иногда их ассоциируют с гойделами.


[Закрыть] (если не до Племен богини Дану) происхождения пяти «открывателей» дорог в особой мифологической схеме.

История детей Эдлека не известна в каких-либо других произведениях ранней ирландской литературы. Я полагаю, что она соответствует той же модели доместикации ирландского пространства, примеры которой могут быть найдены в «Книге взятия Ирландии» и в корпусе диннхенхас. Только дорога появляется впервые в метрической поэме как опасное и маргинальное место, где Дало прославился своими боевыми подвигами. Дало явно описан как жестокий разбойник с большой дороги («он был здесь: разбойничал, жестоко ранил, грабил и часто убивал» – sund robái ic brait, ic borb-guin, ic slait is ic sír-orguin)[187]187
  E. Gwynn. The Metrical Dindshenchas. Part III. Dublin, 1913. P. 276.


[Закрыть]. Грабители и разбойники – обычные персонажи, появляющиеся на дорогах Ирландии в литературе, и Дало, разбойник – характерный пример такой связи. Шлиге Дала – вероятно, место смерти Дало, поскольку три его родственника после их смерти дали другим местностям свои имена.

Топонимы, обсужденные в диннхенхас, ассоциируются с Шлиге Дала, как становится ясно после краткого обзора исторической географии региона. Наиболее интересное место – это Рос Креа (Кре), современный Роскри в графстве Типперэри. Город, который являлся важным монастырским центром в раннее Средневековье, лежит на дороге из Урмумана в Ирмуман, а именно на дороге Шлиге Дала[188]188
  Cf. C. Ó Lochlainn. Roadways in ancient Ireland // Féil-sgríbhinn Eóin Mhic Néill / Ed. by E. Ua Rian. Ath Cliath, 1940. P. 473.


[Закрыть]. Дун Карин, про который сказано, что свое имя он получил от Каре, дочери Эдлека, – современный Данкеррин возле Роскри, что лежит на той же дороге (современной N7). Клуайн Каннайн в диннхенхас – крепость Каннана в области Эле, крае, тоже расположенном в Урмумане (в современном графстве Типперэри). Таким образом, места, упомянутые в истории детей Эдлека, расположены на небольшой части Шлиге Дала в Эле, и упомянутый фрагмент в начале диннхенхас может считаться стариной этих мест, так же как самой Шлиге Дала. Связь крупных укреплений и дороги Шлиге Дала известна также по археологическим источникам. Отмечено, что существует определенная корреляция между расположением больших кольцевых укреплений с двумя валами и Шлиге Дала в раннее Средневековье на территории современного графства Лиш[189]189
  Early Medieval Munster. Archaeology, History and Society / Ed. by M. A. Monk and J. Sheehan. Cork, 1998. P. 39.


[Закрыть]. Несомненно, диннхенхас отражают здесь реальную историческую ситуацию, когда главные дороги Ирландии соединяли крупные укрепления, часть из которых были к тому же крупными церковными центрами.

Интересно, что в аллитерационной поэме, о которой пойдет речь в одной из следующих глав, Шетна Шекдерг, «открыватель» Шлиге Дала, сражается с силами Самайна в Урмумане (úatha aidcill Urmuman) в отличие от других вариантов легенды, где Шетна связан с Ирмуманом. Очевидно, большая дорога Дало обладает большим значением для Урмумана и области Эле во время составления наших текстов.

Когда прозаическое введение дает резюме истории нахождения дорог пятью героями, во многих случаях оно дает версию, параллельную «Ночному видению…» или метрической версии. Сама по себе формула coic primróit Erenn, в первую очередь, встречается в «Ночном видении Фингена», метрическая версия называет дороги coic róit Hérenn. Примечательно, что термин prímrót может быть переведен в этом месте не только как «главная, основная дорога», но также как «изначальная дорога» (при том, что prím– происходит от латинского primus). Эти пять дорог воспринимались как первые дороги, что проявились в Ирландии, так же как пять священных деревьев (bileda) считались первыми, изначальными деревьями. Показательно, что по «Ночному видению…» «короли и колесницы» вообще не ездят по Ирландии до ночи рождения Конна (ní rulatar ríg ná carpait) (VI, 122). Дорог еще не было.

В прозе присутствует тот же рассказ о преследовании Асала разбойниками из Миде (re n-dibergachaib Midi), как и в других текстах. Тот же предок приписывается здесь Асалу – это Дор Домблас, хотя Асал назван в прозаическом варианте диннхенхас его сыном, а не внуком, как в других двух версиях, и мифологический предок его Умор уже не присутствует. Текст почти слово в слово повторяет «Ночное видение Фингена», когда сообщает о Мидлуахайре как об «открывателе» Шлиге Мидлуахра. Фраза oc torachtain feisi Temra повторяет то же место в «Ночном видении Фингена». Прозаическое введение, в свою очередь, упоминает деда Мидлуахайра, Диубалтаха, его имя или, скорее, эпитет, известный из аллитерационной поэмы, где оно ассоциируется с Дамарьне. Проза называет Мидлуахайра «сыном короля Срув Брайн» в соответствии с «Ночным видением…», тогда как метрическая версия, запутанная внесением новых предков – Декраеха и Диубалтаха, называет героя «внуком короля Срув Брайн».

В тексте есть очевидное заимствование из «Ночного видения Фингена» в пассаже о Фер Фи, когда он описывается едущим в Тару перед «разбойниками из сида» (ria meschuirib side). Та же параллель может быть найдена в отрывке о Шетне и Шлиге Дала, но здесь проза дает два варианта манифестации дороги и двух кандидатов на роль «открывателя» дороги. Как обычно происходит в древнеирландских текстах, когда они предавались письму, использовались различные предшествующие устные или письменные версии, составители опирались на все эти версии равным образом и равно доверяли им. Обычно этот феномен является отличительной чертой переходного периода от устной к письменной культуре. Наш прозаический фрагмент говорит, что, возможно, сам Дало нашел дорогу для Шетны (nó is Dalo fodesin ros-airnecht dó). Этот вариант мог происходить от аллитерационной поэмы типа rosc, о которой речь будет идти в дальнейшем, где Дало (Dalo dil, drauc dremanda) упомянут среди «открывателей» дорог.

Другое текстуальное соответствие между «Ночным видением Фингена» и прозаической стариной мест в пассаже о Шлиге Мор, хотя «храбрые воины» из Иррус Домнанн упомянуты также и в rosc. «Соревнование за первенство» (imcosnam thosaig), которое представляется движущей силой всего сюжета, упоминается как таковое только в прозаических диннхенхас, когда речь идет о Наре и его соперниках. Наиболее яркое соответствие прозы тексту rosc — в последовательности героев/«открывателей» дорог, чьи подвиги кратко описаны в прозе и более подробно в rosc. Порядок, в котором герои перечислены в rosc и в прозе таков: Асал, Мидлуахайр, Фер Фи, Шетна/Дало (NB такую же двусмысленность в прозе) и, наконец, Нар.

В конце прозаического введения «Ночное видение Фингена» упоминается, но не как источник прозы, а как источник следующей затем в рукописях поэмы «Búaid Cuinn, rígróid rogaide». Рукопись D. II.2 из Королевской Ирландской академии дает иной вариант, говоря о Фингене, сыне Лухта, как об авторе следующей поэмы (amail asbert Finin mac Luchta). Эта поэма не сохранилась ни в одной из существующих версий «Ночного видения Фингена», хотя в тексте предания есть несколько поэм и четверостиший, приписываемых Фингену, он произносит их после того, как одно за другим чудеса ночи открываются перед ним с помощью Ротниам. Поэтому предполагаемое в традиции авторство Фингена здесь не противоречит его роли в нашем сюжете.

Глава V. Прозаические диннхенхас Шлиге Дала (редакция B из «Лейнстерской книги» и Laud 610)

Другой вариант прозаических диннхенхас Шлиге Дала, представляющий иную редакцию, содержится в двух широко известных рукописях XII в.: в «Лейнстерской книге» и в Laud 610 (последний список не был ранее опубликован). Эта версия принадлежит редакции В согласно Р. Турнайзену. Первая половина этого текста соответствует первой части метрических диннхенхас и первой части прозаической версии редакции С. Вторая половина, с другой стороны – это абсолютно уникальный вариант, связывающий дорогу Дало с мудрецами и провидцами. Эта версия содержит прозаический фрагмент и небольшое стихотворение в конце. Так же как соответствующие фрагменты из прозаического или метрического вариантов, она дает объяснение не только названия Шлиге Дала, но и разных других топонимов, относящихся к местам, лежащим на дороге. История не добавляет ничего к сюжету манифестации дорог, но и не связывает Шлиге Дала с другими четырьмя дорогами[190]190
  The Book of Leinster. Vol. III / Ed. by R. I. Best and M. O’Brien. Dublin, 1957, 169b (P. 754); Silva Gadelica. Vol. II / Ed. by S. O’Grady. London; Edinburgh, 1892. P. 477.


[Закрыть].

Sligi Dala. Unde nominatur? Ni handsa. Dalo Glass do Grecaib Scithia is uad dogarar Sligi Dala. Crea imorro ingen Fhedlicon a ben. Is uade ainmnigther Ros Crea. Cannan mac Edlicon dano is úad congarar Cluain Cannan. Carmun cetbrugach derbrathair do Dalo co ndaluid iar n-éc Dalo do triall a hErind co toracht Carmun Liphi. Conid and atbath do chumaid a brathar.

Dalo tra 7 Carmun 7 Inteng secundum quosdam 7 Gláre 7 Brea 7 Grea 7 Cairiu sechtor faid maic Thait maic Ogamuin maic Beamuin maic Srú maic Esru maic Gaedil Glais & Rafand a siur. Co ro fodlait do díth Dalo ar ba hé Dalo a cungid. Inteng dano ic Dún Inteing i nHuib Garrchon, hic secundum quosdam. Glare os Dún Gláre i nÉlib. Brea ic Dún Brea i nHuib Bríuin Cualann. Grea i nDun Grea у Sleib Airgiall. Cairiu ic Dún Chairin Rafand dano a síur ic Rairind i nHuib Muredaig. Is amlaidsin ra fodlait sechtor faid 7 is uadib ainmnigter na inadasin.

 
Dalo, Inteng, Gláre glan,
Brea, Grea, Cairiu can,
7 Carmun cloen cathach
ba hadbul cland oenathar,
is a síur gríbda gand,
diamba hainm rigda Rafand[191]191
  Я воспроизвожу здесь немного отличающуюся версию из рукописи XII в. Laud 610, fo. 86d, никогда ранее не публиковавшуюся:
  Dala Ghlass do Grecaib Scithia is huad dogarar Sligi Dala. Ńrea ingen Fedlicon a ben. Is uaithi ainmnigther Ros Crea. Cannan mac Fedlicon dano, is uad congarar Cluain Canann. Carmun cetbrugach derbrathair do Dalo co ndaluid iar mbas Dala do triall a hÉirind co toracht Carmun Life. Conid and atbath do chumaid a brathar.
  Dala dano 7 Carman 7 Inteng 7 Glare 7 Brea 7 Grea 7 Cairiu sechtor maic faith maic Taitt maic Ogamain maic Beoamain maic Sru maic Esru maic Gaidil Glais insin 7 Rafann a siur. Corro fhodlait do dith Dala ar ba he Dala a cuinnig. Dala fo Sligi Dala i nbith, Carman os Lifiu, Inteng i nDun Inteng os Tul Tuindi i nHuib Garrchon, Caille hi Crich Cualand, Brea i nHuib Bríuin Chualann hic Dun Brea os Uachtmara, Glaire os Dun Glare i nÉlib Muman, Grea i nDun Grea у Sleib Airgiall, Cairiu i nDún Chairin. Rafann dano a siur ic Rairinn Maige Laigen. Is amlaid sein ro fodlait sechtor maic fáith 7 is uadib dogarar na iaddasin, ut poeta dixit:
  Dala, Inteng, Glare glan,
  Brea, Grea, Cairiu can
  7 Carman claen cathach
  ba hadbal clann oenathar
  is a siur gribda gand
  diambo hainm rigda Rafann.


[Закрыть].
 

Шлиге Дала: почему она так названа? Нетрудно. Дало Глас из греков Скифии, от него названа Шлиге Дала. Креа же, дочь Федлека – его жена. От нее назван Рос Креа. Каннан, сын Эдлека: от него назван Клуайн Каннан. Кармун, богатый землями, брат Дало, отправился в изгнание из Ирландии после смерти Дало и пришел в Кармун, что в Лифе. И там он умер от горя по своему брату.

Однако, согласно некоторым, Дало, Кармун, Интенг, Гларе, Бреа, Греа и Карью были семью провидцами, сыновьями Тата, сына Огамона, сына Беамона, сына Сру, сына Эсру, сына Гайдела Гласа, и Рафанн была их сестрой. Они рассеялись, потеряв Дало, ибо Дало был их вождем (Дало под Шлиге Дала, Кармун над Лифе)[192]192
  Только в Laud 610.


[Закрыть], Интенг же в Дун Интейнг среди И Гаррхон (это согласно некоторым), Гларе в Дун Гларе в Эле, Бреа в Дун Бреа среди И Бриуйн Куаланн, Греа в Дун Греа на горе Айргиалл, Карью в Дун Харин, Рафанн же, их сестра, в Райрью среди И Муредайг. Так рассеялись семь провидцев, и от них стали называться эти места.

 
Дало, Интенг, Гларе чистый,
Бреа, Греа, Карью выносливый,
и Кармун сутулый, воинственный,
были великими детьми одного отца,
и их сестра жестокая, злая,
от которой имя королевское Рафанн.
 

В первой части этой версии диннхенхас много параллелей с прозаической версией редакции С. На самом деле первые два предложения только повторяют эту версию. Она также упоминает персонажей и местности в Урмумане и в районе Роскри. Все эти местности (кроме Кармуна?) лежат на дороге Дало. Местоположение Кармуна, знаменитой ярмарки в Лейнстере, неизвестно, но обычно он локализуется где-то в современном графстве Килдар. Отличие от других версий становится очевидным, когда эпоним Кармун выходит на сцену. В этой уникальной версии Дало не сын Эдлека и не говорится об инцестуальных отношениях между Дало и Креа. Сюжет истории может быть представлен таким образом: Дало и Кармун, греки из Скифии, прибыли в Ирландию и стали разорять страну (особенно территорию Шлиге Дала, как говорится и в других диннхенхас), Дало умирает или убит, его брат Кармун пытается сбежать из Ирландии, но умирает от горя по своему брату в Кармуне, дав таким образом имя этому месту. Заморские захватчики, опустошающие Ирландию, порой используя сверхъестественные средства, часто встречаются в диннхенхас в качестве эпонимов известных мест. Прозаическая версия диннхенхас Кармуна содержит очень похожий рассказ о судьбе героя Кармуна. Некоторые черты текста редакции С существенно отличаются, но сюжет сохраняет ту же структуру: три сына и их мать Кармун из Афин (sic!) прибывают в Ирландию и опустошают страну, три сына затем изгоняются из Ирландии, их мать Кармун (возможно, речь идет о местной богине) умирает от горя в Кармуне (Ba marb a máthir do cumaid)[193]193
  W. Stokes. The Prose Tales in the Rannes Dindshenchas. RC (1894), XV. P. 311.


[Закрыть]. Очевидно, сюжет характерен для легенды о Кармуне. С другой стороны, Дало принадлежит к той же категории мифологических пришельцев.

Его смерть, так же как смерть Кармуна, фиксирует место и дает ему имя. История Дало в отличие от истории пяти героев, открывших дороги, принадлежит к тому типу старин мест, где время манифестации – это не время знания, а время смерти. Предания об основании или происхождении мест, которые следуют шаблону рассказа о насильственной смерти (или расчленении) и последующем наделении именем места смерти, широко распространены в ранних ирландских прозаических повестях. Часть из них – это предания о смерти героев, и история Дало представляет собой подобное предание.

Эта редакция диннхенхас содержит два независимых варианта истории о наделении дороги именем, как это часто бывает в старинах мест и в раннеирландской литературе в целом. Можно утверждать, что такие вариации отражают трансформационную стадию между традиционным типом памяти и позднейшей письменной памятью. Кроме того, здесь, как писал А. Ф. Лосев, могут просматриваться «разные степени реальности»[194]194
  А. Ф. Лосев. Диалектика мифа. М., 2001. С. 52.


[Закрыть] или разные уровни реальности, ведь греки из Скифии и семь провидцев для компилятора, записавшего текст диннхенхас, были одинаково реальны.

Вторая версия диннхенхас упоминает семь мифических провидцев (sechtor fáith), и Дало – один из них. Слово fáith (как в Laud 610, в «Лейнстерской книге» стоит среднеирландская форма fáid) означало в древнеирландском «провидец, пророк». Соответствующее слово, упомянутое Страбоном, – ούάτειζ (мн. ч.); согласно этому греческому автору (География, IV, 4) ούάτειζ объясняли природные явления и осуществляли жертвоприношения как настоящие кельтские жрецы. Латинское слово vates «провидец, поэт», часто используемое в литературе для обозначения тех же самых персонажей среди галлов, происходит от одного и того же индоевропейск. корня *wat-, что и ирландское fáith[195]195
  H. Wagner. Studies in the Origins of Early Celtic Civilisation. ZCP (1970), 31. P. 46—55; B. Maier. Dictionary of Celtic Religion and Culture. Woodbridge, 1997. P. 278.


[Закрыть]. Fáith в ранней ирландской литературе обозначает как дохристианского провидца, пророка, друида, так и библейского пророка и христианского святого. В нашем фрагменте fáith определенно используется в первом значении.

Число семь играет важную роль в кельтской мифологии, его роль сравнима с ролью числа пять. Есть несколько групп, состоящих из семи персонажей, упомянутых в кельтских текстах. Только семь человек из экспедиции Брана в Ирландию возвратилось в Британию, согласно второй ветви «Мабиноги», «Бранвен, дочь Ллира» («Branwen uerch Lyr»), такое же число воинов вернулось из экспедиции в Каер Сидди, упомянутой в валлийской поэме «Добыча из Аннувна» («Preiddeu Annwn»). Мы снова встречаем «семь провидцев (пророков)» в ранней ирландской литературе, когда семь провидцев (secht fáthi) предсказывают рождение Конхобара за семь лет до того, как он был рожден, как сказано в «Повести о Конхобаре, сыне Несс» («Scéla Conchobair maic Nessa»)[196]196
  W. Stokes. Tidings of Conchobar son of Ness // Ériu (1910), IV. P. 22.


[Закрыть]. Вероятно, феномен «семи провидцев» был прекрасно известен аудитории, являясь еще одним «гравитационным центром», объединяющим разные предания. Важно, что манифестация и наделение именем Шлиге Дала в этом варианте связаны с провидцами, персонажами, ассоциируемыми с вдохновением и знанием: здесь мы видим одну из возможных ассоциаций дорог со знанием. Похожий феномен семи мудрецов Рима или Греции или семи советников присутствует во многих литературах: от индийской (семь ведийских риши-«мудрецов» и сапталока, семь низших и высших миров, откуда каждый из этих мудрецов вышел и куда возвратился во славе перед тем как достичь окончательного блаженства) до византийской и средневековых западноевропейских литератур[197]197
  Cf. K. Campbell. The Romance of the Seven Sages of Rome. Baltimore, 1898.


[Закрыть]. Представления о семи мудрецах в разных культурах подтверждают истолкование древней индоевропейской символики числа семь Гамкрелидзе и Ивановым, которые отмечали, что семь является числом, определяющим особую группу божеств или мифологических персонажей[198]198
  Т. В. Гамкрелидзе, В. В. Иванов. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Часть II. 1. Тбилиси, 1984. С. 854.


[Закрыть].

Генеалогия «семи провидцев» прослеживается до эпонима гойделов, Гайдела Гласа (заметьте аналогичный эпитет в Дало Глас). Их предки, упомянутые в диннхенхас, известны по ирландской псевдоисторической традиции. В нашем случае интересно найти тех же предков в генеалогии Немеда в «Книге взятия Ирландии» (Тат, Сру и Эсру)[199]199
  Lebor Gabála Érenn / Ed. by R. A. S. Macalister. Part III. Dublin, 1940. P. 126.


[Закрыть]. Я уже упоминал, что Немед согласно традиции происходил из греков Скифии (do Grécaib Scithía), так же как Дало и его родичи в диннхенхас. Таким образом, второй вариант истории по редакции В, тоже доказывает заморское происхождение Дало согласно традиции. Все материалы, касающиеся Дало, подразумевают его происхождение или из Фир Болг, или из людей Немеда: в «Разговоре старейших» его называют одним из сыновей Умора, в диннхенхас его связывают с греками из Скифии. Важно, что история Дало и история Шлиге Дала всегда стоит в диннхенхас на первом месте перед историями о других четырех дорогах Ирландии. Легенда Шлиге Дала составляла основу диннхенхас дорог.

Смерть Дало к тому же формирует ось истории семи провидцев. Их рассеяние и наделение именами всех выше упомянутых мест, включая Шлиге Дала, следует за его смертью. Дало описан здесь не только как провидец (fáith), но также как воин, герой и вождь (cungid, LL, cuinnig, Laud 610), охраняющий и объединяющий своих братьев. Этот образ схож с описанием Дало как жестокого воина в других источниках. Эта информация, равно как родословие Дало во втором варианте истории, не противоречит первому варианту. Побег брата/братьев Дало после смерти героя также повторяется в двух вариантах: Кармун идет до Кармуна в Лифе (co ndaluid… do triall a hErind co toracht Carmun), и остальные провидцы рассеиваются, пока не останавливаются в своих «доменах» таким же образом. Вероятно, два варианта, отраженные в редакции В, следуют общему шаблону, однако восходят к разным устным традициям.

В «Лейнстерской книге» этот вариант диннхенхас опускает местоположение двух из семи провидцев – Дало и Кармуна. Отсутствующая информация содержится в чтении из Laud 610, которое сообщает к тому же о месте погребения Дало: «Дало под Шлиге Дала» (Dala fo Sligi Dala i nbith). Этот фрагмент повторяет строки из метрических диннхенхас Шлиге Дала, где дорога также ассоциируется с местом погребения Дало: «так что от него, хоть и плоская его могила, | дорога получила свое королевское имя» (conid úad, cid fáen a airm | fofúair in ráen a ríg-ainm). «Плоская могила» в поэме, несомненно, обозначает дорогу.

История напоминает похожие рассказы в диннхенхас и в других жанрах ранней ирландской литературы, где манифестации некоторых природных или искусственных феноменов связываются с трансформацией тела человека или животного. Пример может быть взят хотя бы в диннхенхас Боанн. Дорога Дало получает свое название и появляется на свет только после того, как герой умирает, его тело погребается и неким образом преображается в дорогу.

Принимая во внимание историю манифестации дорог в ночь рождения Конна, можно предположить, что здесь мы сталкиваемся с циклическим восстановлением космического порядка. То есть дорога появляется сразу после смерти Дало, затем она скрывается в не-существовании снова и восстанавливается опять Шетной (или снова самим Дало, как утверждает другая прозаическая версия: nó is Dalo fodesin ros-airnecht dó). Как мы видим, редакторы/авторы диннхенхас вводят нас в настоящий лабиринт противоречивых мифологических фактов, в то же самое время считая всю эту информацию одинаково надежной и «истинной». Мне представляется, что путаница возникает, когда старая система циклического восприятия времени в устной традиции накладывалась на христианскую концепцию однонаправленной письменной истории.

В моем исследовании значения Шлиге Дала в ирландской мифологии и сакральной географии необходимо рассмотреть расположение мест, связанных с другими пятью провидцами. Интересно, что поэма из метрических диннхенхас «Тара V» в длинном списке топонимов повторяет девять географических названий из версии диннхенхас Шлиге Дала по «Лейнстерской книге»[200]200
  E. Gwynn. The Metrical Dindshenchas. Part I. Dublin, 1903. P. 38.


[Закрыть]. Эти топонимы определенно представляют собой группу, объединенную общей легендой. Дун Интейнг локализуется среди И Гаррхон, туата в Лейнстере в современном графстве Виклоу. Тул Туйнди, упомянутый в Laud 610 – это, скорее всего, тоже местность в Виклоу, упомянутая Э. Хоганом, а не местность с тем же названием в Мунстере. Эти места не лежат на дороге Дало.