Текст книги "Лекции по семиотике культуры и лингвистике"

Конструкция из алхимических символов четырех эл ементов

Благодаря числовым значениям, оперируя буквами, можно производить вычисления грядущих событий, что составляет содержание практической каббалы. Практическая каббала связана с общей теорией магии, основанной на единстве идеи и символа в природе, человеке и Вселенной. В кружке каббалистов в XVI веке, обосновавшемся в Палестине, так как они считали, что именно отсюда легче воздействовать на «высшие сферы», развивались именно магические стороны практической каббалы. Впоследствии элементы каббалистической мифологии получают распространение в народе. При этом идеи эти вырождаются в поверья, близкие шаманистским поверьям о том, что человек может создать каждым своим движением либо ангела, либо дьявола. Путем заклинаний, мистических формул, которые можно надписать на каких-либо предметах, можно призвать ангелов на помощь или изгнать дьявола. Непосредственным воплощением практической каббалы являются карты Таро, которые рассматриваются как герметический ключ иероглифов. От книги Таро до нас дошли только игральные карты. Однако Таро – это не просто колода карт с нанесенными на них знаками, символами и картинками. О картах Таро писали Е. П. Блаватская, П. Д. Успенский. Сегодня существует обширная литература по этому вопросу. Укажем только некоторые из современных источников: Банцхаф Х. Самоучитель по Таро. – М., 1999; Бейнс Д., Вронский С. А. Судьба на ступенях Золотого Таро. – М., 1999; Беньковский В. П., Хаецкая Е. В. В мире Таро. – СПб., 1993; Грин Л., Шарман-Бюрк Д. Мифологическое Таро: новый подход к картам Таро. – М., 1999; Клюев А. Г. Философия и герменевтика Таро. – М., 1998; Колесов Е. Н. Азбука Таро. – М., 1999; Семира В. В. Астрология Каббалы и Таро. – СПб., 1998; Успенский П. Д. Символы Таро. – М., 1993; Эзотерика и практика Таро. – СПб, 1998). Карты Таро сильно видоизменили свой облик на пути веков. В том виде, в котором они дошли до нас, они появились в XIV–XV веках в Европе, приобретя широкую популярность. Фигуры карт рисовали выдающиеся художники Возрождения. Со временем карты упростились: число их с 72 сократилось сначала до 52, а потом до 32. Следующий подъем интереса к картам Таро приходится на XVIII век. Во второй половине XX века вновь вспыхнуло к ним пристальное внимание.

Милорад Павич, остро ощущающий современные тенденции в культуре, обращает внимание на вновь ставшие модными карты Таро. Рассуждая о своем творчестве, он говорит: «…структура романа «Последняя любовь в Константинополе» действительно основана на системе карт Таро. Но это не просто заполнение некой отвлеченной структуры литературным сюжетом: карты Таро пронизывают всю книгу, на множестве уровней, так, что порой читатель этого не замечает. Например, в этот роман встроены специфические цвета карт, цвет здесь чрезвычайно важен, нагружен смыслами и аллюзиями. Именно поэтому я не люблю, когда эту книгу издают с картами-иллюстрациями в черно-белом варианте (карты Таро, которые вы видите в книге, – это, кстати, работа моего сына—художника). Потому что в такой ситуации утрачивается пророческая сила цвета».[135]135
  «Архипелаг Павич» // ИЛ. – 2002. № 2. С. 256.


[Закрыть]

Карты Таро рассматриваются не по отдельным символам, значениям каждой карты, а представляют собой целостную семиотическую систему, отражающую, представляющую, репрезентирующую собой как бы картину всего мироздания. Это дает возможность предполагать, исходя из содержания «Божественных символов», что сочетание карт Таро, выявленное в определенном раскладе, позволяет достаточно верно описать любое жизненное явление или судьбу. Таро разделяется на три части: I – 21 пронумерованные карты; II – одна карта – № 0; III – 56 карт, то есть 4 масти по 14 карт. Аркан 0 гласит о Божестве и мире и слиянии их в Абсолюте, Божественной Сущности, «Ейн-Соф» каббалы. 21 Аркан гласят о целостном человеке, о его рождении из Абсолюта и принципах его существования, определяющих синтез и смысл его жизни. Последние 56 Арканов, в противоположность первым, называются Малыми, говорят о природе вещей и человеке как члене и звене в целостной жизни мироздания.

Таким образом, карты Таро делятся на Старшие и Младшие Арканы, что дает возможность различного их прочтения. Имеют символическое значение в них и геометрические фигуры: точка – душа человека; треугольник – символ реальности, эмблема бытия, Бог (Троица), или мир идей, ноуменальный мир; квадрат – символ мира реализации, мировой иллюзии – Майи, зиждущейся на четырех стихийных принципах, осуществляющих самое бытие как таковое и определяющих течение всей его жизни, весь видимый мир, заключенный в сознании человека.

Первые 10 Арканов лежат в Мире Принципов и представляют собой Верховные Трансцендентальные Доктрины, в своей совокупности раскрывающие человеку внутреннюю затаеннейшую сущность мироздания. Вторые 10 Арканов связаны с первыми законами строгой аналогии и являются Активными Космическими деятелями, реализующими доктрины первого цикла. Первые 10 Арканов – суть учение о мире Духа, вторые 10 Арканов учат о космической среде, и, благодаря этому, каждый цикл освещает мир с только одному ему присущей точки зрения. Аркан 0 или XXI представляет в своей совокупности Конечный синтез, учение об Абсолютной Мировой Первопричине, о Единой реальности, синтезируя цикл первых Арканов. Синтезом вторых 10 Арканов предстает Аркан XXII – самосознание реальности в аспекте мировой среды, единой феноменальной quasi-реальности и является синтезом вторых 10 Арканов.

Таким образом, Таро представляет собой философскую систему, имеющую несколько применений: передавать метафизические идеи, трудно укладывающиеся или даже совсем не укладывающиеся в слова, через графические изображения; становится орудием ума, необыкновенно усиливающим его способность к метафизической интуиции; незаменимое средство для гимнастики ума, для расширения мышления в мире высших измерений, к пониманию символов.

Для ознакомления с системой Таро необходимо понимание и знание основных идей каббалы. Таро, аналогично каббале, оперирует основными четырьмя началами, соотносимыми с основными мастями – жезлы (огонь), чаши (вода), мечи (воздух) и динарии – пентакли (земля). Кроме того, в каждой масти отдельные карты также имеют свои значения, а черные масти (жезлы и мечи) выражают активность и энергию, волю, инициативу, красные (чаши и пентакли или динарии) выражают пассивность, инерцию. Чаши и мечи означают добро, мечи и пентакли – зло. Карты Старших Арканов символизируют жизненный путь человека. Младшие Арканы символизируют путь человека, падшего ранее из «Небесной сферы», конечной целью которого является магическое освоение действительности и индивидуального мистицизма. Символическое значение в этих картах приобретает и цвет. Белый – символ божественного света, чистоты, целомудренности, честности, высокой приспособленности, но также и цвет снега, холода, холодности души, равнодушия. Синий напоминает о синеве небес, воды, символизируя женственность и гармонию, но также гнев, возбуждение или наоборот, холодность и пассивность. Розовый – цвет плоти, чувственности, цвет кожи, которая укрывает и защищает и в отрицательном значении говорит о повышенном влечении к вещам материальным, некоторые сексуальные инстинкты или, наоборот, увядание плоти, старение, смерть. Желтый – золото, блеск, сияние, энергия Солнца и его теплота. Это также верность, стабильность и постоянство; отрицательное значение – разлад, измена, расставание с близким существом, убеждением и верой. Красный цвет – цвет крови, символизирует любовь, сердце, действие, страсть, самопожертвование; отрицательное значение – гордыня, эгоизм, насилие, агрессия. Зеленый – цвет надежды, пробуждения природы, воскресения, символизирует рождение и рост, смирение и доброту; отрицательное его значение – цвет гниения, разлагающегося вещества, пугающей смерти и злого психического воздействия. Черный цвет может означать перемены, отдых (ночь души), смерть в смысле перехода в другое качество; и отрицательные символы – физическая смерть, траур, тьма, вызывающая тревоги и страхи. Касаясь этой системы, Е. П. Блаватская цитирует строки с манускрипта о Таро – священной книге Еноха: «Старея с бегом веков, она, (имеется в виду теория Таро – С. М.) тем не менее, сохранилась – благодаря невежеству любопытных – без изменений в том, что касается ее характера и ее основной символики в наиболее существенных частях» (Цит. по: Эзотерика и практика Таро. – СПб., 1998. С. 14). О распространенности карт Таро в наше время говорит следующее замечание Кирилла Кобрина: «В последнее время две фигуры тревожат мои сны. Графический стиль карт Таро подарил им назойливую изобразительность, скульптурность, даже аллегоричность».[136]136
  Кобрин К. Цит. изд. С. 98.


[Закрыть]

Теоретическая часть каббалы посвящена человеку, выявляя три основных начала строения и функций человеческого тела – непосредственно самого тела, души и духа, соответствующие природе и тем самым постигая сущность и детали перехода души в другой мир. Теоретическая каббала повествует о сотворении духовного мира и об ангелах, о происхождении хаоса, материи, о создании человека, его падении и путях к его возрождению. «Каббала имеет своею задачею разрешить с помощью своеобразного толкования Св. Писания все важнейшие вопросы метафизики, захватывая в свой круг разъяснение всех проблем догматической теории, трансцендентальной космогонии, учения о душе, этику и даже теодицею, составлявшую предмет столь горячих споров в догматических учениях XYIII столетия».[137]137
  Трубич Э. Очерки Каббалы. Цит. изд. С. 65.


[Закрыть] Каждому слову, каждой букве Святого Писания придается при этом высший, таинственный смысл. Но заниматься этим дозволяется только избранным, умудренным возрастом людям. Вообще, каббалой можно заниматься только тогда, когда свободен от погони за физическими наслаждениями. Запрещается открывать профанам даже названия глав каббалы. (Интересно, что сейчас, вопреки этим постулатам, в Америке широко распространены кружки по изучению каббалы, причем, с дошкольного возраста). Правда, каббала утверждает, что обучение – лучшая форма учения: давая другому, человек дает самому себе. Это взаимный дар, «…дающий получает столько, сколько дает».[138]138
  Глазерсон М. Огненные буквы. – М. – Иерусалим, 1997. С. 84.


[Закрыть] Главный принцип Торы, как и всей Библии – «Возлюби ближнего как самого себя».

Само название каббала имеет два смысла: первое – передача знаний, предание, второе – могущество. Такое толкование происходит в зависимости от того, как пишется это слово: через «о» или «а». Эти буквы имеют разные численные значения: «а» – 20-я буква ассирийского алфавита, имеющая значение «100» и «о» – 11-я буква, имеющая значение «20». К примеру, число 40 как основа творения объясняется 40 днями образования жизнеспособного зародыша в материнской утробе, подтвержденное открытиями современных ученых, считающих, что именно в это время начинается пульсация сердца или активность мозга плода. Место буквы в алфавите влияет на его смысл и смыслы их взаиморасположения.

Форма еврейских букв отражает их внутреннюю сущность, выявляя определенные духовные понятия и знаки сефирот.

Существует 32 принципа толкования букв. Он может включать подсчет числовых значений всех букв. Возможно производить расчет, основанный на взаимозаменяемости букв, которые передают звуки, образованные в одной и той же части рта. Известен способ сложения числовых значений всех букв, из которых состоит слово. Применяют также трансформацию двух родов – когда первую букву алфавита заменяют последней или все буквы делят на две группы и когда первая буква первой группы соответствует первой букве второй группы. Этот метод называется гематриями (выявлении смысла числовых значений, в более распространенном термине – нумерологии) и нашел отражение в истории культуры. Применяют каббалисты и акростих (соединение начальных букв слов в новые слова) при толковании священных текстов. Возможны и другие способы. Но всегда при этом Тора предстает как некий код, который можно под разным углом зрения расшифровать. Каждая буква означает что-либо, всегда являясь знаком какой-то иной духовной сферы.

Основанием каббалы, как уже указывалось выше, считаются две книги: «Сефер Иецира» и «Зогар».

«Книга творения» (Sepher Jezirah) представляет собой книгу о творении, заключающемся в 10 сефиротах (свойствах) и 22 букв. Буквы состоят из 3 основных, 7 двойных и 12 простых. Алфавит носит название алефбейт по названию первых двух букв – алеф и бейт. Три главные буквы означают воздух, воду, землю, а также времена года, основные части тела (голова, грудь, желудок) и основные моральные представления (сумма достоинств, сумма недостатков и правила равновесия). По другим представлениям три основные буквы являются символом стихий (огонь – субстанция неба, вода – спустившись, образовала землю, которые разделяет воздух), времен года (лето, зима, весна и осень) и главных частей тела (головы, сердца, желудка). К примеру, стихия Воздуха, по каббалистике, создана буквой алеф. Само слово «воздух» на иврите – АВИР начинается с этой буквы. Не случайно во многих языках, например, английском, испанском слово воздух начинается с буквы «А». Таких совпадений достаточно много: слово «бана» на иврите означает строить, ему созвучно английское слово «боун» (кость), что соответствует глубинному значению этого слова – быть основой для тела, строить его структуру. Использование слов иврита во многих языках мира имеет не только совпадения, но и совершенно иные прочтения. Так, слово параша в иврите означает отрывок, хохма – мудрость, кома – высота, этаж, парнаса – питать, нега – язва.

Семантика следующих по уровню 7 букв представляет планеты, дни недели, части головы (рот, правый глаз, левый глаз и т. д.) и основные моральные особенности существования в мире (жизнь и смерть, счастье и неудачи, мудрость и глупость и т. д.), а также ноты европейского звукоряда. Семь – цифра, соответствующая 7 дням творения и противоположным им 7 ночам, 7 дверям человека – два глаза, два уха, две ноздри и рот, а также 7 планетам – Солнцу, Венере, Меркурию, Луне, Сатурну, Юпитеру и Марсу. Они называются двойными, потому что при перестановке могут быть превращены в слова, имеющие противоположное значение: жизнь – смерть, мир – война, богатство – бедность, знание – невежество, и т. д. В зависимости от взаиморасположения, одни и те же буквы могут менять свой смысл на противоположный. При этом всегда подразумевается высокий смысл. Так, слово «высоко поднять» близко слову «испытание», что трактуется так: «Все трудности и переживания, которые выпадают на долю человека в этом мире, это, на самом деле, испытания, которые даются Всевышним, чтобы, пройдя их, человек мог подняться к Нему».[139]139
  Глазерсон М. Огненные буквы. – М. – Иерусалим, 1997. С. 71.


[Закрыть] Возможно также, что слова из одинаковых букв и в том же порядке имеют разные смыслы. Например, смысл слова спуск и подъем. Эта пара означает «Спуск начинает подъем». Или: слова правление и нисхождение означают «Чем святее человек, тем страшнее его падение». Как пишет М. Глазерсон, следует «произносить благословение, услышав плохие вести, ибо и плохое – тоже хорошее. И только невежество и недостаток понимания скрывают это».[140]140
  Там же. С. 96.


[Закрыть] Нередко то, что нам кажется плохим, по сути своей является добром. Так, сила зла может стать силой пробуждения.[141]141
  Там же. С. 147, 164.


[Закрыть] По сути каббала трактует то, что является смыслом выражения: «это очень хорошо, что пока нам плохо».

Следующие 12 букв означают знаки зодиака, месяцы, части тела и способности человека. Например, стихия месяца Нисан – огонь, стихия месяца Тишрей – воздух, стихия месяца Хешван – вода и т. д. Овен знак месяца Нисан. По астрологии каббалистов, рожденным под знаком Овна свойственно милосердное отношение к ближнему, а рожденным под знаком Скорпиона (месяц Хешван) астрологи приписывают сильные чувства, бурные эмоции.[142]142
  Глазерсон М. Астрология и каббала. – М. – Иерусалим, 1998.


[Закрыть] Интересно отметить, что каббалисты считают, что планеты приводятся в движение музыкой. Глазерсон приводит слова одного из каббалистов – Рамхала (Рабби Моше-Хаима Луццато): «Все происходящее на небесах приводится в движение музыкой, и все небесные светила в своих истоках управляются ею».[143]143
  Глазерсон М. Музыка и каббала. – М. – Иерусалим, 1998. С. 16.


[Закрыть] Как это напоминает теорию пифагорейцев!? Каждая буква алфавита соответствует определенной сефироте. Двенадцать простых букв соответствуют 12 членам человека, 12 главным способностям человеческого тела – зрению, слуху, обонянию, осязанию, питанию, гневу, смеху и т. д., и 12 знакам зодиака, 12 месяцам.

Итак, 12 букв алейфбейта соответствуют солнечному зодиаку, 7 букв – солнечной эволюции, 3 символизируют собой созидательные силы. При этом здесь есть иерархия: один господствует над тремя, три над семью, семь над двенадцатью. Таким образом, они составляют три вида материй-букв, символизируя созидание, инволюцию и эволюцию, представляя собой рубеж материального и духовного миров. С одной стороны – они растворяются в физический элемент, с другой – представляют собой форму мыслящего духа. Такое символическое использование букв характерно не только для каббалистики, но и для всех религиозных школ христианства, индуизма и т. д. Это учение называют также 32 путями и 50 вратами. 32 пути Мудрости исходят из мудрости (Хокма-Хохма), 50 врат разума – от Бина, т. е. разума, представляющего Св. Дух. Аллегорически нумерованные карты Таро объясняют непосредственно буквы и числа каббалы.

Позднее появилась другая каббалистическая книга – «Зогар» (сияние). «Зогар» аллегорически толкует тексты Ветхого завета. При этом здесь явно ощущаются элементы дуализма. Душа человека, по «Зогару», находится под влиянием божественных сефирот, чистых творческих сил. В то же время разрушительные, темные силы также завлекают душу в свои сети. «Зогар» также символически истолковывает характер черт лица человека. Впрочем, весь мир рассматривается как некие знаки, наполненные сокровенным смыслом: и физиогномика, и части тела, и явления природы и т. д.

Написана она на халдейском языке. Как пишет Э. Трубич, «…отчасти благодаря высокому очарованию этого языка, звучащего как бы с того света, в продолжение нескольких веков считалась божественным откровением»[144]144
  Трубич Э. Цит. изд. С. 71.


[Закрыть] и называлась «Sohar hakadosch», т. е. святой Зогар. Интересно, что в древнейшем отделе Зогара находятся сведения, совпадающие с современными научными знаниями.

Зогар представляет собой каббалистическое толкование Пятикнижия. Бог – Творец вселенной. Но так как Он недосягаем, то между ним и миром находится 10 сефиротов: Хохма (мудрость), Бина (понимание), Даат (знание), Хэсэд (добродетель), Гвура (твердость), Тиферет (красота), Нецах (вечность), Год (прославление), Йесод (основание), Малхут (царство). Первые три относятся к мозгу, последние семь относятся к сердцу. Девять сефиротов делятся на три троицы. Каждая из этих троиц содержит два противоположных начала и одно уравновешивающее. 10-я сефирота представляет собой заключение всех и образует гармонию мира. «Система Сефиротов и подразделение их на троицы имеет поразительное сходство с учением Александрийских платоников и с системою гностиков».[145]145
  Трубич Э. Очерки Каббалы // Восход. – 1886, февраль. С. 15.


[Закрыть]

Сефироты представляют собой 9 концентрических кругов, над которыми парит Эйн-Соф. Сефироты, обозначаемые 10 буквами, выявляют соотношения между ними и иерархиями духов. Троица представляет собой прототип всех естественных знаков и характерна для всех религий и философских систем: Солнце – Луна – Земля; Брахма, Вишну и Шива; Осирис, Изида и Гор, Юпитер, Юнона и Вулкан; Отец, сын и Дух Святой. Заметим, что понятие Троицы все же достаточно сложно представить себе мысленно. В этой связи интересно замечание Б. В. Раушенбаха: «…богословы Флоренский, Трубецкой пытались найти выход из положения двояким способом. Один путь, предложенный Флоренским, сводится к тому, что непостижимость свойственна Богу, и поэтому бояться ее не надо. Другая точка зрения – Трубецкого – заключается в том, что никакого противоречия нет. Бог един, а троичны Лица: не три Бога, а три Лица составляют единого Бога. Можно привести такой пример логики Трубецкого – три цветка составляют один букет, здесь все понятно. Но как понять мысль: три цветка составляют один цветок? Мне удалось показать, что понятие Троицы безупречно, даже когда три Бога составляют одного Бога. Удивляюсь, как Флоренский об этом не догадался, ведь он был математиком по образованию. Он просто, видимо, не думал в этом направлении. Я сказал себе: будем искать в математике объект, обладающий всеми логическими свойствами Троицы, и если такой объект обнаружится, то тем самым будет доказана возможность логической непротиворечивости структуры Троицы и в том случае, когда каждое Лицо является Богом. И четко сформулировав логические свойства Троицы, сгруппировав их и уточнив, я вышел на математический объект, полностью соответствующий перечисленным свойствам – это самый обычный вектор с его тремя ортогональными составляющими…».[146]146
  Раушенбах Б. В. P. S. Постскриптум. Цит. изд. С. 117.


[Закрыть]

В каббале эта троица предстает в виде трех сефирот: Хокма (Хохма), Бина, Кетер. Этот тернер развивается в септирот. Характерно это не только для каббалы. В индуизме первые божественные Тримурти – Брахма, Вишну и Шива – переходят в 7 предтворческих могуществ (Майю, Аум, Харангербехах, Порш, Предианат, Пракрат и Пран).

«Кетер» (корона) – высшая из сефирот и «тиферет» (красота, гармония) связаны между собой: мир Кетер располагается в голове, средоточие тиферет – в сердце. На простом уровне Тиферет также связано с лечением, потому что цель лечения – сбалансировать, гармонизовать силы организма. Кроме того, Тиферет (красота) представляет собой гармоническое сочетание Гвуры (силы) и Хэсэд (доброты). Но ее атрибут раскроется полностью лишь в мессианскую эпоху. Такая победа будет окончательной и будет длиться вечно.[147]147
  Глазерсон М. Огненные буквы. – М. – Иерусалим. Цит. изд. С. 141.


[Закрыть] «Красота… – высшее выражение моральной жизни и нравственного совершенства; она равна солнцу, лучи которого отражают все предметы сего мира и без которого все погрузилось бы во мрак; это, одним словом – идеал».[148]148
  Трубич Э. Очерки Каббалы // Восход. – 1886, январь. С. 87.


[Закрыть] Не здесь ли лежит разгадка чересчур часто повторяемой сегодня цитаты из Ф. Достоевского «Красота спасет мир»? (Точности ради отметим, что слова эти Достоевский написал в черновиках, а в самом романе фраза, которую произносит князь Мышкин, звучит так: «Мир красотой спасется»). Ведь в реальной жизни мы не находим ее подтверждения. Почему-то красота все не спасает мир, хотя и распространена в нем. А вот каббалистический смысл понимания красоты делает эту фразу более точной и логичной. Не исключено, что Достоевский, живший в то время, когда мистические учения были широко распространены в среде интеллигенции, имел об этом представление.

Согласно каббале, три основных цвета радуги – белый, красный и желто-зеленый – символизируют три атрибута: белый – хесед (добродетель, милосердие), красный – Гвуру (самоограничение, суд, страх) и желто-зеленый – Тиферет (гармонию). Эти же цвета соответствуют другим качествам сефирот: Нецах (победе), Год (славе) и Йесод (основе). В Талмуде есть стих: «Если превратилась в белую, она чиста». Вот как это объясняет М. Глазерсон: «…речь идет о коже прокаженного, которого болезнь… делает ритуально нечистым. Когда… духовная нечистота распространятся и охватят целое поколение… это верный знак… – скоро придет очищение мессианской эры… Позор нечистоты… предшествует приходу «белизны»… времени чистоты и святости…»[149]149
  Глазерсон М. Огненные буквы. – М. – Иерусалим, 1997. С. 144.


[Закрыть] Это согласуется с современной теорией синергетики, трактующей хаос, энтропию началом возникновения порядка.

Низшее основание человеческого существа – Нефеш – символизирует принципы жизни или формы конкретного существования человека, имеющие три подразделения.

Второе начало человеческого существа – Руах – представляет собой переход от низшего материального к духовному, находясь в соотношении с конкретным, находящимся ниже его, с частным, находящимся вне его и главным, находящимся выше его.

Третья основная часть человеческого существа – Нешама – уже проявление духа. Как и в предыдущих началах, Нешама также имеет 3 подразделения.

Идеи каббалы находили отражение в различных религиозных системах, в том числе и христианской, и исламской традиции. «Мало кто осознает, какое влияние оказала каббала на средневековую мысль, как христианскую, так и еврейскую».[150]150
  Мэнли П. Холл. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. – Новосибирск, 1992. С. 416.


[Закрыть] Тема связи иудаизма и ислама – достаточно обширна и не входит в предмет анализа данной работы. Отметим только, что в исламе довольно много атрибутов каббалистики. Так, древнерусская культура включает в себя символику чисел, которая оказывала огромное влияние на мышление людей того времени. Эти числа многообразными и хитроумными способами включались в средневековые тексты, раскрывая свои тайны лишь посвященным. Например, сквозь все «Житие Сергия Радонежского» проходят несколько чисел, имеющих множество смыслов: цифра 12 связывается с понятиями церковной службы и поучения, что должно было подчеркнуть роль Сергия как наставника и воспитателя монахов; цифра 7 связывается со Святым Духом, подчеркивая боговдохновенность святого и т. д.[151]151
  Кириллин В. Символика чисел в литературе Древней Руси (XI–XVI века. – СПб., 2000. С. 320.


[Закрыть] Цифра 6, столь значимая для каббалистов, получила претворение в творчестве И. С. Баха, отразившем основные акустические закономерности, соответствующие 6 дням творения. Шестиугольник же (звезда Давида) – символ устойчивости структуры существования, символ познания, содержащий – сокрывающий в себе геометрию пространственно-временных закономерностей, с древнейших времен использовался в мировой культуре. Шестилепестковый узор довольно часто использовался в христианских храмах, вплоть до изображения на мандорле Христа (вспомним, например, тимпаны храмов Франции при воспроизведении сцен Страшного Суда и Апокалипсиса). В книге Л. Г. Бергер показано, как во всех мировых религиях шестиугольник выделяется и почитается как важный символический знак.[152]152
  Бергер Л. Г. Звук и музыка в контексте современной науки и в древних космических представлениях. Пространственный образ как модель художественного стиля. – Тбилиси, 1989. С. 77.


[Закрыть] Один из символов иудаизма – этрог (лимон) мы часто видим в христианских произведениях искусства (вспомним русские изразцы, на которых изображались лимоны как диковинные плоды; такая символика встречается на древних монетах, кубках, светильниках). Кроме того, в христианстве всегда существовала тайная церковь, использовавшая каббалу. Таковы были тамплиеры, розенкрейцеры, масоны. К тамплиерам и розенкрейцерам относят такие известные имена, как «Леонардо да Винчи, Сандро Филипени (более известный как Ботичелли), Роберт Бойл и Исаак Ньютон – блестящие ученые; Виктор Гюго, Клод Дебюсси и Жан Кокто – все они были замечательными личностями в культурной жизни своей эпохи».[153]153
  Байджет М., Лей Р., Линкольн Г. Священная загадка. – СПб., 1993. С. 85.


[Закрыть] Карты Таро, бывшие частью магической и философской мудрости, были переняты у сарацин тамплиерами и затем эти карты были ими распространены в христианском мире. Когда речь заходит о масонах, то нередко широко распространено стереотипное представление, что «символы и масонские ритуалы имеют еврейское происхождение».[154]154
  См., например, Башилов Б. История русского масонства. – М., 1992. С. 86.


[Закрыть] На самом деле это не совсем так. Разумеется, первоисточником для масонства было христианство, возникшее в значительной степени на основе иудаизма. Кроме того, каббала является ключом к масонскому эзотеризму. Термин «жидо-масонство» возник в связи с публикацией «Протоколов сионских мудрецов» в 1903 году. В этой фальшивке говорилось о мнимом заговоре иудеев и «вольных каменщиков», а также коммунистов. Тема эта широко муссировалась гитлеровцами.

Звезда из двух взаимопереплетенных треугольников

Орден «вольных каменщиков» ведет свою родословную с 1717 г. Большое влияние на масонов оказала цифровая мистика. Атрибуты бога Ташуба в виде двойного топора и двуглавого орла Хеттской державы в Малой Азии около XVII в. до н. э. (через Византийскую империю двуглавый орел стал государственным гербом России) стали элементами геральдики масонов. По замечанию О. Ф. Соловьева, «немалое значение в символике Ордена придается каббале…».[155]155
  Соловьев О. Ф. Масонство. Словарь-справочник. – М., 2001. С. 61.


[Закрыть] Однако и многие их теоретические представления почерпнуты из каббалы, ее представлениях о сефиротах и нумерологических принципах, символических обозначениях.

Таким образом, каббала оказала влияние не только на еврейских мыслителей. Как известно, ветхозаветные темы питали всю мировую художественную культуру, в том числе сюда входили иудаистские представления. Однако некоторые идеи непосредственно отражались не только в художественном творчестве, но и в воззрениях различных авторов. В XV веке некоторые идеи каббалы развивал Пико делла Мирандола, Рейхлин. В XV веке интерес к каббале распространяется также и в ученых христианских кругах. Ученые Европы стремились синтезировать каббалу с догматами христианства в рамках всечеловеческой религии. Если Талмуд жестоко преследовался инквизицией, то издание Зогара поощрялось ею. Идеи каббалы развивали Корнелий Агриппа, Парацельс (Филип Аврелий Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм),[156]156
  См. об этом Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. – Новосибирск, 1993. С. 552.


[Закрыть] Яков Бёме. В тенденциозной, пристрастной, фальшивой и необъективной книге В. Ф. Иванова масонство осуждается, несмотря на то, что к их числу автор относит цвет русской культуры, а положительными героями выступают такие мрачные фигуры в истории России, как, например, Аракчеев.[157]157
  Иванов В. Ф. Русская интеллигенция и масонство: от Петра I до наших дней. – М., 1997. 544 с.


[Закрыть] Можно по-разному относиться к масонству: отрицательно, как В. Ф. Иванов, и объективно, увидев все то ценное, что характерно было для творчества деятелей культуры. В. Ф. Иванов во многом повторяет факты, изложенные в книге «Масонство в его прошлом и настоящем» (Масонство в его прошлом и настоящем. – М., 1991, в 2-х тт., репринтное издание 1914 г.).

Идеи каббалы нашли отражение в трудах Фрэнсиса Бэкона, Шефстбери, Локка, Гоббса. (Существует огромная литература, рассматривающая взаимоотношения Бэкона, Шекспира и розенкрейцеров – см. об этом: Холл М. П. Цит. изд. С. 641 и далее). Во Франции масонами были Вольтер, Шамфор, Грез, Гудон, Монгольфьеры, в Германии – Яков Бем, Ян Амос Каменский, Лейбниц, Гете, Лессинг, Гердер, в Америке – Франклин, Георг Вашингтон, Эндрю Джексон.[158]158
  Cм. об этом: Масонство в его прошлом и настоящем. Цит. изд, Т. 1, С. 14–16, 55, 74, 101, 106, 108. Т. 2. С. 253, 264.


[Закрыть] В книге В. Ф. Иванова этот список намного шире. Одно понятно, что идеи масонства явно исповедовали люди недюжинного ума и ярких творческих способностей. Впоследствии идеи каббалы прямо или опосредствованно испытали Гегель, Владимир Соловьев, Бердяев, Юнг, Бубер. В России в разное время к масонам примыкали М. М. Херасков, Тредиаковский, И. П. Тургенев, А. М. Кутузов, П. А. Татищев, архитектор Баженов, профессор Магницкий, М. Ю. Виельгорский, князь Вяземский, М. М. Сперанский.[159]159
  Масонство в его прошлом и настоящем. Цит. изд. Т. 1. С. 155, 158. Т. 2. С. 8–14, 41–48, 146, 156, 161, 168–169, 174.


[Закрыть] В их трудах нередко указывается на обращение к каббале. Так, в лекциях Шварца, одного из видных масонов XVIII века, «О трех познаниях» говорится: «Некоторая секта иудейская, известная под именем Э. (ессеев) и Т. (терапевтов), сохранила оное предание (данное Богом Адаму познание, и… оно перешло к так называемым Р… К…». И далее: «Чтобы дать некоторое познание о так называемой Р. К… каббале, я почерпну впредь некоторое их понятие из изъяснения их выданных ими книг и на размышление слушателей то представлю».[160]160
  Цит. по: Масонство в его прошлом и настоящем… Т. 1. С. 159.


[Закрыть] Почему же столь обширен список масонов в России? Одно из объяснений таково: «Вселенной тишина, мир и спокойствие – цель ордена», излагалось в масонских уставах, но сознавая, что желанный златой век всесветного мира может грезиться лишь в туманной отдаленности, масоны не отрицали необходимости войны в таких случаях, когда она являлась единственным средством к восстановлению мира…».[161]161
  Масонство в его прошлом и настоящем. Цит. изд. Т. 2. С. 192.


[Закрыть]