Текст книги "Лекции по семиотике культуры и лингвистике"

Гаруда – птица (вахана – средство передвижения бога Вишну). По буддийской мифологии Гаруда – пожиратель змей. Иногда ее изображают с человеческим туловищем и орлиной головой. В буддийской мифологии она – огромная птица, движение крыльев которой порождает бурю. Считается, что иногда Гаруда может принимать человеческое обличье и используется в северной ветви буддизма как персонаж мистерии «Цам». Часто она изображается со змеей в клюве. В северной ветви буддизма – это гигантская птица, побеждающая наг, змей и драконов, при этом она имеет и антропоморфные черты – торс (с развитыми молочными железами) и человеческими руками.

Дракон – древнейший символ власти и могущества. В Китае дракон – почитаемый символ счастья и плодородия. Обычно считают, что дракон – китайское изобретение. На самом деле этот иконографический образ восходит ко времени расцвета кочевых цивилизаций доисторической Южной Сибири и Монголии. Как считает А. К. Акишев, «его предками были свернувшаяся в кольцо пантера и алчный скребущий землю волк – огненные хищники, известные всему сибирскому искусству».[319]319
  Акиншев А. К. Где родился дракон «лун»? // Материалы конференции «искусство и культура Монголии и Центральной Азии. – М, 1981. С. 11.


[Закрыть]

Лев ассоциируется с Буддой, «указывая на его родовое имя «лев из рода Шакья», и эта связь подчеркивается бесчисленными «львиными» тронами». Наиболее известное изображение – капитель из Сарнатхи, ставшая изображением на гербе Индии.

Изображение газелей служит символом первой проповеди в Оленьем парке.

Макара – образ фантастического морского чудовища. Оно сочетает в себе множество признаков различных животных – слона, крокодила, рыбы, дракона. Это зооморфное мифическое животное известно в индийской мифологии с III–II вв. до н. э. В буддизме оно является персонажем многофигурной композиции «лойлин», изображая Сукхавати – Рай Чистой Земли Будды Амитабхи. Традиционно Макара изображается со злобным выражением слоноподобной головы с телом дракона, лапами крокодила и пышным рыбьим хвостом.

Для того, чтобы представить себе семиотику какой-либо религиозной системы, легче всего проследить ее в памятниках искусства, имеющих более убедительный характер. В качестве символов этнического самосознания в искусстве выступают знаковые системы религиозной, конфессиональной ориентации. Но в каждой стране все эти знаки преломляются в искусстве по-разному, соответственно национальным традициям. Без их понимания нельзя понять буддийское искусство. Ведь понимание этого искусства затруднено даже для носителей этой культуры, ибо, как мы видели, здесь много символов, которые в разных странах получают своеобразное, связанное с национальными особенностями, претворение. Тем не менее, уже в XX веке культура эта и искусство вызывают усиленный интерес европейцев, активизировавшийся в наше время. Сложности восприятия рождают «и удаленность во времени, и принадлежность к иной традиции, и психологическая несовместимость воспринимающего и творца художественного произведения, и различные внутренние цели тех культур, к которым они принадлежат».[320]320
  Шептунова И. И. «Васту-джняна» – законы ваяния (по материалам средневекового индийского трактата «Вастусутропанишат») // Искусство Востока Проблемы эстетического своеобразия. – СПб.: 1997. С. 218.


[Закрыть]

Начальный этап развития буддийского искусства длился примерно 500 лет, до конца I тысячелетия до н. э. Завершился он объединением северной Индии под властью Кушанской династии. До III в. до н. э. не было антропоморфных изображений. Часто вместо фигур Будды изображаются столбы, украшенные пышными капителями. Они украшены фигурами коров, слонов или львов. В период правления Ашоки ступа символизировала паранирвану Будды (окончательное его освобождение от мира). На верху такой ступы – колонна с круглыми дисками (чхатравели). Зонтики на вершине символизировали ось Вселенной и число небесных сфер, а также выступали как знаки особого почитания, которыми одаривали объекты и отдельных персонажей. Три зонтика могли символизировать три драгоценности – Будду, закон и монашескую общину, или сангху. Внутренние элементы ступы часто организовывались по образу геометрических и магических схем. Четыре пары ворот (торана) вокруг ступы указывают четыре стороны света, а их покрытые глубокой резьбой балки и колонны рассказывают в своих изображениях о главных сторонах учения. Основные символы здесь – ступа, лотос и дерево. В этих изображениях присутствует большое количество мужских и женских фигур. Поза поклонения – руки, прижатые к груди. Женские фигуры, как правило, олицетворяют плодородие, мужские – силу и изобилие. Первые изображения такого рода женщин и мужчин относятся к периоду Кушанской династии. Человек рассматривался как хранитель «дыхания жизни». Поэтому скульптура – «это нечто большее, чем просто визуальная реплика физического тела».[321]321
  Фишер Роберт Е. Цит. изд. С. 46.


[Закрыть]

На ранних рельефах еще нет изображения Будды как человека. Как правило, в первые века буддийского искусства он появляется в облике оленя или другого животного. Такое отсутствие Будды объясняется тенденцией предпочтения аллегорических образов конкретным изображениям, подобно тому, как ранние христиане изображали крест вместо Христа. Первые образы Будды появились во II в. В них изображаются так называемые лакшаны – атрибуты Будды. Впоследствии добавились ореол и нимб, перепонки между пальцами. На севере Индии, в районе Гандхары, где окончил свой поход Александр Великий, в буддийском искусстве ярко выявились античные тенденции. Так, в известном изображении Будды в виде йога (II–III вв.) Будда изображен на фоне образов сияния и изобилия, солнечного диска и дерева, а трон поддерживают львы, символизирующие его королевское происхождение. Скромная одежда, поза, жест заверения должны репрезентировать духовную природу его послания. Этот образ стал источником для дальнейших изображений Будды во всей Азии. В Афганистане искусство Гандхары продолжалось вплоть до конца VIII в. Часто Будда изображается в ранний период с парой бодхисатв. Бодхисатвы – люди, достигшие просветления, но оставшиеся на земле для помощи другим. Для их изображений характерны роскошные одеяния и украшения, свидетельствующие о богатстве и изобилии. Они могут держать в руках ваджру, лотос. Так как эти фигуры олицетворяли спасение, вскоре они стали из второстепенных фигур занимать важнейшее значение в пантеоне. Часто они становились даже более значимыми, чем исторический Будда. Самые знаменитые фигуры Будды – две колоссальные статуи в Афганистане. Они были первоначально позолоченными, но и без позолоты производили неизгладимое впечатление. К сожалению, в 2001 году они были взорваны талибами.

Династия Гуптов была основана на севере Индии (правили с 320 года по VII в.). Это был период и расцвета, и заката буддизма. Именно в этот период буддизм стал поглощаться индуизмом. К концу эпохи Гуптов буддизм стал более энергично развиваться большей частью за пределами Индии – в Непале и Шри-Ланке, в Восточной и Юго-Восточной Азии. Наиболее ярко в этот период в Индии буддизм представлен в Аджанте. Это молельни (чайтьи) и вихары (кельи, жилые помещения) – 29 пещер. Открыты были в XIX в. В чайтье основное центральное место – ступа. Тело ступы, анда, было выдвинуто вперед, а база была приспособлена для большой статуи Будды. Теперь прежний акцент на земном воплощении Будды «уступил место небесным, мистическим сферам эзотерической веры».[322]322
  Фишер Роберт Е. Цит. изд. С. 62.


[Закрыть] Широкие пространства вихар давали возможность использовать их как стенопись. И это – одни из лучших образцов буддийской живописи. Большая часть росписей относится к концу V века и началу VI в. Они прекрасно сохранились. Наследие Аджанты, однако, проявилось за пределами Индии во фресках Центральной Азии и Дальнего Востока. Это связано с тем, что в Индии империя Гуптов погибла в VII в., а ослабленный буддизм был подавлен исламским нашествием. Однако в некоторых районах он оставался (например, королевство Пала в Бихаре). При этом буддийское искусство совершенствовалось. Особенно это проявилось в бронзовых изделиях.

С самого начала в скульптуре буддизма создается гармонично-классический образ человека. Ярким примером могут служить фигуры донаторов в чайтье в Карли – I в. до н. э. Столь же прелестны и воспевают благородные, одухотворенные формы человеческого тела лесные якшини на воротах ступы в Санчи – III–I вв. до н. э., фигуры из Сарнатхи – IV–VI вв. н. э.

«Свет их духовного сияния облагородил и поднял на высоту безупречно сгармонизированного мастерства каменную и бронзовую скульптуру ряда близлежащих и более отдаленных государств».[323]323
  Муриан И. Ф. О применении термина «классика» к искусству востока (на примере искусства Непала и Индонезии) // Искусство Востока Проблемы эстетического своеобразия. – СПб.: 1997. С. 11.


[Закрыть]

Вход в чайтью в Аджанте.

В эпоху Гуптов делали небольшие бронзовые статуи Будд размером от 30 до 50 см для распространения по всему буддийскому миру. Они должны были распространять идею буддизма и разносились из Индии в другие страны, например, в Китай. Их легкость изготовления и веса давала возможность быстрого распространения идеи буддизма по всему миру. Будда изображался соответственно концепции «трех тел», отражающей три аспекта понятия Будды: 1) нирманакайя-будда – означает «явленное тело» и изображается с ушнишей на голове; 2) самбхогакайя-будда – «мыслимое тело блаженства», которое не может восприниматься обычными людьми и изображается с короной на голове; 3) дхармакайя-будда – не антропоморфное изображение со ступой и другими символами. Как указывает И. Ф. Муриан: «Гуптско-индийская классика занимает как бы промежуточное положение (не только по времени) между европейской античностью и Ренессансом, соединяя в себе некоторые особенности и того, и другого периода, а именно: она завершает собой грандиозный по своей философско-религиозной глубине период классической древности каждой из этнически-местных художественных школ, которые, оттолкнувшись от общего ориентира, расходятся по своим собственным путям и тропам традиционно-средневекового искусства. Соединившись на какой-то момент истории в активной трактовке общего буддийско-гуманистического идеала, восточная часть Азии вновь распадается на самостоятельные регионы – дальневосточной, Центральной, Юго-Восточной и Южной Азии».[324]324
  Муриан И. Ф. Цит. изд. С. 12.


[Закрыть] Средневековое искусство буддизма в Индии подвержено мистическим воздействиям, отчего сместился акцент с земного наставника на образ небесного, «в высшей степени абстрактного и всеохватывающего божества».[325]325
  Фишер Роберт Е. Цит. изд. С. 67.


[Закрыть] В дальнейшем в Индии буддизм приходил в упадок. Наоборот, в других странах его воздействие становится все более всеобщим и значительным, всеобъемлющим. Но искусство буддизма Индии для всех других стран станет классическим образцом. Не случайно книга Т. В. Ермаковой и Е. П. Островской, посвященная Индии, точно отражая суть явления, называется «Классический буддизм».[326]326
  Ермакова Т. В., Островская Е. П. – Цит. изд.


[Закрыть]

Таким примером может служить Шри-Ланка, где более двух тысячелетий буддизм был основной религией. Здесь получили развитие несколько направлений буддизма, которые пользовались покровительством ее правителей. Наиболее характерный памятник Шри-Ланки – ступа. Такова, например ступа в Анурадхапуре, соединившая в своем облике, отличном от индийских ступ, хотя и следует образцам в Санчи и Амаравати, два символа: столп мира и вершину горы Меру.

Образ Будды цейлонских художников лаконично передает медитативную ясность и концентрацию энергии, что давало возможность передать ничем не усложненный путь к буддийской истине.

В Непале сосуществовали индуизм и буддизм. Здесь получил особое распространение эзотерический буддизм, что привело к появлению множества ипостасей одного и того же божества и, соответственно, с многообразием и многозначностью их атрибутов. Начало первого расцвета непальского искусства падает на правление Манадевы (464–490 гг.). Однако изобразительное искусство еще не достигло высот гуптской классики. При этом каноны индийской классики соблюдались: композиции строились с применением модуля. Таким модулем был тал – длина кисти или высота лица. Но, кроме того, они использовали индийские абстрактные символы строения макро– и микрокосмоса. Например, квадрат обозначал землю, круг – небо, треугольник острием вверх – пламя, эфир. Так же обозначались конструкция буддийской ступы и схема тела человека. «Различные комбинации геометрических фигур составляли совершенно особый текст, в который могло быть вложено содержание обобщающих формул космологии, религии, физиологии, медицины – вплоть до эротической мистики. В развитом тантризме этот закодированный текст лег в основу целой системы янтр – магических диаграмм, в которых посредством символики геометрических фигур были зашифрованы идеи о строении мироздания и соотношении внутренних жизненных сил в человеке.[327]327
  Муриан И. Ф. Цит. изд. С. 12.


[Закрыть]

Внутри каждого произведения искусства здесь в Непале проявлялась устойчивость, сбалансированность композиции, характер взаимоотношений фигуративных схем внутри композиции определял тип и гармонию художественного идеала.

Начиная с V века в Непале получили распространение индийские фигуры. Стоящий Будда из Султангаджа в северной Индии или сидящий Будда в позе поучения (дхармачакрамудра) из Сарнатхи стали образцом для подражания. Но здесь они были по-своему переработаны. Расцвет искусства Непала приходится на VI–VII вв. Таковы, например, горельеф со стоящими Буддами из Ямпи-бахала и Гана-бахала, рельеф, изображающий сидящего Будду с двумя бодхисатвами по сторонам из Чапатола. В них отразилось гармоничное равновесие телесного и духовного начал гуптской скульптуры.

В отличие от ступы в Индии, на каждой стороне хармики нарисовано лицо. Эти четыре лица могут представлять глаза четырех защитников света – локапал, или всевидящее око всесильного Будды. В Непале большой популярностью пользовалась богиня Васудхара. Эта богиня изобилия во многом аналогична индуистской богине Лакшми, но в буддийском варианте. Ее атрибуты – сноп (покровительница крестьян) и связка драгоценностей (покровительница торговцев). Сохранилось множество миниатюрных иллюминированных манускриптов, дающих возможность представить особенности буддистской живописи. В основном изображаются сцены из жизни Будды. Живопись эта соответствует основным традициям буддийского искусства.

В Тибет буддизм пришел поздно – не раньше VII в., но здесь он укрепился. Правда, приобрел уникальные формы. Религия на Тибете предстала как ламаизм, где присутствует влияние шаманистских практик. Поэтому здесь выработался самый вариативный и сложный пантеон по сравнению с остальным буддизмом. Именно поэтому здесь множество ритуальных предметов, таких, например, как магические кинжалы, драгоценная алтарная утварь. Многообразна тибетская живопись – от миниатюрных манускриптов до настенных вертикальных свитков, достигающих 20 метров в высоту. Кроме того, стены монастырей также расписывались цветными фресками и со стропил спускались тканые танки, по технике исполнения близкие масляной живописи. Такое обилие изображений контрастирует дзэнскому японскому храму, как раз пропагандирующему недосказанность и аскетичность. Сюжеты искусства Тибета многообразны и обширны. Но самый важный символ – мандала – модель космоса, магическая диаграмма Вселенной, включающая главный элемент – «гору мира». Мандала должна была способствовать медитации, являясь визуальной поддержкой верующего. Наиболее важное божество – Авалокитешвара, покровитель Тибета. Считается, что с XV в. далай-ламы являются его реинкарнациями. Часто он изображается одиннадцатиликим и шестируким, отражая сложность его смысловой насыщенности.

Тибетская космограмма с изображением знаков зодиака в центре.

Иконография тибетского искусства размещена в 7 разделах. В первом Будда Шакьямуни в монашеском одеянии и «пять Джина» – Вайрочана, Акшобхья, Амитабха, Амогхасиддхи, Ратнасамбхава. Если Будда должен изображаться в монашеском одеянии, то «пять Джина» – в драгоценно украшенных облачениях. Пропорции фигур также тщательно канонизированы. Во втором, третьем, четвертом и пятом разделах описаны идамы – разные категории божеств – многорукие и многоликие, многоногие, стоящие и сидящие. В шестом – наги со змеиным туловищем, в седьмом – миряне.[328]328
  Dagyab L.Sh. Tibetan Religious Art. – Wiesbaden, 1977. p. 29.


[Закрыть] Все эти каноны получили отражение в живописи – один из ее важных видов – танка и в скульптуре. Один из исследователей буддийского искусства Ф. Д. Босх выделяет два стиля в нем – один более женственный, элегантный, более утонченный, и второй массивный, плотный брутальный.[329]329
  Bosch. F. D. K. The golden germ. s’Gravenhage, Mouton, 1960. p. 223–224.


[Закрыть] Однако особенности стиля могут быть определены только искушенным взглядом. «Обычно каждая из буддийских сект Тибета имеет присущий только ей стиль живописи, созданный художниками их секты».[330]330
  Roerich G. Tibetan Painings. – P., 1925. p. 19.


[Закрыть] Стили эти не были статичными, неизменяемыми. В их рамках существовало несколько школ, плавно сменявших друг друга.

Тибетский вариант ступы – чортен, отличающийся от индийского прообраза и вобравшего в себя черты непальских ступ – по форме шпиля и круглого навершия, всевидящих глаз на хармиках.

В Китае буддизм появился в первые века нашей эры. Буддизм здесь сливался с существовавшими до этого религиями – конфуцианством и даосизмом. Ранние изображения Будды очень напоминают искусство Гандхары. Да это и немудрено. Ведь носителями новой религии были люди из Индии. Однако уже в них видны китайские влияния. Постепенно сугубо китайские элементы начинают возрастать, примером чего могут служить фигуры Будд в Лунмэне, создававшиеся в VI в. и явно это демонстрирующие при сравнении с более ранними произведениями в Юньгане, современным росписям Аджанты (с 460 по 494 годы). В Юньгане часто вместо огромных статуй в пещерах ставили огромные многоярусные башни, ничем не напоминающие своих предшественниц – индийские ступы. Эти пагоды (любопытно, что слово это было создано португальцами, живущими в Индии). Практически буддийское искусство было ассимилировано китайской культурой к середине VI в.

Тушита – небесная область, где обитает грядущий Будда. Майтрея

Однако здесь произошла некая аберрация индийского учения. Если на родине буддизма мир разделен на несколько частей, а центральным является южный регион, то в китайском буддизме фокус поклонения сместился на запад (под влиянием даосизма, где западной части света отводится особая роль). Поэтому в китайском искусстве одна из главных тем – «западный рай» бодхисатвы Амитабхи. Эта тема представлена в живописи, на стенах храмов, пещерных святилищ, особенно в период Тан. Позднее, в эпоху Сун (960–1279), следующей за эпохой Тан, в храмах получили распространение миниатюры. Наиболее важные фигуры изображения рая – Амитабха – повелитель рая, бодхисатвы Авалокитешвара и Матрейя. Авалокитешвара по-китайски Гуаньинь выполняет разные функции, связанные со спасением от страданий и как проводник душ верующих в рай – «чистую землю». Одно из прочтений этого имени – Владыка, взирающий на существа милостиво. Другое – Владыка, внимающий мольбам страдающих существ. Майтрея – Тот, кто есть Любовь. Это просветленное существо, которого Шакьямуни назвал Буддой будущего мирового периода, грядущий Будда, ожидающий на небе срока, когда ему предстоит появиться в этом мире.

К концу I тысячелетия буддийское искусство в Китае находилось в упадке, когда наметился подъем неоконфуцианства, что продолжалось и во II тысячелетии. Исключением был тибетский ламаизм. Интересные изменения коснулись главных героев буддизма. Если раньше в облике Авалокитешвары подчеркивалась его роль проводника душ на последнем пути в рай, то к концу династии Сун он стал рассматриваться как спаситель всех пострадавших от разных несчастий. Образ его стал заметно феминизирован. Матрейя из прекрасного бодхисатвы превратился в смеющегося пузатого Будая – исключительно китайское изобретение. Раньше он изображался, как и в Индии, со ступой в его короне и сосудом с водой. В период формирования буддистского искусства в Китае он изображался сидящим на стуле или троне, как это встречалось и в период Кушанской империи в Индии. Но в эпоху Тан произошло удивительное превращение. Он стал любимым и почитаемым персонажем, занимающим видное место в храмах и в наши дни, слившись с образом легендарного монаха Будая с пеньковым мешком за спиной, щедрый и смеющийся, наделяя здоровьем и дружбой детей, став символом наивной простоты.

В посттановский период стали изображать архатов (лоханей). Это уважаемые, знаменитые религиозные лидеры, «достойные войти в нирвану».[331]331
  Андросов В. П. Цит. изд. С. 37.


[Закрыть] Чаще всего они изображались как монахи, но изображение их отличалось повышенной экспрессивностью, что было обусловлено тем, что они выражали идею личного усилия в достижении цели при самоконтроле, обучении и индивидуальной борьбе. Конечно, архаты изображались и в Индии, но в Китае образ монаха стал важным и часто имел портретные черты.

В Японию буддизм проник через Корею. В этих культурах буддизм был связан с шаманизмом, системой добуддийских верований.

В Корее буддийское искусство приобрело специфические национальные черты в период правления династии Чосон (1392–1910). Впервые буддизм появляется в Корее в IV в. Сюда буддизм был перенесен из Китая, поэтому в искусстве периода Трех царств (I–VII вв.) сохранились черты китайских оригиналов. Первые буддийские статуи делались из глины, бронзы и камня. Наиболее распространенный образ в этом искусстве – бодхисатвы, сидящем в позе «на европейский манер»: одна нога подогнута, другая опущена к земле, пальцы руки касаются щеки. Лицо отрешенное. Считается, что это изображение Будды Майтрея. В Корее он называется Мирыл-босал. В Китае в такой позе изображали Шакъямуни, еще не достигшего просветления, а в Индии в период Кушанской династии – Авалокитешвару. Примером изображения Авалокитешвары (Кваным в Корее) может служить статуэтка из позолоченной бронзы VI в. эпохи Пэкче.

Специфической формой претворения буддизма в искусстве Кореи являются каменные фонари, самобытные памятники, в которых гармонично выразился синтез архитектурных и скульптурных форм.

В период Силла (668–935), когда объединению страны способствовало возвышение буддизма, превратившегося в официальную государственную религию, создан памятник Соккурам – буддийский пещерный храм. В этом святилище множество рельефов. Среди изобилия изобразительных элементов в нем выделяется колоссальный образ Будды, наиболее выразительное воплощение в корейском искусстве буддийского идеала. Мощный торс окутан плащом. Левая рука свободно кистью лежащая на сложенных у пояса ногах в жесте спокойствия, размышления и мира (дхьяна-мудра), правая покоится на колене с опущенными к подножию пальцами – жест, призывающий землю в свидетели (бхумиспарша-мудра). Если каменные статуи Будды, которых в этом памятнике довольно много, уже решены чисто в корейском стиле, с мягкостью текучих линий, благородной сдержанностью и обобщенностью форм, то фигуры бодхисатв еще сохраняют черты китайского влияния, в основном, эпохи Тан. Таковы, например, изображения трех наиболее почитаемых бодхисатв – Мунсу-посаль (Манджурши) – покровитель наук и знаний, Похён (Самантабхадры) и одиннадцатиглавой бодхисатвы Кваным (Авалокитешвары, получившего женский пол). Согласно легенде, голова Авалокитешвары от скорби за человечество раскололась на одиннадцать частей. Из них Будда слепил ей кроме большой головы, десять маленьких, образующих род венца. Это изображение – один из уникальных памятников Кореи.

Можно считать, что к середине VIII века буддизм достиг апогея своего распространения в Корее. Таковы, например, бронзовые фигуры четырех хранителей стран света, отлитые из бронзы. Они прикреплены к стенам священного ковчега. Хранитель Юга изображен с «пылающей жемчужиной» в левой поднятой руке. Хранитель Востока стоит на лежащей антилопе с алебардой в левой руке. В этих фигурах еще заметны черты иноземного характера, но здесь возрастают тайные, мистические практики буддизма, что рождает появление огромного количества символов, выражающих эти эзотерические воззрения.

В эпоху династии Корё (918–1392) традиционный буддизм, смешавшись с другими верованиями, оформился в новое корейское направление, известное как Чогу-дзон или секта Сон, что предопределило уникальную систему корейского буддизма. В искусстве это привело к формированию элегантного и рафинированного стиля. Наиболее ярко он проявился в иллюминированных бумажных манускриптах и живописи на шелке. Чаще всего это изображения Будды Амитабху, его бодхисатв и спутников в величественных композициях, отдельно стоящих бодхисатв. К сожалению, примеров этой живописи сохранилось немного «из-за щедрости корейских монахов к посетителям монастыря, а также в результате японских нашествий и оккупаций в XX веке».[332]332
  Фишер Роберт Е. Цит. изд. С. 139.


[Закрыть] Корейский стиль в этот период начинает утверждаться окончательно. Уникальным памятником X–XI вв. является вылепленная из глины статуя Будды, покрытая густыми слоями золотого лака. Позади нее – остроконечный ореол – мандала из резного позолоченного дерева в виде струящихся кверху языков пламени. Помимо бронзовых фигур, нередко используется железо, фигуры достигают колоссальных размеров. Но даже в маленьких произведениях ощущается корейский стиль – в увеличенных пропорциях головы, в абстрактной трактовке поверхности, особенностях лиц, монументальности. В эпоху Корё в кругах знати и в богатых буддистских монастырях широкое распространение и признание получили керамические сосуды, называемые селадонами Корё. Они изысканны и изящны. Именно буддизм оказывал значительное влияние на производство керамики, служившей для различных церемоний.

В эпоху Чосон (1392–1910), начиная с XVI века, в буддийском искусстве проявляются традиции шаманского наследия, народного искусства. На смену рафинированности предшествующих образов приходят яркие, смелые краски, иногда слишком кричащие цветовые решения. Это проявление народных обычаев получило отражение в темах – разнообразных и замысловатых по сюжету. Примером может служить композиция на тему Десяти владык ада. Тема мучений была известна в индийской литературе, получила претворение в живописи периода Тан, а впоследствии получила воплощение в корейском и японском искусстве, демонстрируя в полной мере способность буддизма приспосабливаться к нуждам народных верований.

В Японии буддийское искусство было связано с синтоизмом и конфуцианством. Идеи даосизма сочетались с дзэн-буддизмом. Все эти учения отразились в искусстве. «Именно буддизм придал пониманию прекрасного оттенок глубокой тайны, неявленности в феноменальном мире, лишь намекающей на мир ноуменальный».[333]333
  Скворцова Е. Л. Японское традиционное искусство гэйдо: источники эстетического своеобразия // Искусство Востока. Проблемы эстетического своеобразия. – СПб.: 1997. С. 87.


[Закрыть]

Само искусство буддизма в Японии прошло три этапа. В искусстве Японии проявился основной принцип, который отмечает Т. Григорьева. Японцы берегут исконное, но при этом, как замечает она: «Непредубежденность против чужого, умение найти партнера в самом широком смысле ведут к перманентному расширению связей… Это предопределило художественный путь, ритм искусства: не отсечение, преодоление, а воспроизводство прошлого на новом витке».[334]334
  Григорьева Т. П. Красотой Японии рожденный. – М.: 1993. С. 30.


[Закрыть]

Первый этап начался в VI веке, когда в искусстве отражались ценности государственной религии. В этот период искусство развивалось по образцу Кореи и Китая. Помимо китайских и корейских влияний, в искусстве Японии проявляется и культура скифо-сибирских всадников.[335]335
  Стенли-Бейкер Джоан. Искусство Японии. – М., 2002. С. 40.


[Закрыть]

Знакомство с буддизмом в Японии произошло в конце V в. Как отмечают японские хроники, сюда были привезены из Кореи в 552 году буддийские книги, свитки, бронзовая статуя и церемониальная утварь Соккамони (Шакьямуни). Поначалу буддизм проник в аристократические круги. Наиболее яркий пример искусства этого времени – храмовый комплекс Хорюдзи, в котором во многих произведениях мы видим первые, еще эклектичные формы буддийского искусства, когда сочетаются буддистские и синтоистские элементы – синтоистские божества и обряды вошли в буддийские ритуалы, а изображения несут на себе следы китайских и корейских влияний. Например, в знаменитой триаде Будды Шакьямуни и двух бодхисатв повторяются особенности рельефов пещерных храмов в Лунмэне. Образ же медитирующего бодхисатвы явно корейского стиля и по системе выразительных средств, и по материалу – дереву, произраставшему на Корейском полуострове.

Затем последовал период, когда в стране получили распространение эзотерические школы и культ Будды Амитабхи (Амиды в Японии). Как правило, произведения этого периода в эпоху Хэйан (794–1185) – время, которое в переводе означает «мир и спокойствие», создавались для аристократии и были утонченными и элегантными, отражая рафинированность вкусов императорского двора. Твердое дерево заменило бронзу, сухой лак или глину предшествующего периода. Натурализм эпохи Нара вытеснен стилизованными изображениями. Все больше ощущается освобождение от китайских и корейских образцов. Кульминацией этого времени стали произведения, создававшиеся в XI–XII вв. Показателен образ Фудо-Мёо-о – одного из Пяти царей, самого известного и сильного. Мёо-о – это образы индийских тантрических источников из индуистского пантеона. Фудо унаследовал от индуистского Шивы функции устрашения и разрушения. Но, буквально следуя буддистским текстам, изображения иногда приобретают смешные признаки: «тело Фудо должно быть округлым и темного цвета, ему надлежит держать меч и лассо, у него должны быть клыки и глаза навыкате, о его силе свидетельствует закусанная нижняя губа».[336]336
  Фишер Р. Е. Цит. изд. С. 160.


[Закрыть]

В это время формируется уже чисто японский стиль. К сожалению, не все сохранилось от этого периода. Особенно часто в этот период изображались сцены «западного рая» Амиды и мучения буддийского ада. Храм Феникса, или Бёдо-ин представлял собой миниатюрную копию рая, став символом возрождения и бессмертия. Образы Будды, Амиды и сопутствующих лиц – бодхисатв, музыкантов, изображения четырех времен года, символизирующих «западный рай», здесь привлекают прекрасными лицами, силой и простотой, оттененными изящными деталями.

Но эти изысканные формы искусства были вытеснены новыми идеалами, более грубыми и брутальными. Во второй половине XII в. в результате разрушительных войн к власти пришли военные, правившие около семи веков. В эпоху Камакура получает распространение новый интерес к историям из жизни Будды Шакьямуни. В свитках на буддистские темы часто использовались юмористические сюжеты – грубоватые рисунки изображали Будд в виде лягушек и монахов в виде обезьян. Художников занимают преимущественно реализм и портретирование. Таковы, например образы знаменитого скульптора Ункэя (умер в 1223 году). Влияние его ощущается в работах многих его последователей. Как правило, они, вслед за ним, изображали китайских монахов. В отличие от утонченного искусства эпохи Хэйан теперь образы стали репрезентацией силы. Таковы, например, восьмиметровые деревянные статуи воинов Ункэя. Обычно в таких статуях размещали священные амулеты, тексты, реликвии. В статуи Ункэя посетители могли войти внутрь, так как они были изготовлены полыми. К голове вела лестница. Там находилась еще одна, уже небольшая, фигура и святилище для поклонения. Так же делали статуи Авалокитешвары – по-японски он назывался Каннон. «Это имя женского рода, поскольку на Дальнем Востоке этому бодхисатве «изменили» пол»[337]337
  Андросов В. П. Словарь…, Цит. изд. С. 132.


[Закрыть] (вспомним о корейской Кваным). В этот период получил распространение дзэн-буддизм. Сады «песок-вода» организовывались по образу «чистой земли западного рая» Амиды и были широко распространены в дзэнских храмах. Самый знаменитый из них – в монастыре Рёандзи в Киото, представляя собой наглядный пример мимолетности вещей.