Текст книги "Лекции по семиотике культуры и лингвистике"

Коран осуждает чрезмерное богатство и роскошь. Но изделия из драгоценных металлов и камней все же существовали в мусульманском быту. Их блеск отождествлялся с «блеском потустороннего мира».[283]283
  Пиотровский Б. М. О мусульманском искусстве. Цит. изд. С. 64.


[Закрыть] Разного рода золотые сосуды, украшения, оружие, инкрустированные драгоценными камнями связывались подсознательно «с райскими драгоценностями, с их светом как отблеском божественного света».[284]284
  Там же. С. 61.


[Закрыть] Божественный свет олицетворялся и в христианских памятниках, но совсем по-другому. Об этом много писалось. Так, например, световые окна в храмах, золото и желтый цвет в изобразительном искусстве являлись знаком божественного света в произведениях христианского искусства. В исламском миропонимании свет воспринимался как ощущение присутствия Бога, символ Аллаха. Первым, что создал Аллах, является Свет Мухаммада – Нур Мухаммад, Дух, «согласно мнению большинства комментаторов, подобный человеку, наделенный головой, руками, ногами, туловищем, глазами, ушами и т. д.».[285]285
  Брагинский В. И. Об изоморфизме макрокосма, микрокосма и литературы в поэтологических учениях средневекового Востока (Сравнительный этюд) // Эстетика Бытия и эстетика Текста в культурах средневекового Востока. – М.: 1995. С. 12.


[Закрыть] Луч, начавший свой путь из средоточия бытийного мрака, был явленным бытием, созидающим прекрасные формы, освещая их и наполняя светом изнутри. «Световой луч, устремленный из неявленного Бытия в явленное, был, разумеется, и лучом Творения: божественного творения совершенного космоса и подражавшего ему совершенного творения мастера – ремесленника, поэта, художника. Первое было прообразом второго, но не только. Это же был и луч постижения сотворенного – космоса ли, вещи ли. Только движение вдоль луча в таком случае осуществлялось в противоположном направлении: от видимой явленности вещи к ее идеальной форме, дальше – к ее глубинной сущности и, наконец, к вхождению в само средоточие Бытия».[286]286
  Брагинский В. И. Об изоморфизме макрокосма, микрокосма и литературы в поэтологических учениях средневекового Востока (Сравнительный этюд) // Эстетика Бытия и эстетика Текста в культурах средневекового Востока. – М.: 1995. С. 4.


[Закрыть] Нур («свет») – понятие о божественном свете как о проявлении божественной истины, религиозного знания, заимствован исламом из более древних религий. В Коране это может быть и сам Аллах, и свет откровения, ниспосланный им через пророка Мухаммада.[287]287
  Ислам: Энциклопедический словарь. – М.: 2001. С. 193.


[Закрыть] Таким образом, сосуды из горного хрусталя при Фатимидах только своим материалом намекают уже на таинственные глубины знания. Лампы и многочисленные бронзовые изделия при Мамлюках стали художественным знаком этой эпохи. На многочисленных молитвенных ковриках изображались михрабные ниши, в которых висела лампа, напоминавшая о далеком путеводном свете. Этот свет (в реальных михрабах символический свет дополнялся лампой) был иллюстрацией к кораническим стихам, прославляющим свет. Внизу обычно на этих ковриках изображались цветы, символизировавшие райские сады. В Иране сложились основные приемы коврового узора, превращавшего их в произведения живописи. Основные типы ковров – садовые, охотничьи, медальонные цветочные. Все ковры исламской культуры – персидские, турецкие, кавказские, магрибинские и др. использовали геометрические и растительные орнаменты. Геометрические орнаменты, как правило, восходят к доисламской символике. В исламе они часто обрастают арабесками. Растительные мотивы часто геометризируются. Но часто в них появляются узнаваемые растения. Особенно это характерно для персидских ковров. Иногда в них появляются животные и люди, являясь символическим знаком «врат» к познанию Бога. Как пишет Б. М. Пиотровский, ковры «содержат в себе почти все художественные принципы мусульманского искусства и почти весь его изобразительный репертуар. Они в значительной мере могут создавать представление о том, что такое искусство ислама».[288]288
  Пиотровский М. Б. О мусульманском искусстве. Цит. изд. С. 72.


[Закрыть] Столь же насыщенными символами были ткани, большинство из которых символизировало богатство и власть. На них часто изображались фигуры львов, орлов, слонов. В поздний период Средневековья в одежды попадают сюжеты со сценами из «Лейли и Меджнуна», пиров, увеселений и т. д. Особый тип тканей – тиразы (расшитые), из которых позволялось делать одежды наиболее уважаемым гражданам, они были атрибутом власти, отличившихся воинов, ученых и поэтов.

Блюдо со сценой охоты царя на тигров. Иран. Серебро, золочение.

Все искусство ислама было ориентировано на разные социальные слои. В нем были элитарные и массовые произведения. Однако язык, «на котором «говорят» мусульманские произведения, «был близок и понятен большинству людей» исламского мира.[289]289
  Там же. С. 74.


[Закрыть] В искусстве ислама присутствуют катафатические, основанные на зрительном сходстве, и апофатические, противостоящие натуралистическому воспроизведению, методы изображения. Как правило, изображение человека, – апофатично, в отличие от животного, воспроизводя чувство трансцендентного и имманентного восприятия – доминанты мусульманского средневекового сознания. Так, изображение Мухаммада часто строится на сочетании обоих этих методов. Завеса на лице или его многоликость репрезентируют незавершенность его образа, указывающего на существование его более совершенного облика. Термин М. Элиаде – «ностальгия по раю» – применим по отношению к мусульманскому искусству как его магистральному мотиву. Одна из основных тем мусульманского искусства – сад – является мотивом «ностальгии по раю». «Семантическое противопоставление явленного (захир) и скрытого (батин) было одним из основополагающих и регулирующих принципов мусульманской культуры на самых разных уровнях ее функционирования».[290]290
  Шукуров Ш. Искусство средневекового Ирана (Формирование принципов изобразительности. Цит. изд. С. 186.


[Закрыть]

Лекция 7. Семиотика искусства буддизма

Буддизм – «исторически первая мировая религия».[291]291
  Ермакова Т. В., Островская Е. П. Классический буддизм. – СПб.: «Азбука-классика; «Петербургское Востоковедение», 2004. С. 7.


[Закрыть] Буддизм зародился в Индии, но, как это ни парадоксально, получил широкое распространение не в Индии, а во всей Азии. Пик популярности буддизма пришелся на I тысячелетие н. э. В самой Индии буддизм процветал в VI–VII веках н. э. Потом буддизм был поглощен на своей родине реформированным индуизмом. В это же время он получил распространение сначала в прилегающих областях – Непале, Тибете, Бирме, Шри-Ланке, и далее – в Китае, Корее, Японии. На территории России буддизм как традиционная религиозная культура характерен для калмыцкого, бурятского и тувинского народов. Южные территории Азии следовали ранним традициям учения, на севере – из-за естественной преграды – Гималаев – получили распространение более поздние школы буддизма. Это отразилось в искусстве. На севере подчеркиваются небесные награды и муки ада, на юго-востоке Азии – традиционные сюжеты, связанные с жизнью исторического Будды и проповедью его учения.

Такой успех этой религии в разных регионах был связан с тем, что она успешно адаптировалась к местным верованиям. Например, в Японии буддизм вобрал в себя многие аспекты религии синто. Но по мере продвижения в Восточную Азию образ Будды становится все более внешне великолепным, однако внутренне – его чувственность и даже эротизм, отличавшие индийские произведения, – уменьшаются.

В России на рубеже XIX–XX вв. в период увлечения восточными культами и теософией буддизм стал привлекательным для многих интеллигентов. Это отразилось в творчестве Рериха, художников «Голубой розы», формальных экспериментах К. С. Малевича, В. В. Кандинского. Показателен в этом отношении призыв Д. С. Мережковского обратить исконную веру отцов в буддизм. Он писал, что христианство видело в плотском – грешное, дьявольское, ибо стремилось воплотить на земле духовное, святое, и если не прокляло окончательно всей плоти мира, «царства дьявола, то лишь по недостатку метафизической последовательности. Христианский аскетизм сам не видел, куда идет в своей метафизике; а если бы увидел, то оказалось бы, что предел ее учение не Христа, а Будды, – религии небытия, самая последовательная и окончательная из всех субъективных религий».[292]292
  Дунаев М. М. Православие и русская литература: В 6 частях. Т. 5. – М., 2000. С. 129.


[Закрыть]

Как считают многие православные богословы, в буддизме обессмысливаются все те основные понятия, которые онтологически важны для Православия: личность, душа, жизнь, вера, сострадание. Буддизм, таким образом, трактуется как высшая религиозная форма несогласия с Христом, с домостроительством Троицы.

В XX веке буддизм получил широкое распространение. Так, представители молодежного движения битников, не приемля технократизм, отвергая идеалы брака, ценности, принятые обществом их времени, ощущая тоску по невостребованным возможностям, тяжелые переживания одиночества, отчужденность от мира и оттого – уединение в богемных гетто, обратились к религии буддизма. Особенно им был близок дзен-буддизм своей демократичностью и пропагандой естественной жизни.

По представлениям буддизма, в центре Вселенной находится гора Меру. От ее вершины поднимаются разные уровни небес. Гора окружена семью концентрическими цепями гор, отделенными семью океанами, за которыми лежит великий океан. В нем расположены по сторонам света четыре континента, самый южный из которых населен людьми. «Наиболее честолюбивые попытки воссоздать эту космологию можно обнаружить в искусстве Камбоджи и Явы (в Чанди Севу).[293]293
  Фишер Роберт Е. Искусство буддизма. – М.: СЛОВО/SLOVO, 2001. С. 24.


[Закрыть] Это комплекс Боробудур на о. Ява и дворец-храм Байон, завершенный в XIII в. правителем кхмеров, воспроизводивший центр Вселенной.

Бробудур VIII–X вв. Долина Кеду, Центральная Ява.

В каждой религии существуют свои символические значения чисел. Основные священные числа в буддизме – 4, 8, при зарождении – 6. Основное число – 8. В буддизме 4 основных истин, достижение которых возможно благодаря восьмеричному пути. Он включает в себя: правильное видение, правильное намерение, правильное слово, правильные поступки, правильный образ жизни, правильное старание, правильная память, правильное сосредоточение. Центральное число, отражающее 4 цвета варн – белый для брахманов, красный для кшатриев, для вайшья – зеленый (синий), для шудр – черный, а вместе – их огневой спектр.[294]294
  См. об этом: Гачев Г. Д. Цит. изд. С. 92.


[Закрыть]

Числа же, священные в ведизме и индуизме – 3, 5, 7. Г. Гачев это объясняет тем, что «это подтверждает соображение о буддизме как мировоззрении цивилизации, города, труда, а не естества. 4, 8, 6 – это числа ургические, труда, форм и граней, трудом сотвореных: куб, шести-восьмигранник, тогда как 3 – число естественного природного вырастания (корень – ствол – крона; отец – мать – дитя) и данности: земля, воздушное пространство, небо; 5 – пять конечностей в нашем теле и пять чувств – все те же данности…»[295]295
  Там же. С. 260.


[Закрыть] Для буддизма же, «число 3 – чуждо и редко», – считает Г. Д. Гачев.[296]296
  Там же. С. 284.


[Закрыть] Тем не менее, в буддизме мы его все же встречаем как продолжение индуистской традиции, ибо три сферы (тридхату) лежат в основе буддийского представления о космосе. И число 5 повторяется не раз. «В текстах тантризма – ветви буддизма – еще в 3 веке н. э. упоминается о «пяти татхагатах», или «пяти Буддах». В мифологии тантризма они составляют тело Вселенной, причем каждый из Будд мифически соответствует различным составным частям космоса. Пять дхаяни-будд располагаются в мандале, символизирующей пять небесных сфер… Пяти дхаяни-буддам последовательно соответствуют пять элементов: небесное пространство или «эфир, вода, земля, огонь, воздух».[297]297
  Буряты: традиции и культура. – Улан-Удэ, 2003. С. 26.


[Закрыть]

Именно потому, что буддизм – мирской, сам Будда – сын городской цивилизации, причем развитой городской цивилизации, он стремится отъединиться от космоса, постигая в то же время его законы. Будда родился из бока его матери Майи. Такое неутробное рождение означало, что его миновали родовые страдания, при которых люди теряют сознательность, присущую зародышу, и такое существо, обладая памятью прошлых рождений, отличается от обычных людей всезнанием и является высшим существом. Жизнь исторического Будды закончилась около 481 г. до н. э.

Буддизм зародился в городской цивилизации и в отличие от христианства – он не связан с крестьянством. Если в христианстве исходная точка – любовь Бога к людям, то в буддизме – жалость, сострадание, но не любовь. Любовь пронизывает христианство – это и любовь к ближнему, и к животным, и к природе. Страдания, скорби, болезни, смерть – сопровождают любовь, которая рождена в первую очередь верой. А в буддизме вместе с любовью свергается и вера. Исходная точка мировоззрения Будды – страх страданий, скорбей, болезни, смерти.

Если в христианстве неправедная жизнь заканчивается адом, а праведники попадают в рай на том свете, то, по Будде, ад не потом и рай не потом, а здесь, сейчас, по сю сторону нашей жизни. Для Христа цель – тела и души людей, для Будды – собрать и прочистить ум. В этом Г. Гачев видит популярность буддизма у естествоиспытателей XX в.[298]298
  Гачев Г. Д. Цит. изд. С. 319.


[Закрыть] Даже внешний облик Будды и Христа отличаются. И в этом глубокие закономерности этих религий. «Будда – лыс, Христос – волосат. Лысый – животен, волосатый – растителен, травянист. Но лысый также – ближе к камню, неорганической природе; волосатый – гриваст, шерстян – животен, значит, тоже».[299]299
  Там же. С. 274.


[Закрыть] Гачев считает, что бритость подчеркивает чувственность (так, бесстыдно голая голова у фалла). Бреют абреков – мужей превосходных, у мусульман лоно жен бреют – для усиления чувственности. Вот почему даже в том, что Будда брит – проявление его мужескости, в том, что он познал женщину.[300]300
  Там же. С. 274.


[Закрыть]

Христос символизируется крестом или пятиконечной звездой (распятием). Будда же сидит, руки убраны, поэтому облик его округл, символизируя сосредоточенное, самодостаточное колесо.

В отличие от христианства, буддизм мягче и терпимее и к сексу, и к женщине, и, как считает Г. Гачев, «в этом глубже христианства, ибо и эту зону бытия зачерпывает… Тем, что Христос не познал женщину, христианство сразу обрекло себя быть частичной мудростью, для которой целая зона бытия – за семью печатями, неведома, и к ней в христианстве лишь слово 'не' ».[301]301
  Гачев Г. Д. Цит. изд. С. 232.


[Закрыть] Наряду с различиями, во многих религиях есть много сходного. Так, первая буддийская община образовалась в бамбуковой роще, в саду. Явно возникают ассоциации с Гефсиманским садом. И ислам, и буддизм благосклонно относятся к коммерции, торговле, в то время как христианство порицает за это. И в христианстве, и в буддизме – крещение водой, в отличие от язычников, где оно – огнем, как и в ведизме.

В буддизме Абсолют, в отличие от Троицы, имперсонален. Безликий и холодный, бесконечный и недосягаемый, Он бесстрастен к судьбам мира. Он – Ничто, которое Все. Погружаясь в него, все растворяется в нирване – в пределе счастья и блаженства.

В целом в буддизме более значимыми становятся знаковые элементы, чем в христианстве.

Несомненно, что такая мощная религиозная система не могла не получить закрепления в искусстве, в первую очередь в визуальном выражении. Как писал Н. Гартман, «большое искусство исторически вырастало преимущественно на почве высокоразвитой религиозной жизни, даже возникая первоначально как ее выражение».[302]302
  Гартман Н.Эстетика. – М., 1958. С. 45.


[Закрыть] При этом буддийское искусство использует символы и эмблемы значительно шире, чем искусство других религий. Уже с самого начала, когда еще не было традиции изображать Будду, символами буддизма служило изображение дерева и пустого трона. Это были ранние символы, которыми продолжали пользоваться и позднее. Их частое повторение позволило не обозначать их идентификацию. Так, колесо стало эмблемой как просветления Будды, так и его первой проповеди, представляя момент, когда он останавливает колесо Закона. Ветви дерева Бодхи потом появляются в разных сюжетах. Дерево Бодхи становится важнейшим символом просветления. На самых ранних изображениях Будды – на барельефах в Санчи и Амаравати, Будда не изображен в человеческом облике. Его присутствие обозначено символами – например, священным деревом, украшенным драгоценными камнями или «Колесом Учения» (дхармачакра), помещенным на троне.

Следует иметь в виду, что на сложение буддийского канона в изобразительном искусстве повлияли индийские традиции Махаяны и Тантризма VII–XI вв. Их кристаллизация происходила в Тибете в основном до XV в. Канон этот содержал детально разработанную систему мер, определявших пропорции тела. Основная мера измерения – тала – длина ладони и ангул – длина пальца или фаланги.

«Искусство буддизма предназначено для того, чтобы напоминать, поддерживать и усиливать вечные истины религии, и его развитие и стиль могут рассматриваться только как неотъемлемая часть истории религии… Эта обширная часть материальной культуры отражает, с одной стороны, идеалы веры, а с другой – повседневную жизнь верующих на пути к спасению».[303]303
  Фишер Роберт Е. Искусство буддизма. – М.: 2001. С 8.


[Закрыть]

Основные символы, которые использует искусство буддизма, должны напоминать верующим его сложную систему. Это могут быть конкретные функциональные предметы или реликвии – чаша для подаяний, ступа (реликварий), деревья бодхи (индийская смоковница), отпечаток стопы Будды, разного рода изображения в скульптуре и живописи, воссоздающие места и события из жизни Будды и связанные с ними эпизоды – в первую очередь это просветление под деревом Бодхи и первая проповедь в Сарнатхе. «Буддийская иконография отличается особой сложностью: тысячи персонажей изображаются во множестве вариаций, с различным количеством голов, рук, с сотнями атрибутов, в различной цветовой гамме».[304]304
  Терентьев А. А. Использование музейных коллекций в критике буддизма. – Л., 1981. С. 6. См. так же: Терентьев А. А. Определитель буддийских изображений. – СПб.: 2004.


[Закрыть] Для идентификации божеств буддийского пантеона используют надписи на самих изображениях, словесное описание божеств, контекст, в котором находится изображение. Позы изображений – асаны – также предмет идентификации. Позы делятся на сидячие, стоящие и позу лежащего Будды. Жесты – мудры, также имеют множество вариантов и потому идентифицируются с разными божествами. Средства передвижения богов – животные («вахана») также служат для декодировки божеств. Самое распространенное среди них – лошадь, реже изображают свиней, крыс, волков слонов, павлинов. Иногда божества могут попирать ногами разные существа.

«Великое искусство буддизма балансирует между двух миров, являя глубину духовности в физической форме, что позволило соединить эти миры в искусстве огромной значительности и выразительности».[305]305
  Фишер Роберт Е. Цит. изд. С. 15.


[Закрыть] В связи с этим развилась ксилография, начиная с VIII века. Использовались для традиционных предметов искусства буддизма бронза, камень, дерево, глина и краски. В некоторых регионах использовали такие уникальные материалы, как лак, пальмовые листья, березовая кора, шелковая вышивка, слоновая кость, нефрит, золото, фарфор. В некоторых случаях вырезали фигуры из сливочного масла, создавали живописные произведения из песка. Размеры буддийских произведений – самые разные: и миниатюрные и колоссальные статуи – 53 м в высоту.

С самого начала становления буддизма в искусстве получили символические изображения – колонна, дерево, трон, колесо, ступа. Но постепенно они стали трансформироваться в фигуры, символизирующие плодородие и приношение даров, а потом появились фигуры самого Будды и бодхисатв (приблизительно через 500 лет после жизни исторического Будды).

Тело бога демонстрирует красоту и здоровье человека, а лицо отображает богатый внутренний мир. Таким образом, скульптурное изображение бога наделено высшей степенью мудрости. Канон изображения Будды – 32 локшаны – признаки большой красоты, которые он получил при своем рождении. Это урна – отметина между бровями; на голове сильно вьющиеся волосы; ушниша – выступ на макушке головы; удлиненные мочки ушей; три складки на шее, самоуглубленный взгляд; руки в определенном жесте (мудра); перепончатые пальцы длинных рук и др. Все они символизировали различные качества и достоинства Будды. Кроме 32 главных признаков, в иконографические признаки входят также 80 малых признаков. Довольно часто в одной композиции соединен момент рождения Будды, выходящий из правой стороны матери, и сцена просветления. Момент триумфа передается жестом правой руки, опущенной к земле, тем самым земля призывается в свидетели трудного достижения Будды – напрасные действия искусителей, стремящихся нарушить его спокойствие. Один из 4 главных моментов жизни Будды – первая проповедь в Сарнатхе. Этот эпизод изображается с соответствующим жестом учения. При этом часто в композицию включается колесо закона.

Последний из 4 эпизодов – его окончательный триумф (паранирвана) – как правило, изображается образом полулежащего Будды, довольно широко распространенном и потому хорошо знакомом большинству зрителей буддистского искусства.

Остальные 8 ключевых эпизодов жизни часто составляют единичные или групповые композиции. Поднятая ладонь правой руки может быть знаком утешения, кроме того – она жест завоевателя мира.

Считается, что традиция создавать статуи идет от самого Будды. Он рекомендовал изготавливать их в целях почитания живого Будды в образе человека, а также для ритуала жертвоприношения Будде, ушедшему в Нирвану. Основная его поза – падмасана – созерцание. Основное решение такого образа – Будда как многоярусный храм ступенями поднимается: внизу – самая широкая часть, наверху – пучок волос на голове, как бы прочищая «восьмеричный путь», прекращающий страдания. Такой предстает модель просветления, его архетип. И дерево рядом с ним – символ бытия, древо жизни, символизируя перевоспитание животного (и человека как животного) – в дерево (в человека-растение). Модель Мирового Древа в нем сопрягается с образом Целого как Шара, колеса (дхармы). Он одноликий, голова с короткой прической и ушнишей. Губы в легкой, неуловимой улыбке, глаза полуприкрыты, на лбу часто видна урна. Левая рука покоится на коленях с патрой, чашей для подаяний, непременной принадлежностью буддийских монахов. Правая рука лежит на правом колене и концами пальцев касается земли, выражая мудру «прикосновение к земле» в память свидетельства о победе над Марой. Деревянная чаша нищего – символ отказа от внешнего мира, касание правой руки земли – свидетельство власти над ней. Ноги в позе лотоса «падмасана».

Будда не вознесен как распятый Христос, у которого руки-крылья, а низводящ, его центр тяжести утяжелен и увесист и перенесен на низ. Наоборот, Мара, царь желаний и зла, побуждает к вознесению. Будда же, изображаясь рядом с деревом, отнюдь не стремится вверх. Дерево своей кроной вбирает в себя воздушное пространство, играя роль вестника, почтальона, колесничего, по которому нисходят ангелы, чтобы их можно было узреть.

Колоссальная статуя Будды Вайрочаны в пещерном храме Лунмынь

С образом исторического Будды связано несколько жестов. Знак передачи учения (дхармачакра – мудра), когда две руки – у груди, с прижатыми пальцами. Это жест, символизирующий поворот колеса закона. Жест утешения и защиты (абхая-мудра) – одна рука поднята и повернута ладонью вперед. Обе руки Будды могут быть изображены лежащими на коленях в позе медитации (дхьяна-мудра). Наиболее часто изображена опущенная к земле правая рука, символизируя момент просветления (охумиспаршамудра). Обычно перед изображениями Шакьямуни рисуются определенные ритуальные предметы в качестве жертвоприношений. Помимо Будд, изображались и изображаются буддийские иерархи – учителя, отцы церкви, проповедники.

Богини играли значительную роль во всех индийских религиях. В буддийском искусстве они стали символами плодородия и изобилия – якши и якшини – наиболее чувственные образы. вырезанные на воротах (торана) ступ (например, в ступе в Санчи).

К VII в. в буддийской форме тантризма женщина символизировала мудрость. Как правило, она изображалась как пассивная фигура в паре с активным мужским божеством, выражавшим фигуру сострадания. Сложная система различных состояний и положений Будд и бодхисатв разрослась за счет удвоения каждого сакрального персонажа образом его женской ипостаси – тары. Парное соответствие мужского и женского начал мира отражает осевую симметрию многих произведений искусства.

Это, несомненно, отразилось на иконографии всего буддийского искусства. В Восточной Азии женские образы чаще всего идентифицируются с божествами удачи и счастья. Так, в Японии наиболее популярно божество Китидзетэн – богиня достатка и красоты. Тара может представлять собой женский двойник бодхисатвы Авалокитешвары. Тогда ее атрибуты перекликаются с атрибутами Авалокитешвары. Это огонь, воры и свирепые животные, так как основная ее функция – защита от опасностей. Мачиг Лабдрон – историческое лицо. Она медитировала на кладбище. Была канонизирована за это в буддизме. Относится к шести йогинам и учителям, чтимым всеми тибетскими школами. Танцующая дакиня, основательница учения «Чод». По канонам буддизма, ее изображение предполагает, чтобы в правой руке был молитвенный дамару (барабанчик), а в левой – колокольчик, символ женского начала. Довольно часто такие изображения были характерны для бронзовой скульптуры Тибета в XVII–XVIII вв. Делались эти изделия из бронзы, но не золотились. Исключение составляли лица божества. Для них характерен двойной лотосовый престол и более простые украшения с многочисленными лентами. О том, что Мачиг Лабдрон относится к главным божествам, свидетельствует корона, украшенная пятью черепами.

Идам – «в буддийской мифологии ваджраяны божество-охранитель. В качестве идама может выступать в принципе любой персонаж буддийского пантеона, которого верующий выбирает своим покровителем…».[306]306
  Мифы народов мира. Энциклопедия. В 2-х томах. – М.: 1991. Т. 1. С. 479.


[Закрыть] Иногда он может быть изображен со своей прежней – женской ипостасью. Божественный их союз означает два основных условия для достижения Просветления – мудрости и сострадания, где женское начало символизирует мудрость, а мужской аспект – сочувствие или метод. Считается, что это учение, получившее название Калачакра», было изложено Буддой Шакъямуни по просьбе царя Шамбалы. Учение «Калачакра» возникло в IX веке в Индии, проникло в Тибет в 1027 г. и здесь получило развитие, отразившееся во всех интеллектуальных сферах. На его основе появился 60-летний календарь, который распространился по всей Азии. Один цикл этого календаря составляет 12 лет, а каждый год имеет название реального или мифического животного.

Символика цвета очень важна в буддийской эстетике. Так, идам белого цвета может принадлежать и к Вайрочане, но чаще он выражает спокойствие и преображает омраченность. Идам красного цвета может принадлежать к Амитабхе, но чаще просто указывает на страстность, которую он трансформирует посредством подчинения. Синий цвет указывает на энергию гнева, хотя идам может принадлежать любому семейству. Иногда цветовая гамма выходит за пределы данного символизма, иногда изображения покрываются золотом, и тогда его определяют по надписи или иным иконографическим элементам. Цвет тела Шакьямуни обычно золотисто-желтый.

Цвет тела может выражать принадлежность к тому или иному Семейству, а также мудрость идама, преодолевающего в живых существах ту или иную клешу. Клеша – «кардинальное понятие буддийской теории сознания, обозначающее те основные склонности и пристрастия особи, которые влекут нынешние и будущие ее беды».[307]307
  Андросов А. П. Словарь индо-тибетского и российского буддизма: главные имена, основные термины и доктринальные понятия. – М.: С. 133


[Закрыть]

Образ махасиддхи появился в Индии. Как правило, махасиддхами изображали реально существовавших людей, выполнявших медитативные практики на кладбищах. Наиболее популярны в Ваджраяне (мифологическая страна ее – Шамбала, где нет места болезням и страданиям) образы 84 махасиддх. Например, образ белого старца возник из представления о Шоу-сине, китайском старце, покровителе долголетия. В левой руке он держит буддийские четки, в правой – посох, исполняющий желания.

Самая большая группа предметов, которая может служить для декодировки божества – атрибуты, вещи, которые держат в руках изображенные божества. Наиболее часто таким атрибутом является уже упоминавшийся лотос. Это один из важных символов буддизма.

Лотос – символ чистоты. «Лилия, лотос – как древо: и связь трех миров: земли, воздуха и неба. Вырастает в болоте – а светоносна».[308]308
  Гачев Г. Д. Цит. изд. С. 263.


[Закрыть] Лотос может быть в руке бодхисатвы, служить образцом для капители колонны, олицетворяющей столб мира на горе Меру. Столь важное внимание к лотосу в буддизме связано в первую очередь с тем, что водная стихия отождествляется с раем. Так, «самый известный храм Японии, Бедо-ин, окружен водоемами, буквально воспроизводя такой рай».[309]309
  Фишер Роберт Е. Цит. изд. С. 26.


[Закрыть] Лотос – одна из «восьми благих эмблем».[310]310
  Буддийская символика. – Л.: 1991.


[Закрыть] Г. Д. Гачев связывает мотив лотоса с городской цивилизацией. «Город – лотос: разворачивается мотив лона, ибо одно из значений лотоса – образ женского начала».[311]311
  Гачев Г. Д. Цит. изд. С. 220.


[Закрыть]

Одни из главных символов буддизма – посох и чаша. Г. Гачев так их интерпретирует: «Муже-женские символы у буддийского монаха отчуждены – в посох и чашу. Посох = экстравертный фалл, чаша = отчужденное влагалище, опредмеченный и навек раскрытый рот».[312]312
  Там же. С. 331.


[Закрыть] Весьма распространенный предмет – патра – чаша для сбора подаяний. Это непременная принадлежность буддийских монахов. Но она часто изображается и вместе с Буддой Шакъямуни. Такая чаша может быть изготовлена из человеческого черепа. Тогда она носит название «капала» – термин, означающий также отсеченную голову. В «Буддийской символике» о капале: «Тантрический символ Дармапалы, йидама Хеваджры, шакти, дакини. Первое упоминание о чаше из черепа встречается в легенде о Ямантаке, который убил трех разбойников, сделал чаши из черепов, выпил их кровь. Обычно чаши изображаются в руках божеств, наполненными сердцем, глазами, ушами и языками демонов… Капала приобрела важное значение в ряде ритуалов и стала одним из самых распространенных в иконографии атрибутов.[313]313
  Буддийская символика. Цит. изд.


[Закрыть]

Другой атрибут, символизирующий буддийское учение, являющийся эмблемой тибетских царей и всех Далай-лам – «колесо учения» (дхармачакра). Как правило, этот символ устанавливают на фронтоне буддийских храмов в сопровождении лани и оленя, первых слушателей проповеди Будды Шакъямуни в «Оленьем парке». Это также одна из «восьми благих эмблем», представляет собой единство всех вещей. «Восемь спиц колеса символизируют «благородный «восьмеричный путь» заповеди Будды Шакьямуни: 1. Праведное воззрение. 2. Праведное мышление. 3. Праведная речь. 4. Праведное поведение. 5. Праведный образ жизни. 6. Праведное усилие. 7. Праведное осознание. 8. Праведное созерцание».[314]314
  Буддийская символика. Цит. изд.


[Закрыть]

Раковина – одна из «восьми благих эмблем». Используется в буддийских богослужениях в качестве трубы или сосуда для пожертвований, ее звуки символизируют «произнесенное слово».

В качестве символов в буддизме используются разные животные. «Близость индийцев к природе привела к появлению религиозных образов с атрибутами, заимствованными из мира природы, – сила льва, стройность баньяна или глаза, напоминающие своей формой восхитительные изгибы лотоса».[315]315
  Фишер Роберт Е. Цит. изд. С. 14–15.


[Закрыть]

Синтетический образ в буддизме – змей. Он символизирует мир чувств, вожделений, протянутых рук, представляя собой водные божества, духи рек и источников. «Змея занимала особо важное место в искусстве материковой Азии. И среди наиболее известных примеров – изображения Шакьямуни, сидящего на троне из свернутых змеиных колец и под капюшонами змеиного царя Мучалинда».[316]316
  Там же. С. 25.


[Закрыть]

Слон – образ любовной похоти, страсти.

В индуизме часто используется образ павлина. Если он – «зрителен… в нем расцветка неба, зари-утра, лучей в лесах, в преломлении вод и трав»,[317]317
  Гачев Г. Д. Цит. изд. С. 233.


[Закрыть] то для буддизма характерна кукушка. «Кукушка же звукова, проста, не отвлекает глаз огнецветной пестротой, но усыпляет, навевает покой – отчего? Да тем, что ее два звука – это вверх-вниз, взлет-падение, рождение-смерть, начало-конец, их свод, такт бытия, ритм жизни, предел существа, memento mori. И потому она – совершенный подсказ от бытия, буддийский настрой пространства и камертон мирового ритма прочим слушателям».[318]318
  Гачев Г. Д. Образы Индии… Цит. изд. С. 234.


[Закрыть]